Adhyaya 92

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये नानामन्त्रादिकथनं नाम एकनवतितमो ऽध्यायः अथ द्विनवतितमो ऽध्यायः प्रतिष्ठाविधिकथनं ईश्वर उवाच प्रतिष्ठां सम्प्रवक्ष्यामि क्रमात् सङ्क्षेपतो गुह पीठं शक्तिं शिवो लिङ्गं तद्योगः सा शिवाणुभिः

Assim, no Agni Purāṇa, conclui-se o nonagésimo primeiro capítulo, chamado «Exposição de diversos mantras e assuntos correlatos». Agora começa o nonagésimo segundo capítulo, «Narração do procedimento de instalação consagratória (pratiṣṭhā)». O Senhor disse: «Ó Guha, explicarei, em ordem e de modo conciso, o rito de instalação (pratiṣṭhā): o pedestal (pīṭha) é Śakti; Śiva é o liṅga; e a sua união (yoga) se efetua por meio dos śivāṇu, as potências/partículas sutis de Śiva».

Verse 2

प्रतिष्ठायाः पञ्च भेदास्तेषां रूपं वदामि ते यत्र ब्रह्मशिलायोगः सा प्रतिष्ठा विशेषतः

A pratiṣṭhā possui cinco modalidades; dir-te-ei a forma de cada uma. Em particular, aquela instalação em que há a colocação/ligação da brahma-śilā (a “pedra de Brahmā”, pedra fundamental) é a pratiṣṭhā distintiva, a principal.

Verse 3

स्थापनन्तु यथायोगं पीठ एव निवेशनं प्रतिष्ठाभिन्नपीठस्य स्थितस्थापनमुच्यते

“Estabelecimento” é a colocação correta, conforme o apropriado, sobre o próprio pedestal (pīṭha). Para um pedestal que não se distingue da consagração (isto é, quando o pīṭha e o ato de instalação são tratados como uma unidade integrada), isso se chama “estabelecimento fixo” (sthita-sthāpana).

Verse 4

उत्थापनञ्च सा प्रोक्ता लिङ्गोद्धारपुरःसरा यस्यां तु लिङ्गमारोप्य संस्कारः क्रियते बुधैः

Esse rito é chamado “Utthāpana” (utthāpana), a reelevação ou reinstalação, precedido pelo “Uddhāra do Liṅga” (liṅga-uddhāra), isto é, o seu levantamento/remoção ritual. Nesse procedimento, após recolocar o Liṅga em seu lugar, os sábios realizam os saṃskāra (saṃskāra) prescritos: purificação consagratória e re-santificação.

Verse 5

तथा क्षौ ह्रौ मन्त्राः सूर्यस्येति ग, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः आथापनं तदुद्दिष्टं द्विधा विष्ण्वादिकस्य च आसु सर्वासु चैतन्यं नियुञ्जीत परं शिवम्

Do mesmo modo, declara-se que os (bīja-)mantras “kṣau” e “hrau” pertencem a Sūrya—assim lê a lição manuscrita assinalada (variante). Ali se enuncia o rito chamado āthāpana, e afirma-se que ele é duplo, mesmo para Viṣṇu e as demais divindades. Em todas essas formas/colocações, deve-se instalar (invocar) a consciência (caitanya), isto é, o Śiva Supremo (Paraṃ Śiva).

Verse 6

यदाधारादिभेदेन प्रासादेष्वपि पञ्चधा परीक्षमथ मेदिन्याः कुर्यात्प्रासादकाम्यया

Portanto, de acordo com as distinções que começam pela fundação e demais bases estruturais, quem desejar construir um templo (prāsāda) deve também realizar o exame quíntuplo do terreno.

Verse 7

शुक्लाज्यगन्धा रक्ता च रक्तगन्धा सुगन्धिनी पीता कृष्णा सुरागन्धा विप्रादीनां मही क्रमात्

Na devida ordem, as terras adequadas ao brāhmaṇa e às demais classes são: terra branca com fragrância de ghee; terra vermelha com odor semelhante ao sangue, porém perfumada; terra amarela; e terra preta com cheiro de licor.

Verse 8

पूर्वेशोत्तरसर्वत्र पूर्वा चैषां विशिष्यते आखाते हास्तिके यस्याः पूर्णे मृदधिका भवेत्

Quanto às direções leste, nordeste e norte, dentre elas o lado oriental é considerado o mais importante. Quando se cava um poço de um hasta (um côvado) e, ao reenchê-lo, a terra fica em quantidade maior (há excedente), esse local é tido como excelente.

Verse 9

उत्तमान्तां महीं विद्यात्तोयाद्यैर् वा समुक्षितां अस्थ्यङ्गारादिभिर्दुष्टामत्यन्तं शोधयेद् गुरुः

Deve-se reconhecer a terra (o sítio) como da melhor classe quando foi bem aspergida com água e semelhantes; mas, se tiver sido maculada por ossos, carvão e impurezas afins, o mestre oficiante (guru) deve purificá-la completamente.

Verse 10

नगरग्रामदुर्गार्थं गृहप्रासादकारणं खननैर् गोकुलावासैः कर्षणैर् वा मुहुर्मुहुः

Para o estabelecimento de cidades, aldeias e fortalezas, e para a construção de casas e palácios, o terreno deve ser tratado repetidas vezes—por escavações, por fazê-lo um assentamento de gado (gokula), ou por ará-lo de novo e de novo.

Verse 11

मण्डपे द्वारपूजादि मन्त्रतृप्त्यवसानकं कर्म निर्वर्त्याघोरास्त्रं सहस्रं विधिना यजेत्

No maṇḍapa (pavilhão ritual), tendo realizado devidamente o rito que começa com a adoração da porta e termina com a tṛpti (a ‘saciação’ dos mantras), deve-se então, segundo a regra, oferecer mil vezes o culto/oblação ao Aghora-astra (o “mantra-arma” protetor de Aghora).

Verse 12

समीकृत्योपलिप्तायां भूमौ संशोधयेद्दिशः स्वर्णदध्यक्षतै रेखाः प्रकुर्वीत प्रदक्षिणं

Tendo nivelado e rebocado o chão, devem-se purificar as direções. Em seguida, usando ouro, dadhi (coalhada/curd) e grãos de arroz inteiros (akṣata), devem-se traçar as linhas (do diagrama ritual) e realizar o rito em pradakṣiṇa, isto é, no sentido horário auspicioso.

Verse 13

मध्यादीशानकोष्टस्थे पूर्णकुम्भे शिवं यजेत् वास्तुमभ्यर्च्य तत्तोयैः सिञ्चेत् कुद्दालकादिकं

No vaso cheio de água colocado no compartimento central de Īśāna (nordeste), deve-se adorar Śiva. Em seguida, após venerar devidamente o Vāstu (o espírito regente do local), deve-se aspergir com essa mesma água a pá e os demais instrumentos (de escavação e construção).

Verse 14

रग्रामेत्यर्धश्लोको घ पुस्तके नास्ति मन्त्रदीप्त्यवसानकमिति ग मन्त्रभूम्यवसानकमिति घ निर्वर्त्य घोरास्त्रं महास्त्रमिति ग रेखां प्रकुर्वीतेति ख ,ग च स्वर्णकुण्डे इति ग स्वर्णकुम्भे इति घ , ङ , च बाह्ये रक्षोगणानिष्ट्वा विधिना दिग्बलं क्षिपेत् भूमिं संसिच्य संस्नाप्य कुद्दालाद्यं प्रपूजयेत्

Tendo sido concluído o rito do Ghorāstra—também chamado Mahāstra—devem-se traçar as linhas prescritas. Em seguida, fora do limite ritual, após oferecer à hoste de rākṣasas, deve-se lançar, segundo a regra, o digbala, a “força das direções”, para proteção. Aspergindo e banhando ritualmente o solo, deve-se venerar devidamente a pá e os demais implementos.

Verse 15

अन्यं वस्त्रयुगच्छज्ञं कुम्भं स्कन्धे द्विजन्मनः निधाय गीतवाद्यादिब्रह्मगोषसमाकुलं

Colocando sobre o ombro de um dvija (o “duas‑vezes‑nascido”) outro vaso (kumbha), adornado com um par de panos e um estandarte ou fita, o rito deve prosseguir em meio a uma multidão repleta de canto, música instrumental e recitação védica (brahma-ghoṣa).

Verse 16

पूजां कुम्भे समाहृत्य प्राप्ते लग्ने ऽग्निकोष्ठके कुद्दालेनाभिषिक्तेन मध्वक्तेन तु खानयेत्

Tendo reunido as oferendas do culto no vaso ritual (kumbha), quando chegar o lagna, o momento auspicioso destinado ao lar do fogo (agni‑koṣṭhaka), deve-se cavar (a cova/o lar) com uma pá consagrada por aspersão, juntamente com mel e ghee.

Verse 17

नैरृत्यां क्षेपयेन्मृत्स्नां खाते कुम्भजलं क्षिपेत् पुरस्य पूर्वसीमन्तं नयेद् यावदभीप्सितं

Deve-se lançar a terra (tomada para o rito) na direção do sudoeste; no buraco cavado deve-se verter a água do kumbha. Em seguida, deve-se estender a linha do limite oriental da cidade até onde se desejar.

Verse 18

अथ तत्र क्षणं स्थित्वा भ्रामयेत् परितः पुरं सिञ्चन् सीमन्तचिह्नानि यावदीशानगोचरं

Então, tendo permanecido ali por um momento, deve circundar a cidade por todos os lados, aspergindo (água consagrada) e assinalando os sinais de limite (marcas sīmanta), até a região pertencente a Īśāna (o quadrante nordeste).

Verse 19

अर्घ्यदानमिदं प्रोक्तं तत्र कुम्भपरिब्रमात् इत्थं परिग्रहं भूमेः कुर्वीत तदनन्तरं

Esta oferenda de arghya foi ensinada ali; após circundar o pote de água (kumbha), deve-se então realizar, desse modo, o rito de tomada de posse do solo (parigraha) imediatamente em seguida.

Verse 20

कर्करान्तं जलान्तं वा शल्यदोषजिघांसया खानयेद् भूः कुमारीं चेद् विधिना शल्यमुद्धरेत्

Para eliminar complicações causadas por um corpo estranho alojado (śalya), deve-se escavar (ou abrir) o solo até alcançar terra pedregosa ou até encontrar água; e, se a paciente for uma jovem donzela, o corpo estranho deve ser extraído segundo o procedimento adequado.

Verse 21

अकचटतपयशहान् मानवश्चेत् प्रश्नाक्षराणि तु अग्नेर्ध्वजादिपातिताः स्वस्थाने शल्यमाख्यान्ति

Se uma pessoa, ao ser interrogada, profere apenas as sílabas ‘a’, ‘ka’, ‘ca’, ‘ṭa’, ‘ta’, ‘pa’, ‘ya’, ‘śa’, ‘ha’, então—segundo o presságio—o estandarte de Agni derrubado e sinais semelhantes indicam que o śalya (corpo estranho) permanece alojado no seu devido lugar (isto é, ainda incrustado).

Verse 22

कर्तुश्चाङ्गविकारेण जानीयात्तत्प्रमाणतः पश्वादीनां प्रवेशेन कीर्तनैर् विरुतैर् दिशः

Deve-se averiguar o resultado a esperar pelas alterações corporais do executante, segundo as indicações estabelecidas; e devem-se também determinar as direções pertinentes pela entrada de animais e semelhantes, e pelos seus gritos, chamados e sons.

Verse 23

मातृकामष्टवर्गाढ्यां फलके भुवि वा लिखेत् शल्यज्ञानं वर्गवशात् पूर्वादीशान्ततः क्रमात्

Deve-se escrever (o diagrama/texto) contendo as letras Mātr̥kā dispostas em oito grupos, seja numa tábua, seja no chão. O conhecimento relativo ao śalya (corpo estranho) deve ser registrado conforme os grupos, em sequência, começando pelo Oriente e prosseguindo pelas direções até o quadrante final.

Verse 24

अवर्गे चैव लोहन्तु कवर्गे ऽङ्गारमग्नितः भूमिं संसिच्य संस्थाप्येति ग , घ , ङ च कुद्दालाख्यमिति ग पूर्वमीशान्तमिति ख स्रावयेत् इति ख नव चेत् प्रश्नाक्षराणि भाषन्ते इति ग , घ च पूर्वादीनां तत इति ख चवर्गे भस्म दक्षे स्याट् टवर्गे ऽस्थि च नैरृते

Para o a‑varga (grupo das vogais), a substância prescrita é o ferro; para o ka‑varga, o carvão produzido pelo fogo. Tendo aspergido o solo e estabelecido devidamente (o rito/diagrama), assim se diz em algumas recensões. Chama-se “kuddāla” (a pá/a enxada). (Noutra leitura) afirma-se “do Oriente até Īśāna (nordeste)”, e também se lê “deve-se fazê-lo escorrer/gotejar”. Se as nove sílabas interrogativas forem proferidas (como consulta), segundo alguns manuscritos. Então, para as direções a partir do Oriente, vale essa atribuição. Para o ca‑varga, atribui-se cinza ao Sul; e para o ṭa‑varga, atribui-se osso ao Sudoeste (Nairṛta).

Verse 25

तवर्गे चेष्टका चाप्ये कपालञ्च पवर्गके यवर्गे शवकीतादि शवर्गे लोहमादिशेत्

No ta‑varga deve-se colocar (o termo/a substância) ceṣṭakā; no pa‑varga, kapāla (crânio/vaso kapāla). No ya‑varga, śavakītā e termos semelhantes; e no śa‑varga deve-se atribuir loha (metal) e outros do mesmo gênero.

Verse 26

हवर्गे रजतं तद्वदवर्गाच्चानर्थकरानपि प्रीक्ष्यात्मभिः करापूरैर् अष्टाङ्गुलमृदन्तरैः

No ha‑varga coloca-se a prata (rajata). Do mesmo modo, a partir do a‑varga, até mesmo as substâncias/minérios nocivos devem ser examinados com as próprias mãos (experientes): esfregando e testando com dedos limpos e brilhantes como cânfora, e ensaiando com um torrão de terra/argila de oito dedos de espessura (aṣṭāṅgula).

Verse 27

पादोनं खातमापूर्य सजलैर् मुद्गराहतैः लिप्तां समप्लवां तत्र कारयित्वा भुवं गुरुः

Tendo preenchido a escavação—deixando-a um quarto aquém (da profundidade total)—com terra umedecida e compactada a golpes de malho (mudgara), o perito (mestre construtor) deve ali preparar o solo, rebocado e nivelado, tornando-o plano e uniforme.

Verse 28

सामान्यार्घ्यकरो यायान्मण्डपं वक्ष्यामाणकं तोरणद्वाःपतीनिष्ट्वा प्रत्यग्द्वारेण संविशेत्

Após oferecer o arghya geral (libação respeitosa), deve dirigir-se ao maṇḍapa que está sendo descrito; tendo venerado as divindades que presidem ao toraṇa (pórtico) e à porta, deve entrar pela entrada voltada para o oeste.

Verse 29

कुर्यात्तत्रात्मशुद्ध्यादि कुण्डमण्डपसंस्कृतिं कलसं वर्धनीसक्तं लोकपालशिवार्चनं

Ali deve realizar a autopurificação (ātma-śuddhi) e os demais atos preliminares; consagrar o kuṇḍa (fossa do fogo) e o maṇḍapa; instalar o kalaśa (vaso ritual de água) juntamente com o recipiente vardhanī; e adorar os Lokapālas e o Senhor Śiva.

Verse 30

अग्नेर्जननपूजादि सर्वं पूर्ववदाचरेत् यजमानान्वितो यायाच्छिलानां स्नानमण्डपं

Deve executar, conforme prescrito anteriormente, todo o procedimento começando pela geração/acesa e pela adoração de Agni; em seguida, acompanhado do yajamāna (patrono do sacrifício), deve dirigir-se ao maṇḍapa do banho das pedras consagradas.

Verse 31

शिलाः प्रासादलिङ्गस्य पादधर्मादिसञ्ज्ञकाः अष्टाङ्गुलोच्छ्रिताः शस्ताश् चतुरस्राः करायताः

As lajes de pedra para o liṅga do templo, conhecidas por nomes como ‘pāda’ e ‘dharma’ (e designações afins), são recomendadas com oito aṅgulas de altura, de forma quadrada e com um kara de comprimento.

Verse 32

पाषाणानां शिलाः कार्या इष्टकानां तदर्धतः प्रासादे ऽश्मशिलाः शैले इष्टका इष्टकामये

Para um templo de pedra, as lajes devem ser feitas de pedra; para um templo de tijolo, devem ser feitas com metade desse padrão. Num santuário construído em pedra, as lajes são de pedra; numa estrutura de pedra de montanha, também são de pedra; e numa construção de tijolo, são de tijolo.

Verse 33

अङ्किता नववक्त्राद्यैः पङ्कजाः पङ्कजाङ्किताः नन्दा भद्रा जया रिक्ता पूर्णाख्या पञ्चमी मता

(Ela é) Aṅkitā, assinalada com (sinais como) a forma de nove faces e outros; (ela é) Paṅkajā e Paṅkajāṅkitā (“assinalada pelo lótus”); (ela é) Nandā, Bhadrā, Jayā, Riktā, e também chamada Pūrṇā—assim se considera o quinto conjunto de nomes.

Verse 34

आसां पद्मो महापद्मः शङ्खो ऽथ मकरस् तथा समुद्रश्चेति पञ्चामी निधिकुम्भाः क्रमाधः

Entre estas, (as ânforas de tesouro, nidhi-kumbha) Padma, Mahāpadma, Śaṅkha, Makara e Samudra—estas constituem o quinto conjunto de nidhis (vasos de tesouro), em devida ordem, abaixo.

Verse 35

नन्दा भद्रा जया पूर्णा अजिता चापराजिता मुशलैर् मुद्गराहतैर् इति ङ वर्धनीयुक्तमिति ग , ङ च यजमानार्चित इति घ नवरुद्राद्यैर् इति घ पाषाणानामित्यादिः, पञ्चमीर्मता इत्य् अन्तः श्लोकद्वयात्मकपाठो ग पुस्तके नास्ति विजया मङ्गलाख्या च धरणी नवमी शिला

As (pedras sagradas) são chamadas Nandā, Bhadrā, Jayā, Pūrṇā, Ajitā e Aparājitā. (Em algumas recensões anota-se:) “golpeadas por pilões e martelos”; (em outras:) “dotadas de eficácia que aumenta o crescimento”; (em outras:) “veneradas pelo yajamāna (oficiante do sacrifício)”; (em outras:) “(veneradas) juntamente com os Nove Rudras e demais”; e “das pedras…”—tais são as leituras variantes. No manuscrito ‘ga’, falta a passagem interna de dois versos que termina com “pañcamīrmatā”. (Além disso,) Vijayā—também chamada Maṅgalā—e Dharaṇī são contadas como a nona pedra.

Verse 36

सुभद्रश् च विभद्रश् च सुनन्दः पुष्पनन्दकः जयो ऽथ विजयश् चैव कुम्भः पूर्णस्तथोत्तरः

E (estes são os nomes): Subhadra, Vibhadra, Sunanda, Puṣpanandaka, Jaya, Vijaya, Kumbha, Pūrṇa e Uttara.

Verse 37

नवानान्तु यथासङ्ख्यं निधिकुम्भः पूर्णस्तथोत्तरः आसनं प्रथमं दत्त्वा ताड्योल्लिख्यशराणुना

Então, em devida ordem, (dispõem-se) os nove (alvos). Em seguida vem um ‘vaso de tesouro’ (nidhi-kumbha) cheio (até a borda). Tendo primeiro assumido a postura correta de tiro (āsana), deve-se atingir e depois marcar/incisar (o alvo) com a ponta da flecha.

Verse 38

सर्वासामविशेषेण तनुत्रेणावगुण्ठनं मृद्भिर्गोमययोगामूत्रकषायैर् गन्धवारिणा

Em todos os casos, sem distinção, deve-se envolver (a pessoa/objeto) com uma cobertura protetora e realizar a purificação/uncção com terra (argila), preparos com esterco de vaca, decocções de urina de vaca e água perfumada.

Verse 39

अस्त्रेण हूं फडन्तेन मलस्नानं समाचरेत् विधिना पञ्चगव्येन स्नानं पञ्चामृतेन च

Deve-se realizar o banho de purificação (para remover a impureza) com o Astra-mantra que termina em “hūṃ phaṭ”; e, segundo o procedimento prescrito, deve-se também banhar com pañcagavya e com pañcāmṛta.

Verse 40

गन्धतोयान्तरं कुर्यान्निजनामाङ्किताणुना फलरत्नसुवर्णानां गोशृङ्गसलिलैस्ततः

Em seguida, usando uma partícula minúscula marcada com o próprio nome, deve-se preparar uma porção separada de água perfumada; depois, para frutos, gemas e ouro, realiza-se o rito com água contida/vertida num chifre de vaca.

Verse 41

चन्दनेन समालभ्य वस्त्रैर् आच्छादयेच्छिलां स्वर्णोत्थमासनं दत्वा नीत्वा यागं प्रदक्षिणं

Tendo ungido a pedra sagrada com pasta de sândalo, deve-se cobri-la com panos; após oferecer um assento feito de (ou adornado com) ouro e conduzir ao local do sacrifício, deve-se realizar a pradakṣiṇā, a circumambulação no sentido auspicioso (horário).

Verse 42

शय्यायां कुशतल्पे वा हृदयेन निवेशयेत् सम्पूज्य न्यस्य बुद्ध्यादिधरान्तं तत्त्वसञ्चयं

Sobre uma cama ou sobre um leito de relva kuśa, deve-se instalar (a deidade/o maṇḍala) no coração por meio do mantra “hṛdaya”; após a devida adoração, deve-se realizar o nyāsa do conjunto de tattvas, desde Buddhi até Dhara.

Verse 43

त्रिखण्डव्यापकं तत्त्वत्रयञ्चानुक्रमान् न्यसेत् बुद्ध्यादौ चित्तपर्यन्ते चिन्तातन्मात्रकावधौ

Deve-se, em sequência, realizar o nyāsa, colocando a tríade de princípios que permeia as três divisões, começando em buddhi e estendendo-se até citta, no âmbito que vai de cintā (contemplação) até os tanmātras (elementos sutis).

Verse 44

इप्येति ग कुशतल्पे वा हॄदयेन विशेषयेत् इति ख कुशतल्पे च हृदयेन निवेशयेत् इति ग बुद्ध्यादौ चित्तपर्यन्ते चित्ततन्मात्रकावधौ इति घ सम्पच्य इत्य् आदिः तन्मात्रकावधावित्यन्तः सार्धैकश्लोकपाठो ग पुस्तके नास्ति तन्मात्रादौ धरान्ते च शिवविद्यात्मनां स्थितिः तत्त्वानि निजमन्त्रेण तत्त्वेशांश् च हृदार्चयेत्

Desde os tanmātras em diante até o elemento terra (pṛthivī) está o lugar de permanência das formas constituídas de Śiva-vidyā. Deve-se adorar (arcayet) os tattvas com o próprio mantra e, no coração (hṛdā), adorar também os senhores desses tattvas.

Verse 45

स्थानेषु पुष्पमालादिचिह्नितेषु यथाक्रमं ॐ हूं शिवतत्त्वाय नमः ॐ हूं शिवतत्त्वाधिपतये रुद्राय नमः ॐ हां विद्यातत्त्वाय नमः ॐ हां विद्यातत्त्वाधिपाय विष्णवे नमः ॐ हां आत्मतत्त्वाय नमः ॐ हां आत्मतत्त्वाधिपतये ब्रह्मणे नमःक्षमाग्नियजमानार्कान् जलवातेन्दुखानि च

Nos lugares assinalados em sequência com grinaldas de flores e afins, deve-se realizar o nyāsa e recitar: “Oṃ hūṃ—reverência ao Śiva-tattva; Oṃ hūṃ—reverência a Rudra, senhor do Śiva-tattva; Oṃ hāṃ—reverência ao Vidyā-tattva; Oṃ hāṃ—reverência a Viṣṇu, senhor do Vidyā-tattva; Oṃ hāṃ—reverência ao Ātma-tattva; Oṃ hāṃ—reverência a Brahmā, senhor do Ātma-tattva”; e também se deve invocar/marcar kṣamā, Agni, o yajamāna, o sol, a água, o vento e a lua.

Verse 46

प्रतितत्त्वं न्यसेदष्टौ मूर्तीः प्रतिशिलां शिलां सर्वं पशुपतिं चोग्रं रुद्रं भवमथेश्वरं

Para cada tattva, deve-se realizar o nyāsa das oito mūrtis; e, sobre cada pedra (ou pedra-ícone), deve-se instalar (invocar) Sarva, Paśupati, Ugra, Rudra, Bhava e Īśvara.

Verse 47

महादेवं च भीमं च मूर्तीशांश् च यथाक्रमात् ॐ धरामूर्तये नमः, ॐ धराधिपतये नमः,इत्यादिमन्त्रान् लोकपालान् यथासङ्ख्यं निजाणुभिः

Em sequência apropriada, devem ser invocados Mahādeva e Bhīma, bem como os senhores das mūrtis. Com mantras como “Oṃ, dharā-mūrtaye namaḥ”, “Oṃ, dharā-adhipataye namaḥ”, e assim por diante, os Lokapālas devem ser venerados segundo seu número e ordem, juntamente com as aṇus (auxiliares sutis) do próprio praticante.

Verse 48

विन्यस्य पूजयेत् कुम्भांस्तन्मन्त्रैर् वा निजाणुभिः इन्द्रादीनां तु वीजानि वक्ष्यमाणक्रमेण तु

Tendo-as disposto em seus lugares prescritos, deve-se adorar os vasos rituais (kumbhas) com esses mesmos mantras—ou com as sílabas auxiliares (aṅga) apropriadas do próprio praticante; e as sílabas-semente (bījas) de Indra e das demais divindades devem ser aplicadas na sequência que será enunciada a seguir.

Verse 49

लूं रूं शूं पूं वूं यूं मूं हूं क्षूमिति उक्तो नवशिलापक्षः शिला पञ्चपदा तथा भवमखेश्वरम् इति घ , निजात्मभिरिति ख , ग विन्यस्येत्यर्धश्लोको ग पुस्तके नास्ति ॐ हूं घूं बूं यूं मूं हं क्षमितीति ग ॐ कं सूं पूं शूं ह्रूं क्षमितीति घ लूं रूं शूं पूं वूं चूं मूं हूं क्षूमितीति ख प्रतितत्त्वं न्यसेन्मूर्तीः सृष्ट्या पञ्च धरादिकाः

“Lūṃ rūṃ śūṃ pūṃ vūṃ yūṃ mūṃ hūṃ kṣūṃ”—isto é ensinado como o “conjunto das nove pedras” (nava-śilā-pakṣa). A “pedra” (śilā) também é dada como uma fórmula de “cinco passos” (pañca-padā). (Há variantes: alguns manuscritos trazem “bhavam-akheśvaram”, outros “nijātmabhiḥ”; e o meio verso que começa com “vinyasya” falta numa recensão.) Outras recensões transmitem sequências alternativas: “oṃ hūṃ ghūṃ būṃ yūṃ mūṃ haṃ kṣam”; “oṃ kaṃ sūṃ pūṃ śūṃ hrūṃ kṣam”; e “lūṃ rūṃ śūṃ pūṃ vūṃ cūṃ mūṃ hūṃ kṣūṃ”. Deve-se realizar o nyāsa, colocando as formas (mūrtis) correspondentes sobre cada tattva, segundo a ordem da criação—começando pelos cinco suportes, como a terra (dharā) e assim por diante.

Verse 50

ब्रह्मा विष्णुस् तथा रुद्र ईश्वरश् च सदाशिवः एते च पञ्च मूर्तीशा यष्टव्यास्तासु पूर्ववत्

Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Īśvara e Sadāśiva—estes são os cinco modos soberanos; nesses ritos devem ser adorados exatamente como foi prescrito anteriormente.

Verse 51

ॐ पृथ्वीमूर्तये नमः ॐ पृथ्वीमूर्त्यधिपतये ब्रह्मणे नमः इत्य् आदि मन्त्राः सम्पूज्य कलशान् पञ्च क्रमेण निजनामभिः निरुन्धीत विधानेन न्यासो मध्यशिलाक्रमात्

Tendo devidamente venerado, com oferendas, os mantras que começam por “Oṃ, reverência à Divindade em forma de Terra” e “Oṃ, reverência a Brahmā, senhor da forma-Terra”, e assim por diante, deve-se então, segundo o rito prescrito, sucessivamente resguardar/encerrar os cinco jarros rituais (kalaśas) invocando-os por seus respectivos nomes; o nyāsa deve ser realizado conforme a sequência que se inicia na pedra/assento central (madhya-śilā).

Verse 52

कुर्यात् प्राकारमन्त्रेण भूतिदर्भैस्ततः कुण्डेषु धारिकां शक्तिं विन्यस्याभ्यर्च्य तर्पयेत्

Com o prākāra-mantra, deve-se estabelecer o recinto protetor usando cinza e a relva darbha; depois, nos fossos de fogo (kuṇḍas), tendo instalado a Śakti sustentadora (dhārikā-śakti), deve-se adorá-la e realizar tarpaṇa (oblatações de satisfação).

Verse 53

तत्त्वतत्त्वाधिपान् मूर्तीर्मूर्तीशांश् च घृतादिभिः ततो ब्रह्मांशशुद्ध्यर्थं मूलाङ्गं ब्रह्मभिः क्रमात्

Deve-se (ritualmente) ungir as divindades presidenciais dos tattvas—as formas divinas e as porções dessas formas—com ghee e semelhantes. Em seguida, para a purificação das porções de Brahmā, deve-se consagrar o membro-raiz (mūlāṅga) em sequência com os Brahma (mantras/divindades).

Verse 54

कृत्वा शतादिपूर्णान्तं प्रोक्ष्याः शान्तिजलैःशिलाः पूजयेच्च कुशैः स्पृष्ट्वा प्रतितत्त्वमनुक्रमात्

Tendo completado o rito até a contagem plena—começando com cem (oblatações/recitações) e assim por diante—devem-se aspergir as pedras (śilāḥ) com água pacificadora (śānti-jala). Depois, tendo-as tocado com a relva kuśa, deve-se adorá-las em sequência, tattva por tattva, na devida ordem.

Verse 55

सांनिध्यमथ सन्धानं कृत्वा शुद्धं पुनर्न्यसेत् एवं भागत्रये कर्म गत्वा गत्वा समाचरेत्

Em seguida, tendo produzido a proximidade (invocação da presença) e realizado o sandhāna (fixação/ligação) requerido, deve-se novamente colocar o nyāsa do que foi purificado. Assim, nas três divisões (do rito), o procedimento deve ser repetido, avançando passo a passo.

Verse 56

ॐ आं ईं आत्मतत्त्वविद्यातत्त्वाभ्यां नमः इति धानं इत्य् अतः परं ह्रस्वदीर्घप्रयोगतः इत्य् अतः प्राङ्मध्वगपाठो घ पुस्तके नास्ति ॐ आं हां आत्मतत्त्वविद्यातत्त्वाय नम इति ग ॐ आं इं उं विद्यातत्त्वशिवतत्त्वाभ्यां नम इति ड ॐ आं इं आत्मविद्यातत्त्वाय नम इति ख संस्पृशेद् दर्भमूलाद्यैर् ब्रह्माङ्गादित्रयं क्रमात् कुर्यात्तत्त्वानुसन्धानं ह्रस्वदीर्घप्रयोगतः

“Oṃ āṃ īṃ—reverência aos princípios (tattvas) do Si e do Conhecimento”: assim se declara a colocação/instalação (dhāna/nyāsa). Depois disso, o procedimento deve ser realizado com a aplicação correta das quantidades vocálicas breve–longa (hrasva–dīrgha). A partir deste ponto, uma leitura que segue “para o leste e em direção a Madhva” não se encontra no manuscrito ‘gha’. Variantes: “Oṃ āṃ hāṃ—reverência ao tattva do Si-e-Conhecimento” (ga); “Oṃ āṃ iṃ uṃ—reverência aos tattvas do Conhecimento e de Śiva” (ḍa); “Oṃ āṃ iṃ—reverência ao tattva do Si-e-Conhecimento” (kha). Em seguida, tocando com as raízes da relva darbha e semelhantes, deve-se tocar em ordem a tríade dos membros de Brahmā e realizar a contemplação/investigação dos tattvas conforme o uso correto de breve–longa.

Verse 57

ॐ हां उं विद्यातत्त्वशिवतत्त्वाभ्यां नमः घृतेन मधुना पूर्णांस्ताम्रकुम्भान् सरत्नकान् पञ्चगव्यार्घ्यर्ससिक्तान् लोकपालाधिदैवतान्

“Oṃ. Hāṃ. Uṃ. Saudação aos dois princípios—Vidyā-tattva e Śiva-tattva.” (Devem-se preparar) jarros de cobre (tāmra-kumbha), cheios de ghee e mel, guarnecidos com gemas e aspergidos com a mistura de arghya e a essência do pañcagavya (os cinco produtos da vaca), como oferendas às divindades presidenciais dos Lokapāla (guardiões das direções).

Verse 58

पूजयित्वा निजैर् मन्त्रैः सन्निधौ होममाचरेत् शिलानामथ सर्वासां संस्मरेदधिदैवताः

Tendo-as venerado com os mantras prescritos de si mesmo, deve então realizar o homa (oblação ao fogo) na sua presença; e, em seguida, para todas as pedras sagradas, deve recordar e invocar as suas divindades regentes (adhi-devatā).

Verse 59

विद्यारूपाः कृतस्नाना हेमवार्णाः शिलाम्बराः न्यूनादिदोषमोषार्थं वास्तुभूमेश् च शुद्धये यजेदस्त्रेण मूर्धान्तमाहुतीनां शतं शतं

Meditando (as divindades regentes) como encarnações das Vidyās—purificadas pelo banho ritual, de tonalidade dourada e vestidas com trajes da cor da pedra—o oficiante deve adorar com o Astra-mantra até ao alto da cabeça, oferecendo cem oblações e mais cem, para remover faltas como insuficiência e semelhantes, e para a purificação do sítio do Vāstu e do solo.