Adhyaya 346

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे काव्यगुणविवेको नाम पञ्चचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षट्चत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः काव्यदोषविवेकः अग्निर् उवाच उद्वेगजनको दोषः सभ्यानां स च सप्तधा वक्तृवाचकवाच्यानामेकद्वित्रिनियोगतः

Assim, no Agni Mahāpurāṇa termina o capítulo 345, chamado «Discriminação das Qualidades da Poesia». Agora começa o capítulo 346, «Discriminação dos Defeitos Poéticos». Disse Agni: Defeito poético é aquilo que produz inquietação (ou perturbação estética) no público culto; é de sete tipos e nasce do emprego impróprio—isolado, duplo ou em tríplice combinação—do falante, da expressão e do sentido pretendido.

Verse 2

तत्र वक्ता कविर्नाम प्रथते स च भेदतः सन्दिहानो ऽविनीतः सन्नज्ञो ज्ञाता चतुर्विधः

Aí, o falante é chamado ‘kavi’ (poeta/autor). Por distinção, ensina-se que ele é de quatro tipos: (1) o duvidoso, (2) o indisciplinado, (3) o que sabe pela metade, e (4) o conhecedor (plenamente competente).

Verse 3

निमित्तपरिभाषाभ्यामर्थसंस्पर्शिवाचकम् तद्भेदो पदवाक्ये द्वे कथितं लक्षणं द्वयोः

Aquilo que, por meio de ‘nimitta’ (base causal) e ‘paribhāṣā’ (definição convencional), denota um sentido que de fato se conecta ao referente chama-se “expressão que toca o significado”. Suas duas divisões são ‘pada’ (palavra) e ‘vākya’ (frase); assim foi enunciada a marca definidora de ambas.

Verse 4

असाधुत्वाप्रयुक्त्वे द्वावेव पदनिग्रहौ शब्दशास्त्रविरुद्धत्वमसाधुत्वं विदुर्बुधाः

Há apenas dois fundamentos para rejeitar uma forma de palavra: (1) asādhutva (incorreção) e (2) aprayuktva (falta de uso atestado/adequado). Os eruditos sabem que “incorreção” é aquilo que contraria a śabda-śāstra (ciência das palavras, gramática).

Verse 5

व्युत्पन्नैर् अनिबद्वत्वमप्रयुक्तत्वमुच्यते छान्दसत्वमविस्पष्टत्वञ्च कष्टत्वमेव च

Entre os eruditos, o termo ‘unibaddhatva’ é explicado como ‘aprayuktatva’ (falta de uso aceito). Do mesmo modo, ‘chāndasatva’ (dicção védica/arcaica), ‘avispaṣṭatva’ (falta de clareza) e ‘kaṣṭatva’ (expressão áspera ou forçada) também são contados como defeitos.

Verse 6

तदसामयिकत्वञ्च ग्राम्यत्वञ्चेति पञ्चधा छान्दसत्वं न भाषायामविस्पष्टमबोधतः

Assim, o uso védico (chāndasa) é quíntuplo—um aspecto é a “não contemporaneidade” e outro a “rusticidade/coloquialidade”; na linguagem comum (clássica) não deve ser empregado, pois se torna obscuro e ininteligível.

Verse 7

गूडार्थता विपर्यस्तार्थता संशयितार्थता अविष्पष्टार्थता भेदास्तत्र गूढार्थतेति सा

Obscuridade de sentido, sentido invertido, sentido duvidoso e sentido pouco claro—essas são as variedades; entre elas, esse defeito é chamado “obscuridade de sentido” (gūḍhārthatā).

Verse 8

यत्रार्थो दुःखसवेद्यो विपर्यस्तार्थता पुनः विवक्षितान्यशब्दार्थप्रतिपातिर्मलीमसा

Quando o sentido pretendido é apreendido apenas com dificuldade, ou quando o sentido se torna invertido/contraditório; e ainda, quando a ideia é transmitida por palavras ou significados outros que os pretendidos—este é o defeito chamado Malīmasā (turvação/impureza semântica).

Verse 9

अन्यार्थत्वासमर्थत्वे एतामेवोपसर्पतः मनीषयेति ज सन्दिह्यमानवाच्यत्वमाहुः संशयितार्थतां

Quando o sentido primário (literal) é incapaz—porque produziria um significado não pretendido ou é impraticável—então esse sentido secundário, ao qual se chega pelo discernimento contextual (manīṣā), é dito envolver uma “expressabilidade literal indeterminada”; por isso o chamam de “sentido duvidoso” (saṃśayitārthatā).

Verse 10

दोषत्वमनुबध्नाति सज्जनोद्वेजनादृते असुखोच्चार्यमाणत्वं कष्टत्वं समयाच्युतिः

Mesmo sem ofender os virtuosos, estas condições ainda acarretam o estatuto de defeito poético: (i) ser difícil de pronunciar (áspero ou desconfortável ao dizer), (ii) expressão árdua/forçada, e (iii) desvio da convenção estabelecida (uso).

Verse 11

असामयिकता नेयामेताञ्च मुनयो जगुः ग्राम्यता तु जघन्यार्थप्रतिपातिः खलीकृता

Os sábios declararam estes (como) defeitos: deve-se evitar a inoportunidade (asāmayikatā) na expressão; e “vulgaridade” é a fala que transmite sentidos baixos, tornando-se áspera, grosseira e boçal.

Verse 12

वक्तव्यग्राम्यवाच्यस्य वचनात्स्मरणादपि तद्वाचकपदेनाभिसाम्याद्भवति सा त्रिधा

Quanto ao que deve ser expresso mas não é diretamente denotado na fala comum, essa significação indireta surge de três modos: pela enunciação, pela mera recordação e pela semelhança/associação com a palavra que o designa.

Verse 13

दोषः साधारणः प्रातिस्विको ऽर्थस्य स तु द्विधा अनेकभागुपालम्भः साधारण इति स्मृतः

Um defeito (doṣa) relativo a um bem/propriedade é comum (sādhāraṇa) ou individual (prātisvika). Esse doṣa é de dois tipos; a condição de estar onerado por reivindicações de muitos co-proprietários é lembrada como “defeito comum”.

Verse 14

क्रियाकारकयोर्भ्रंशो विसन्धिः पुनरुक्ता व्यस्तसम्बन्धता चेति पञ्च साधारणा मताः

Cinco são tidos como defeitos comuns: desvio no verbo e nas relações de caso (kāraka), ausência de sandhi apropriado (visandhi), repetição (punarukta) e conexão sintática desordenada (vyasta-sambandhatā).

Verse 15

अक्रियत्वं क्रियाभ्रंशो भ्रष्टकारकता पुनः कर्त्र्यादिकारकाभावो विसन्धिःसन्धिदूषणम्

Os defeitos na composição são: ausência de ação verbal adequada (akriyatva), falha ou corrupção da ação/do verbo (kriyābhraṃśa), uso defeituoso das relações kāraka, ausência do agente e de outros kārakas requeridos, não aplicação do sandhi (visandhi) e deterioração do sandhi (sandhi-dūṣaṇa).

Verse 16

विगतो वा विरुद्धो वा सन्धिः स भवति द्विधा सन्धेर्विरुद्धता कष्टपादादर्थान्तरागमात्

O sandhi (junção eufônica) tem dois tipos de falha: (1) vigata—quando o sandhi devido está ausente ou é suprimido; e (2) viruddha—quando o sandhi é contrário à regra ou à propriedade. A “contrariedade” do sandhi nasce de um pāda (quarto métrico/forma de expressão) forçado e áspero, ou da intrusão de um sentido diverso não intencionado.

Verse 17

पुनरुक्तत्वमाभीक्ष्ण्यादभिधानं द्विधैव तत् अर्थावृत्तिः पदावृत्तिरर्थावृत्तिरपि द्विधा

Punaruktatva (repetição indevida) é a reiteração de uma mesma enunciação; de fato, é de dois tipos: repetição do sentido (arthāvṛtti) e repetição das palavras (padāvṛtti). Além disso, a repetição do sentido em si também se divide em dois tipos.

Verse 18

प्रयुक्तवरशब्देन तथा शब्दान्तरेण च नावर्तते पदावृत्तौ वाच्यमावर्तते पदम्

No caso de padāvṛtti (repetição de palavra), se se emprega um sinónimo ou se usa outra forma do vocábulo, isso não é tido como repetição defeituosa; a repetição deve ser entendida apenas quando a mesma palavra é repetida literalmente.

Verse 19

व्यस्तसम्बन्धता सुष्ठुसम्बन्धो व्यवधानतः सम्बन्धान्तरनिर्भाषात् सम्बन्धान्तरजन्मनः

A vyasta-sambandhatā («relação desordenada») ocorre quando a conexão sintática/semântica adequada (i) é interrompida por separação, (ii) é obscurecida pela intrusão de outra relação, ou (iii) passa a surgir como uma relação inteiramente diversa.

Verse 20

मला इति क , ज च कष्टपादादर्थान्तरक्रमादिति ट प्रयुक्तचरशब्देनेति ज , ञ च अभावेपि तयोरन्तर्व्यवधानास्त्रिधैव सा अन्तरा पदवाक्याभ्यां प्रतिभेदं पुनर्द्विधा

‘Malā’—assim dizem as autoridades Ka e Ja; e ‘kaṣṭa’—explica-se como surgindo de um pāda difícil (forçado) ou de uma mudança de sentido e de sequência—assim diz Ṭa. E ainda, ‘prayukta-cara-śabda’—assim dizem Ja e Ña. Mesmo quando essas condições imediatas estão ausentes, a separação interna (antar-vyavadhāna) é de três tipos; e esse ‘antarā’ divide-se novamente em dois, conforme ocorra entre palavras (pada) ou entre frases (vākya).

Verse 21

वाच्यमर्थार्थ्यमानत्वात्तद्द्विधा पदवाक्ययोः व्युत्पादितपूर्ववाच्यं व्युत्पाद्यञ्चेति भिद्यते

Como o sentido denotado (vācya) é aquilo que se torna conhecido como intenção, ele é de dois tipos quanto à palavra e à frase: (1) o denotado já estabelecido por derivação prévia, e (2) o denotado que deve ser derivado e recém-estabelecido pela derivação; assim se distingue.

Verse 22

इष्टव्याघातकारित्वं हेतोः स्यादसमर्थता असिद्धत्वं विरुद्धत्वमनैकान्तिकता तथा

Uma razão (hetu) é tida por defeituosa quando: contraria a tese pretendida, é incapaz (de prová-la), não está estabelecida, é contraditória, ou é inconclusiva/irregular (anekāntika).

Verse 23

एवं सत्प्रतिपक्षत्वं कालातीतत्वसङ्करः पक्षे सपक्षेनास्तितत्वं विपक्षे ऽस्तित्वमेव तत्

Assim, a falácia chamada «ter um contra‑oponente válido» — uma confusão por (a razão) estar além do tempo (kālātīta) — consiste nisto: na tese (pakṣa) ela é estabelecida como existente juntamente com os casos favoráveis (sapakṣa), e na contra‑tese (vipakṣa) também é estabelecida como existente (ali igualmente).

Verse 24

काव्येषु परिषद्यानां न भवेदप्यरुन्तुदम् एकादशनिरर्थत्वं दुष्करादौ न दुष्यति

Na poesia, mesmo entre críticos eruditos reunidos em assembleia, o defeito chamado «aruntuda» não é realmente admitido; e a «falta de sentido em onze modalidades» (nirarthatva) não é considerada defeito quando ocorre em contextos como a dificuldade deliberada (duṣkara) e afins.

Verse 25

दुःखीकरोति दोषज्ञान्गूढार्थत्वं न दुष्करे न ग्राम्यतोद्वेगकारी प्रसिद्धेर् लोकशास्त्रयोः

A obscuridade do sentido entristece até o conhecedor que percebe os defeitos; por isso, (o poema) não deve ser difícil de entender (duṣkara), não deve ser vulgar nem dissonante, e deve conformar-se ao uso consagrado tanto na fala comum quanto nos śāstra.

Verse 26

क्रियाभ्रंशेन लक्ष्मास्ति क्रियाध्याहारयोगतः भ्रष्टकारकताक्षेपबलाध्याहृतकारके

O lakṣa (defeito gramatical) surge da corrupção do verbo; e igualmente do emprego da elipse do verbo. Quando as relações kāraka (fatores de função-caso) se rompem, o kāraka requerido deve ser suprido por implicação, com base na indicação do contexto.

Verse 27

प्रगृह्ये गृह्यते नैव क्षतं विगतसन्धिना कष्टपाठाद्विसन्धित्वं दुर्वचादौ न दुर्भगम्

No caso de um pragṛhya (forma vocálica isenta de sandhi), não se deve “retomá-lo”, isto é, fundi-lo por sandhi; uma forma quebrada (kṣata) permanece sem sandhi. E pode ocorrer dvi-sandhi (sandhi duplo) por causa de recitação difícil; em expressões que começam com durvacādi (palavras de pronúncia árdua), isso não é incomum.

Verse 28

अनुप्रासे पदावृत्तिर्व्यस्तसम्बन्धता शुभा नार्थसंग्रहणे दोषो व्युत्क्रमाद्यैर् न लिप्यते

No anuprāsa (aliteração), a recorrência de palavras é louvável, e até uma relação sintática invertida pode ser esteticamente bela. Ao transmitir o sentido pretendido, não se imputa defeito apenas por inversão e arranjos semelhantes.

Verse 29

विभक्तिसंज्ञालिङ्गानां यत्रोद्वेगो न धीमतां संख्यायास्तत्र भिन्नत्वमुपमानोपमेययोः

Onde os sábios não sentem dificuldade quanto a vibhakti (desinências de caso), saṃjñā (designação técnica) e liṅga (género gramatical), aí—por causa de saṃkhyā (número)—o upamāna (termo padrão da comparação) e o upameya (o comparado) devem ser entendidos como distintos, sem identidade gramatical necessária.

Verse 30

अनेकस्य तथैकेन बहूनां बहुभिः शुभा कवीमां समुदाचारः समयो नाम गीयते

Uma convenção bem estabelecida entre os poetas—quer se exprima o muitos por meio de um, quer o muitos por meio de muitos—chama-se samaya (convenção poética).

Verse 31

एकादशनिरस्तत्वमिति ञ समान्यश् च विशिष्टश् च धर्मवद्भवति द्विधा सिद्धसैद्धान्तिकानाञ्च कवीनाञ्चाविवादतः

Os eruditos afirmam que a condição de estar livre dos onze defeitos (poéticos) é dupla — geral e particular — tal como o ‘dharma’. Isto é incontestado tanto entre as autoridades consumadas na doutrina estabelecida quanto entre os poetas.

Verse 32

यः प्रसिध्यति सामान्य इत्य् असौ समयो मतः सर्वेसिद्धान्तिका येन सञ्चरन्ति निरत्ययं

Aquilo que está bem estabelecido como “geral” é considerado uma convenção (samaya); por meio dela, os expositores de todos os sistemas doutrinais avançam sem desvio.

Verse 33

कियन्त एव वा येन सामान्यस्तेन सद्विधा छेदसिद्धन्ततो ऽन्यः स्यात् केषाञ्चिद्भ्रान्तितो यथा

Ou melhor, o “universal” (sāmānya) é postulado apenas na medida em que, por ele, se estabelece; caso contrário, pela doutrina do “cheda-siddhānta” (divisão analítica) poder-se-ia chegar a uma conclusão diversa — tal como o erro (bhrānti) em algumas pessoas.

Verse 34

तर्कज्ञानं मुनेः कस्य कस्यचित् क्षणभङ्गिका भूतचैतन्यता कस्य ज्ञानस्य सुप्रकाशता

Para qual sábio o raciocínio inferencial (tarka) conta como conhecimento válido? Para qual doutrina tudo é momentâneo e perece num instante? Para qual visão há consciência (chaitanya) nos seres como princípio essencial? E para qual sistema o conhecimento é auto-luminoso (svayaṃ-prakāśa)?

Verse 35

प्रज्ञातस्थूलताशब्दानेकान्तत्वं तथार्हतः शैववैष्णवशाक्तेयसौरसिद्धान्तिनां मतिः

As doutrinas dos Śaivas, Vaiṣṇavas, Śāktas, Sauras e dos Siddhāntins caracterizam-se pelo uso dos termos ‘prajñāta’, ‘sthūlatā’, ‘śabda’, ‘anekāntatva’ e, do mesmo modo, ‘arhata’.

Verse 36

जगतः कारणं ब्रह्म साङ्ख्यानां सप्रधानकं अस्मिन् सरस्वतीलोके सञ्चरन्तः परस्परम्

Brahman é a causa do universo; para os Sāṅkhyas, é descrito juntamente com Pradhāna, a matéria primordial. Neste mundo de Sarasvatī, os seres transitam uns entre os outros, em mútua interação.

Verse 37

बध्नन्ति व्यतिपश्यन्तो यद्विशिष्टैः स उच्यते परिग्रहादप्यसतां सतामेवापरिग्रहात्

Aqueles que discriminam por comparação e, assim, prendem (outros) são chamados “asat” por causa do apego possessivo; já os “sat” recebem esse nome precisamente pela não-possessividade (aparigraha).

Verse 38

भिद्यमानस्य तस्यायं द्वैविध्यमुपगीयते प्रत्यक्षादिप्रमाणैर् यद् बाधितं तदसद्विदुः

No caso daquela cognição que está sendo sublatada (mostrada como errônea), ensina-se uma condição dupla: aquilo que é contradito por meios válidos de conhecimento, como a percepção, é conhecido como “asat”, irreal.

Verse 39

कविभिस्तत् प्रतिग्राह्यं ज्ञानस्य द्योतमानता यदेवार्थक्रियाकारि तदेव परमार्थसत्

O que deve ser acolhido pelos poetas é a clareza luminosa do conhecimento. Aquilo que é eficaz em produzir o resultado pretendido—só isso é verdadeiramente real no sentido supremo (paramārtha-sat).

Verse 40

अज्ञानाज्ज्ञानतस्त्वेकं ब्रह्मैव परमार्थसत् विष्णुः स्वर्गादिहेतुः स शब्दालङ्काररूपवान् अपरा च परा विद्या तां ज्ञात्वा मुच्यते भवात्

Do ponto de vista da ignorância e do conhecimento, somente o único Brahman é a realidade suprema (paramārtha-sat). Essa mesma realidade, como Viṣṇu, é a causa do céu e do que lhe é afim, e está corporificada como palavra e ornamento (linguagem e figuras poéticas). Há dois tipos de saber: inferior e superior; conhecendo esse saber superior, liberta-se do devir mundano (saṃsāra).