Adhyaya 338

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे नाटकनिरूपणं नाम सप्तत्रिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टत्रिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः शृङ्गारादिरसनिरूपणम् अग्निर् उवाच अक्षरं परमं ब्रह्म सनातनमजं विभुं वेदान्तेषु वदन्त्येकं चैतन्यं ज्योतिरीश्वरम्

Assim, no Agni Mahāpurāṇa, na seção sobre alaṅkāra (poética), encerra-se o capítulo 337, intitulado “Exposição do Drama (nāṭaka)”. Agora começa o capítulo 338, “Exposição dos rasas a partir de Śṛṅgāra”. Agni disse: “O Imperecível—o Brahman supremo—eterno, não nascido, onipenetrante—proclamado nos Vedānta como o Um: Consciência (caitanya), Luz, o Senhor.”

Verse 2

आनन्दः सहजस्तस्य व्यज्यते स कदाचन व्यक्तिः सा तस्य चैतन्यचमत्काररसाह्वया

A sua bem-aventurança (ānanda) é inata; e, por vezes, torna-se manifesta. Essa manifestação dele chama-se “rasa”—o sabor nascido do maravilhoso lampejo da consciência (caitanya).

Verse 3

आद्यस्तस्य विकारो यः सो ऽहङ्कार इति स्मृतः ततो ऽभिमानस्तत्रेदं समाप्तं भुवनत्रयं

A primeira modificação desse (Prakṛti/princípio primordial) é lembrada como “ahaṅkāra”, o fazedor do “eu”. Dela surge “abhimāna”, a autoidentificação; e nela se compreende toda a tríade dos mundos como o cosmos manifestado.

Verse 4

अभिमानाद्रतिः सा च परिपोषमुपेयुषी व्यभिचार्यादिसामान्यात् शृङ्गार इति गीयते

Esse rati (amor erótico), surgido de abhimāna (autoapego possessivo) e alcançando plena nutrição e maturidade, quando acompanhado pela presença comum de emoções transitórias e afins, é celebrado como Śṛṅgāra, o Sentimento Erótico.

Verse 5

तद्भेदाः काममितरे हास्याद्या अप्यनेकशः स्वस्वस्थादिविशेषोत्थपरिघोषस्वलक्षणाः

Suas subdivisões, conforme se deseje, são muitas—como as outras formas que começam com Hāsya (o riso) e assim por diante—; cada uma tem seu sinal definidor próprio, nascido de condições particulares como o estado mental de si mesmo, e se expressa por exclamações vocais distintivas.

Verse 6

सत्त्वादिगुणसन्तानाज्जायन्ते परमात्मनः रागाद्भवति शृङ्गारो रौद्रस्तैक्ष्णात् प्रजायते

Da continuidade dos guṇa—começando por sattva—nascem os estados de rasa alicerçados no Ser Supremo. De rāga (paixão) surge o rasa Śṛṅgāra (erótico), e de taikṣṇya (agudeza/aspereza) é produzido o rasa Raudra (furioso).

Verse 7

वीरो ऽवष्टम्भजः सङ्कोचभूर्वीभत्स इष्यते शृङ्गाराज्ज्यायते हासो रौद्रात्तु करुणो रसः

O sentimento Vīra (heroico) é tido como nascido de avaṣṭambha (firme autoconfiança). O Bībhatsa (repulsa) é dito ter seu fundamento em saṅkoca (retração/aversão). O Hāsya (cômico) é considerado um desdobramento de Śṛṅgāra (erótico). E o rasa Karuṇa (piedade) surge de Raudra (furioso).

Verse 8

वीराच्चाद्भुतनिष्पत्तिः स्याद्वीभत्साद्भयानकः शृङ्गारहास्यकरुणा रौद्रवीरभयानकाः

Do rasa Vīra (heroico) nasce o rasa Adbhuta (maravilhoso); do rasa Vībhatsa (repugnante) nasce o rasa Bhayānaka (terrível). E Śṛṅgāra (erótico), Hāsya (cômico), Karuṇā (compassivo), Raudra (furioso), Vīra (heroico) e Bhayānaka (terrível) também são tratados como rasas principais.

Verse 9

वीभत्साद्भुतशान्ताख्याः स्वभावाच्चतुरो रसाः लक्ष्मीरिव विना त्यागान्न वाणी भाति नीरसा

Por sua natureza intrínseca, reconhecem-se especialmente quatro rasas—os chamados Vībhatsa (repulsa), Adbhuta (assombro) e Śānta (tranquilidade) (com mais um, implícito na tradição). Assim como Lakṣmī (esplendor) não brilha sem generosidade, do mesmo modo a fala/poesia, sem rasa, não resplandece: torna-se insossa.

Verse 10

अपारे काव्यसंसारे कविरेव प्रजापतिः यथा वै रोचते विश्वं तथेदं परिवर्तते

No ilimitado mundo da poesia, só o poeta é como Prajāpati, o criador; pois, conforme o universo lhe parece aprazível, assim este mundo poético é moldado e transformado.

Verse 11

शृङ्गारी चेत् कविः काव्ये जातं रसमयं जगत् स चेत् कविर्वीतरागो नीरसं व्यक्तमेव तत्

Se o poeta, na poesia, está imbuído de Śṛṅgāra (sentimento amoroso), então todo o mundo ali nasce pleno de rasa. Mas se esse poeta é vītarāga (livre de paixão), esse mundo mostra-se claramente sem rasa—insosso.

Verse 12

न भावहीनो ऽस्ति रसो न भावो रसवर्जितः भावयन्ति रसानेभिर्भाव्यन्ते च रसा इति

Não há rasa desprovido de bhāva (emoção), nem há bhāva isento de rasa. Os bhāvas fazem surgir os rasas por meio destes elementos, e os rasas, por sua vez, tornam-se manifestos (vivenciados) através dos bhāvas—assim se diz.

Verse 13

स्थायिनो ऽष्टौ रतिमुखाः स्तम्भाद्या व्यभिचारिणः मनो ऽनुकूले ऽनुभवः सुखस्य रतिरिष्यते

Há oito estados emocionais duradouros (sthāyin), começando por rati (amor/deleite). Os estados transitórios (vyabhicārin) começam com stambha (estupor). Quando a mente está favoravelmente disposta, a experiência do prazer é reconhecida como rati (amor/alegria).

Verse 14

हर्षादिभिश् च मनसो विकाशो हास उच्यते चित्रादिदर्शनाच्चेतोवैक्लव्यं ब्रुवते भयम्

O desabrochar da mente, nascido da alegria (harṣa) e de causas semelhantes, chama-se hāsa (riso). A perturbação ou confusão mental produzida ao ver algo estranho e afins denomina-se bhaya (medo).

Verse 15

जुगुप्सा च पदार्थानां निन्दा दौर्भाग्यवाहिनां विस्मयो ऽतिशयेनार्थदर्शनाच्चित्तविस्तृतिः

Jugupsā (repulsa/nojo) é a aversão aos objetos. Nindā (censura) dirige-se aos que trazem infortúnio. Vismaya (assombro) surge ao perceber um sentido ou coisa extraordinária, sendo uma expansão da mente.

Verse 16

अष्टौ स्तम्भादयः सत्त्वाद्रजसस्तमसः परम् स्तम्भश्चेष्टाप्रतीघातो भयरागाद्युपाहितः

Há oito condições que começam com stambha (estupor), oriundas dos guṇas—sattva, rajas e tamas. Stambha é a obstrução da atividade, acompanhada por fatores como medo, apego (rāga) e semelhantes.

Verse 17

श्रमरागाद्युपेतान्तःक्षोभजन्म वपुर्जलं स्वेदो हर्षादिभिर्देहोच्छासो ऽन्तःपुलकोद्गमः

Sveda (suor) é a “água” do corpo, produzida pela agitação interior acompanhada de cansaço, paixão/apego (rāga) e semelhantes. E da alegria (harṣa) e emoções afins surge a exaltação do corpo: um surto interno de pūlaka (arrepio, horripilação).

Verse 18

हर्षादिजन्मवाक्सङ्गः स्वरभेदो भयादिभिः मनोवैक्लव्यमिच्छन्ति शोकमिष्टक्षयादिभिः

Reconhece-se que a fala se torna obstruída ou gaguejante por causa da alegria e de emoções afins; que a alteração da voz surge do medo e de estados semelhantes; e que a perturbação mental nasce do luto, da perda do que é querido e de outros fatores similares.

Verse 19

क्रोधस्तैक्ष्णप्रबोधश् च प्रतिकूलानुकारिणि पुरुषार्थसमाप्त्यार्थो यः स उत्साह उच्यते

Esse impulso intencional—marcado por intensidade ardente e vigilância aguda, que persiste mesmo em circunstâncias adversas ou contrárias, e que visa à realização dos fins da vida humana (puruṣārtha)—é chamado utsāha (resolução enérgica/empreendimento).

Verse 20

चित्तक्षोभभवोत्तम्भो वेपथुः परिकीर्तितः वैवर्ण्यञ्च विषादादिजन्मा कान्तिविपर्ययः

O tremor (vepathu) é descrito como uma rigidez ou tensão convulsiva que surge da agitação da mente. A descoloração, nascida do abatimento e de estados semelhantes, é uma inversão da compleição: uma mudança anormal do lustre corporal (kānti).

Verse 21

दुःखानन्दादिजन्नेत्रजलमश्रु च विश्रुतम् इन्द्रयाणामस्तमयः प्रलयो लङ्घनादिभिः

O termo bem conhecido “aśru” (lágrima) é a água dos olhos produzida pela dor, pela alegria e por estados semelhantes. “Pralaya” (dissolução/desmaio) é o pôr-se dos sentidos, isto é, sua cessação, causada pelo jejum e por fatores afins.

Verse 22

वैराग्यादिर्मनःखेदो निर्वेद इति कथ्यते मनःपीडादिजन्मा च सादो ग्लानिः शरीरगा

A dejectação mental que começa com o desapego (vairāgya) e afins chama-se nirveda (desalento). E a condição chamada sāda—nascida de tormento mental e semelhantes—manifesta-se como glāni, uma languidez corporal que permeia todo o corpo.

Verse 23

शङ्कानिष्टागमोत्प्रेक्षा स्यादसूया च मत्सरः मदिराद्युपयोगोत्थं मनःसंमोहनं मदः

A suspeita, imaginar a chegada do indesejável e conjeturar possibilidades nocivas—isso constitui a inveja (asūyā) e o ciúme/mesquinhez (matsara). A intoxicação (mada) é o entorpecimento da mente que surge do uso de bebida alcoólica e semelhantes.

Verse 24

क्रियातिशयजन्मान्तःशरीरोत्थक्लमः श्रमः शृङ्गारादिक्रियाद्वेषश्चित्तस्यालस्यमुच्यते

A fadiga (śrama) é o esgotamento do corpo que surge interiormente por excesso de ação; e a preguiça (ālasyam) é dita ser a aversão da mente à atividade—como os atos ligados ao amor (śṛṅgāra) e semelhantes.

Verse 25

भयरागाद्युपस्थित इति ख दैन्यं सत्त्वादपभ्रंशश्चिन्तार्थपरिभावनं इतिकर्तव्यतोपायाद्रशनं मोह उच्यते

Quando surgem o medo, o apego (rāga) e semelhantes, há abatimento (dainya); há queda da firmeza (sattva); há ruminação obsessiva sobre o objeto da ansiedade; e não se percebe o que deve ser feito nem os meios para fazê-lo—isso é chamado de delusão/ilusão (moha).

Verse 26

स्मृतिः स्यादनुभूतस्य वस्तुनः प्रतिविम्बनं मतिरर्थपरिच्छेदस्तत्त्वज्ञानोपनायितः

A memória (smṛti) é o re-reflexo de um objeto anteriormente experienciado; e o entendimento (mati) é a apreensão determinada de um sentido, conduzindo ao conhecimento da realidade (tattva-jñāna).

Verse 27

व्रीडानुरागादिभवः सङ्कोचः कोपि चेतसः भवेच्चपलातास्थैर्यं हर्षश्चित्तप्रसन्नता

Saṅkoca (contração/retraimento) é uma constrição particular da mente que surge da vergonha, do afeto e semelhantes. Capalatā (inconstância) é a falta de firmeza, e harṣa (alegria) é a satisfação luminosa da mente.

Verse 28

आवेशश् च प्रतीकारः शयो वैधुर्यमात्मनः कर्तव्ये प्रतिभाभ्रंशो जडतेत्यभिधीयते

Apreensão semelhante à possessão, resistência oposicional, sono excessivo, prejuízo das próprias faculdades e—quando a ação é exigida—perda de iniciativa e discernimento: isto é descrito como a condição chamada «jaḍatā» (entorpecimento/estupor mental).

Verse 29

इष्टप्राप्तेरूपचितः सम्पदाभ्युदयो धृतिः गर्वाः परेष्ववज्ञानमात्मन्युत्कर्षभावना

Da obtenção do que se deseja surge a acumulação (de ganhos); da prosperidade surge a elevação de status; da firmeza surge o orgulho; do orgulho surgem o desprezo pelos outros e a presunção da própria superioridade.

Verse 30

भवेद्विषादो दैवादेर्विघातो ऽभीष्टवस्तुनि औत्सुक्यमीप्सिताप्राप्तेर्वाञ्छया तरला स्थितिः

O desalento (viṣāda) surge quando, por destino e causas afins, há impedimento quanto a um objeto desejado. A inquieta ansiedade (autsukya) é o estado instável produzido pelo desejo quando o que se almeja ainda não foi obtido.

Verse 31

चित्तेन्द्रियाणां स्तैमित्यमपस्मारो ऽचला स्थितिः युद्धे बाधादिभीस्त्रासो वीप्सा चित्तचमत्कृतिः

Entorpecimento da mente e dos sentidos, apasmāra (epilepsia), imobilidade rígida; medo na batalha devido a aflições e semelhantes; repulsa repetida; e assombro que perturba a mente—estes são estados/sintomas assinalados.

Verse 32

क्रोधस्याप्रशमो ऽमर्षः प्रबोधश्चेतनोदयः अवहित्थं भवेद्गुप्तिरिङ्गिताकारगोचरा

Ira não apaziguada, indignação (amārṣa), súbita prontidão e o despertar da consciência (agitação interior)—isto constitui dissimulação. E o ocultamento é inferido por gestos e expressões exteriores.

Verse 33

रोषतो गुरुवाग्दण्डपारुष्यं विदुरुग्रतां ऊहो वितर्कःस्याद्व्याधिर्मनोवपुरवग्रहः

Da ira nasce a aspereza — fala severa e golpes punitivos; por ela os sábios reconhecem a ferocidade. Dela também procedem a conjetura e o pensar ansioso em excesso; e a doença surge como perturbação e aflição da mente e do corpo.

Verse 34

अनिबद्धप्रलापादिरुन्मादो मदनादिभिः तत्त्वज्ञानादिना चेतःकषायो परमः शमः

A loucura (unmāda) que começa com fala incoerente e sem freio surge de Kāma (desejo) e semelhantes; mas a tranquilidade suprema (śama) é a purificação das impurezas da mente por meio do conhecimento da realidade (tattva-jñāna) e de disciplinas afins.

Verse 35

कविभिर्योजनीया वै भावाः काव्यादिके रसाः विभाव्यते हि रत्यादिर्यत्र येन विभाव्यते

Na poesia e em composições afins, os poetas devem empregar bhāvas e rasas; pois nessa obra se tornam manifestos rati (amor) e os demais estados emocionais — ali, por qualquer meio, são tornados manifestos.

Verse 36

विभावो नाम सद्वेधालम्बनोद्दीपनात्मकः रत्यादिभाववर्गो ऽयं यमाजीव्योपजायते

Chama-se vibhāva porque é de dois tipos: ālambana (determinante de apoio) e uddīpana (determinante excitante). Este conjunto de estados emocionais, começando por rati (amor), surge em referência ao seu suporte apropriado (a pessoa ou objeto que lhe serve de locus).

Verse 37

आलम्बनविभावो ऽसौ नायकादिभवस् तथा धीरोदात्तो धीरोद्धतः स्याद्धीरललितस् तथा

Isto se chama ālambana-vibhāva (determinante fundamental), surgindo do nāyaka (herói) e de semelhantes; e o nāyaka é classificado como dhīrodātta, dhīroddhata e também dhīralalita.

Verse 38

धीरप्रशान्त इत्य् एवं चतुर्धा नायकः स्मृतः अनुकूलो दक्षिणश् च शठो धृष्टः प्रवर्तितः

Assim, o nāyaka (herói) é lembrado pela tradição em vários tipos: (1) dhīra-praśānta, firme e sereno; (2) anukūla, afável e harmonioso; (3) dakṣiṇa, cortês e hábil no trato; (4) śaṭha, astuto e ardiloso; e (5) dhṛṣṭa, audaz e destemido; tais tipos são estabelecidos pela convenção dramatúrgica.

Verse 39

पीठमर्दो विटश् चैव विदूषक इति त्रयः शृङ्गारे नर्मसचिवा नायकस्यानुनायकाः

No sentimento amoroso (śṛṅgāra), três—pīṭhamarda, viṭa e vidūṣaka—são os narma-sachivas, auxiliares do herói na espirituosidade lúdica, servindo como companheiros subordinados (anunāyakas).

Verse 40

पीठमर्दः सम्बलकः श्रीमांस्तद्वेशजो विटः विदूषको वैहसिकस्त्वष्टनायकनायिकाः

Os tipos de personagens são: pīṭhamarda (assistente ou parasita do herói), sambalaka (fornecedor de provisões), śrīmān (cavalheiro próspero), o viṭa nascido desse porte urbano, o vidūṣaka (bobo), e o vaihāsika (cómico bufão); do mesmo modo, há oito tipos de nāyaka (herói) e nāyikā (heroína).

Verse 41

स्वकीया परकीया च पुनर्भूरिति कौशिकाः सामान्या न पुनर्भूरिरित्याद्या बहुभेदतः

Os Kauśikas (autoridades dessa escola) descrevem muitas subdivisões—como ‘a própria esposa’ (svakīyā), ‘a esposa de outro’ (parakīyā), ‘a mulher recasada’ (punarbhū), ‘a mulher comum’ (sāmānyā), ‘a que não é punarbhū’ (na punarbhū), e assim por diante—distintas de numerosas maneiras.

Verse 42

उद्दिपनविभावास्ते संस्कारैर् विविधैः स्थितैः आलम्बनविभावेषु भावानुद्वीपयन्ति ये

Esses são chamados uddīpana-vibhāvas: fatores estabelecidos por diversas saṃskāras (impressões e condicionamentos) que, em relação aos ālambana-vibhāvas (suportes primários), acendem e intensificam os bhāvas (estados emocionais).

Verse 43

चतुःषष्टिकला द्वेधा कर्माद्यैर् गीतिकादिभिः कुहकं स्मृतिरप्येषां प्रायो हासोपहारकः

As sessenta e quatro artes são de dois tipos: as que começam pelos ofícios e trabalhos práticos (karman) e as que começam pelas artes do canto e da representação (gītikā e semelhantes). Entre elas, o «kuhaka» (conjuração/ilusão) é também lembrado como sendo, na maior parte, um meio de divertimento e entretenimento.

Verse 44

आलम्बनविभावस्य भावैर् उद्बुद्धसंस्कृतैः मनोवाग्बुद्धिवपुषां स्मृतीछाद्वेषयत्नतः

Por meio dos bhāvas despertos e refinados, o ālambana-vibhāva é trazido à manifestação—afetando mente, fala, intelecto e corpo—pela operação deliberada da lembrança, do encobrimento, da aversão e do esforço.

Verse 45

आरम्भ एव विदुषामनुभाव इति स्मृतः स चानुभूयते चात्र भवत्युत निरुच्यते

O próprio início (de uma composição) é lembrado pelos eruditos como ‘anubhāva’—o efeito manifesto; e aqui também ele é vivenciado, de fato surge, e assim é explicado.

Verse 46

मनोव्यापारभूयिष्ठो मन आरम्भ उच्यते द्विविधः पौरुषस्त्रैण ईदृशो ऽपि प्रसिध्यति

O estado em que a atividade mental predomina é chamado de ‘ārambha’ (iniciativa) da mente. Ele é de dois tipos—masculino e feminino—e na prática é conhecido como sendo dessa natureza.

Verse 47

शोभा विलासो माधुर्यं स्थैर्यं गाम्भीर्यमेव च ललितञ्च तथौदार्यन्तेजो ऽष्टाविति पौरुषाः

Beleza (śobhā), graça lúdica (vilāsa), doçura (mādhurya), firmeza (sthairya), profundidade (gāmbhīrya), elegância delicada (lalita), generosidade (audārya) e tejas—esplendor e energia—: estas oito são chamadas pauruṣa, as excelências heroicas masculinas.

Verse 48

नीचनिन्दोत्तमस्पर्धा शौर्यं दाक्षादिकारणं मनोधर्मे भवेच्छोभा शोभते भवनं यथा

A censura do vil, a rivalidade com o excelente, o heroísmo e as causas que começam pela perícia—quando presentes como disposições da mente, tornam-se ornamento na expressão, assim como uma casa bem adornada se mostra bela.

Verse 49

भावो हावश् च हेला च शोभा कान्तिस्तथैव च दीप्तिर्माधुर्यशौर्ये च प्रागल्भ्यं स्यादुदारता

Bhāva (sentimento expressivo), hāva (gesto amoroso), helā (coquetismo brincalhão), śobhā (beleza), kānti (radiância), dīpti (esplendor), mādhurya (doçura), śaurya (valentia), prāgalbhya (ousadia confiante) e udāratā (nobreza) são reconhecidos como qualidades definidoras.

Verse 50

स्थैर्यं गम्भीरता स्त्रीणां विभावा द्वादशेरिताः भावो विलासो हावःस्याद्भावः किञ्चिच्च हर्षजः

Para as mulheres, a firmeza e a gravidade são declaradas aqui entre os doze vibhāvas (determinantes). Deles surge o bhāva (estado emotivo); sua manifestação brincalhona chama-se vilāsa, e a expressão coquete denomina-se hāva. O bhāva pode também ser sutil, e pode nascer da alegria.

Verse 51

वाचो युक्तिर्भवेद्वागारम्भो द्वादश एव सः तत्राभाषणमालापः प्रलापो वचनं वहु

A correta regulação (yukti) da fala chama-se “vāgārambha” (empreendimento da palavra) e é de doze espécies. Entre elas: abhāṣaṇa (não falar), ālāpa (conversa casual), pralāpa (fala desconexa) e bahu-vacana (falar em abundância).

Verse 52

विलापो दुःखवचनमनुलापो ऽसकृद्वचः संलाप उक्तप्रत्युक्तमपलापो ऽन्यथावचः

“Vilāpa” é a fala que exprime tristeza; “anulāpa” é a enunciação repetida; “saṃlāpa” é o diálogo de dito e resposta; e “apalāpa” é falar de outro modo—isto é, uma fala contraditória ou evasiva.

Verse 53

वार्ताप्रयाणं सन्देशो निर्देशः प्रतिपादनम् तत्त्वदेशो ऽतिदेशो ऽयमपदेशो ऽन्यवर्णनम्

“Vārtā-prayāṇa” (narrativa da partida), “sandeśa” (mensagem), “nirdeśa” (instrução direta), “pratipādana” (exposição sistemática), “tattvadeśa” (ensino do princípio verdadeiro), “atideśa” (instrução por extensão/analogia), “apadeśa” (admoestação sob o pretexto de um exemplo), e “anya-varṇana” (descrição de outra coisa)—estes são modos reconhecidos de apresentação.

Verse 54

उपदेशश् च शिक्षावाक् व्याजोक्तिर्व्यपदेशकः बोधाय एष व्यापारःसुबुद्ध्यारम्भ इष्यते तस्य भेदास्त्रयस्ते च रीतिवृत्तिप्रवृत्तयः

“Upadeśa” (instrução), “śikṣā-vāk” (enunciado didático), “vyājokti” (declaração indireta) e “vyapadeśaka” (designação indicativa)—esta operação da fala é aceita como meio de produzir compreensão e iniciar a reta inteligência. Suas divisões são ditas três: rīti (estilo), vṛtti (modo/dicção) e pravṛtti (aplicação contextual, campo de uso).