Adhyaya 239

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे राजधर्मो नाम अष्टत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथोनचत्वारिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः षाड्गुण्यं राम उवाच मण्डलं चिन्तयेत् मुख्यं राजा द्वादशराजकं अरिर्मित्रमरेर्मित्रं मित्रमित्रमतः परं

Assim, no Agni Mahāpurāṇa, o capítulo duzentos e trinta e oito é chamado “Rājadharma (Deveres dos Reis)”. Agora começa o capítulo duzentos e trinta e nove, “Ṣāḍguṇya (as seis medidas da política externa)”. Disse Rāma: O rei deve sobretudo contemplar o círculo régio (rāja-maṇḍala) composto por doze reis: o inimigo; o aliado do inimigo; o aliado do aliado do inimigo; o aliado; o aliado do aliado; e os que estão além destes, em sucessão.

Verse 2

राज्यं राष्ट्रञ्चेति ख , छ , ञ च लक्षयेदिति ञ तथारिमित्रमित्रञ्च विजिगीषोः पुरः स्मृताः पार्ष्णिग्राहः स्मृतः पश्चादाक्रन्दस्तदनन्तरं

“Reino” e “território/país” — assim devem ser entendidos (como categorias pertinentes) segundo os marcadores tradicionais. Do mesmo modo, o inimigo, o aliado do inimigo e o próprio aliado são ditos estar à frente do aspirante a conquistador (vijigīṣu). O “agarrador do calcanhar” (pārṣṇigrāha) é declarado atrás dele, e o “perturbador/raideiro” (ākranda) vem em seguida.

Verse 3

आसारावनयोश् चैवं विजगीषाश् च मण्डलं अरेश् च विजिगीषोश् च मध्यमो भूम्यनन्तरः

Assim, para o rei que busca a conquista (vijigīṣu), o círculo (maṇḍala) é constituído pelos governantes vizinhos — tanto aliados quanto hostis; e o “rei intermediário” (madhyama) é aquele cujo território é imediatamente contíguo, situado entre o inimigo (ari) e o aspirante a conquistador (vijigīṣu).

Verse 4

अनुग्रहे संहतयोर् निग्रहे व्यस्तयोः प्रभुः मण्डलाद्वहिरेतेषामुदासीनो बलाधिकः

Ao conceder favor, o soberano deve lidar com os que estão unidos; ao conter ou punir, com os que estão divididos. O rei neutro—situado fora do mandala dos reinos—supera-os em força.

Verse 5

अनुग्रहे संहतानां व्यस्तानां च बुधे प्रभुः सन्धिञ्च विग्रहं यानमासानदि वदामि ते

Ó sábio, para a proteção e o progresso tanto dos unidos quanto dos dispersos, o Senhor (o soberano) ensina. Explicar-te-ei sandhi (tratado), vigraha (hostilidade/guerra), yāna (marcha/expedição), āsana (permanecer estacionado) e as demais medidas de governo.

Verse 6

बलवद्विग्रहीतेन सन्धिं कुर्याच्छिवाय च कपाल उपहारश् च सन्तानः सङ्गतस् तथा

Pelo bem-estar (śiva), deve-se firmar sandhi (tratado) até mesmo com um agressor poderoso. Deve-se também oferecer um kapāla (crânio) como dádiva de oblação; e, do mesmo modo, assegurar a continuidade da linhagem e a coesão da aliança.

Verse 7

उपन्यासः प्रतीकारः संयोगः पुरुषान्तरः अदृष्टनर आदिष्ट आत्मापि स उपग्रहः

‘Upanyāsa’ (apresentação de um assunto), ‘pratīkāra’ (contramedida/remédio), ‘saṁyoga’ (união ou conjunção), ‘puruṣāntara’ (outra pessoa/mudança de papel), ‘adṛṣṭa-nara’ (pessoa não vista), ‘ādiṣṭa’ (o instruído/comissionado) e ‘upagraha’ (recurso subsidiário)—estas são categorias técnicas; e “ātmāpi” indica que “até a própria pessoa” pode entrar como agente/parte nessa classificação.

Verse 8

परिक्रमस् तथा छिन्नस् तथा च परदूषणं स्कन्धोपयेयः सन्धिश् च सन्धयः षोडशेरिताः

‘Parikrama’, ‘Chinna’ e ‘Paradūṣaṇa’, bem como ‘Skandhopayeya’ e ‘Sandhi’—são declarados como as dezesseis variedades de sandhi (junturas dramáticas/poéticas).

Verse 9

परस्परोपकारश् च मैत्रः सम्बन्धकस् तथा उपहाराश् च चत्वारस्तेषु मुख्याश् च सन्धयः

A ajuda mútua, a amizade, a construção de vínculos e a oferta de dádivas—estas quatro são as principais formas de aliança (sandhi) entre eles.

Verse 10

बालो वृद्धो दीर्घरोगस् तथा बन्धुवहिष्कृतः मौरुको भीरुकजनो लुब्धो लुब्धजनस् तथा

Uma criança, um ancião, alguém afligido por enfermidade de longa duração e aquele que foi excluído por seus parentes; do mesmo modo, um tolo, um tímido, um ganancioso e quem convive com os gananciosos.

Verse 11

विरक्तप्रकृतिश् चैव विषयेष्वतिशक्तिमान् अनेकचित्तमन्त्रश् च देवब्राह्मणनिन्दकः

Ele é, por natureza, desapegado (da reta conduta) e, contudo, excessivamente viciado nos objetos dos sentidos; seu conselho é volúvel e de mente múltipla, e ele é difamador dos deuses e dos brāhmaṇas.

Verse 12

दैवोपहतकश् चैव दैवनिन्दक एव च दुर्भिक्षव्यसनोपेतो बलव्यसनसङ्कुलः

Ele é alguém atingido pelo destino e também um difamador da ordem divina; afligido pela calamidade da fome e enredado nas desgraças que recaem sobre as forças armadas.

Verse 13

पुरःस्थिता इति ख , छ च मैत्रः सुखकरस्तथेति ग स्वदेशस्थो बहुरिपुर्मुक्तः कालेन यश् च ह सत्यधर्मव्यपेतश् च विंशतिः पुरुषा अमी

“Aqueles que estão à frente”—assim dizem as leituras kha e cha. “O amistoso é também aquele que concede conforto”—assim diz a leitura ga. “Aquele que permanece em sua própria terra e, ainda assim, tem muitos inimigos; aquele que foi libertado no devido tempo; e aquele que se afastou da verdade e do dharma”—estes estão entre os vinte tipos de pessoas aqui enumerados.

Verse 14

एर्तैः सन्धिं न कुर्वीत विगृह्णीयात्तु केबलं परस्परापकारेण पुंसां भवति विग्रहः

Com pessoas assim não se deve firmar aliança (sandhi); antes, deve-se adotar apenas a postura de hostilidade (vigraha). Pois entre os homens o conflito surge do dano mútuo e das faltas cometidas reciprocamente.

Verse 15

आत्मनो ऽभ्युदयाकाङ्क्षी पीड्यमानः परेण वा देशकालबलोपेतः प्रारभेतेह विग्रहं

O governante que busca a própria prosperidade—ou que é assediado por um adversário—quando dispõe de lugar, tempo e força adequados, deve então empreender as hostilidades (vigraha, guerra).

Verse 16

राज्यस्त्रीस्थानदेशानां ज्ञानस्य च बलस्य च अपहारी मदो मानः पीडा वैषयिकी तथा

Mada (embriaguez/entorpecimento) e māna (orgulho) são ladrões: roubam a realeza, as mulheres (isto é, os vínculos), o lugar e o território, e também o conhecimento e a força; e do mesmo modo há o tormento que nasce dos objetos dos sentidos (viṣaya).

Verse 17

ज्ञानात्मशक्तिधर्माणां विघातो दैवमेव च मित्रार्थञ्चापमानश् च तथा बन्धुविनाशनं

O impedimento do conhecimento, do poder interior e do dharma; o predomínio do destino sozinho; a perda do benefício ou da riqueza de um amigo; a humilhação; e também a destruição dos parentes—tudo isso é contado entre as calamidades.

Verse 18

भूतानुग्रहविच्छेदस् तथा मण्डलदूषणं एकार्थाभिनिवेशत्वमिति विग्रहयोनयः

A interrupção das relações de sentido pretendidas; a corrupção do “maṇḍala”, isto é, do círculo métrico/estrutural do verso; e a fixação obsessiva num único significado—declara-se que estes são as fontes de vigraha (discordância/defeito) na composição.

Verse 19

सापत्न्यं वास्तुजं स्त्रीजं वाग्जातमपराधजं वैरं पञ्चविधं प्रोक्तं साधनैः प्रशमन्नयेत्

A inimizade é declarada de cinco espécies: nascida da rivalidade (com coesposa/competidora), de bens ou terras, de mulheres, da palavra e da ofensa. Deve-se apaziguá-la por meios apropriados.

Verse 20

किञ्चित्फलं निष्फलं वा सन्दिग्धफलमेव च तदात्वे दोषजननमायत्याञ्चैव निष्फलं

Um ato pode produzir fruto pequeno, ou nenhum, ou apenas um fruto duvidoso; ele gera faltas de imediato e, no futuro, mostra-se igualmente infrutífero.

Verse 21

आयत्याञ्च तदात्वे च दोषसञ्जननं तथा अपरिज्ञातवीर्येण परेण स्तोभितो ऽपि वा

Ele produz faltas tanto no futuro quanto no presente imediato; do mesmo modo, ainda que alguém seja provocado ou instigado por outrem cuja verdadeira força não foi averiguada, não deve agir com temeridade.

Verse 22

परार्थं स्त्रीनिमित्तञ्च दीर्घकालं द्विजैः सह अकालदैवयुक्तेन बलोद्धतसखेन च

Para proveito de outrem, e tendo as mulheres como ocasião (de enredamento), por longo tempo alguém se envolve na convivência com os dvija (brâmanes); e também pela associação com um amigo embriagado pela força, impelido por um destino fora de tempo.

Verse 23

आत्मन इत्य् अदिः, विग्रहमित्यन्तः पाठः गपुस्तके नास्ति अवहार इति घ ज्ञानार्थशक्तिधर्माणामिति ञ तदात्वे फलसंयुक्तमायत्यां फलवर्जितं आयत्यां फलसंयुक्तं तदात्वे निष्फलं तथा

“Ātmana” é a leitura no início; a leitura que termina com “vigraham” não se encontra no manuscrito Ga. (Outra variante é) “avahāra” no manuscrito Gha; e “jñānārthaśaktidharmāṇām” no manuscrito Ña. Aquilo que está ligado a um fruto imediato (tadātva-phala) é desprovido de fruto futuro (āyati-phala); e o que está ligado a um fruto futuro é igualmente sem fruto imediato.

Verse 24

इतीमं षोडशविधन्नकुर्यादेव विग्रहं तदात्वायतिसंशुद्धं कर्म राजा सदाचरेत्

Assim, tendo ponderado estas dezesseis considerações, o rei não deve empreender a guerra; antes, deve agir sempre de modo purificado, atento tanto à situação imediata quanto ao resultado futuro.

Verse 25

हृष्टं पुष्टं बलं मत्वा गृह्णीयाद्विपरीतकं मित्रमाक्रन्द आसारो यदा स्युर्दृढभक्तयः

Tendo avaliado as forças do aliado como animadas, bem providas e vigorosas, deve-se então empreender a contramedida (isto é, adotar contra ele a estratégia inversa); e quando surgirem clamores de aflição e um ímpeto de calamidade, aja-se quando os próprios seguidores estiverem firmes na devoção e lealdade.

Verse 26

परस्य विपरीतञ्च तदा विग्रहमाचरेत् विगृह्य सन्धाय तथा सम्भूयाथ प्रसङ्गतः

Quando o rumo do adversário se torna contrário ao próprio interesse, então deve-se empreender as hostilidades. Tendo primeiro rompido (as relações), faça-se depois um tratado; e do mesmo modo pode-se formar novamente uma aliança, conforme a urgência da situação.

Verse 27

उपेक्षया च निपुणैर् यानं पञ्चविधं स्मृतं परस्परस्य सामर्थ्यविघातादासनं स्मृतं

E pela política de upekṣā (indiferença estratégica), os peritos declaram que o yāna (marcha/expedição) é quíntuplo. O āsana (permanecer acampado/estacionado) diz-se surgir da obstrução mútua do poder de cada um.

Verse 28

अरेश् च विजगीषोश् च यानवत् पञ्चधा स्मृतम् बलिनीर्द्विषतोर्मध्ये वाचात्मानं समर्पयन्

Para um rei e para aquele que busca conquistar, o yāna (marcha/expedição) é ensinado como sendo de cinco formas. Ao enfrentar dois poderes hostis, que ele—sendo forte—confie sua intenção por meio da palavra, colocando-se entre os dois inimigos.

Verse 29

द्वैधीभावेन तिष्ठेत काकाक्षिवदलक्षितः उभयोरपि सम्पाते सेवेत बलवत्तरं

Deve permanecer numa postura de política dupla (dvaidhībhāva), ocultando a intenção como o “olho do corvo”, que parece olhar para ambos os lados; e, quando ambos os lados se encontrarem, deve ligar-se ao partido mais forte.

Verse 30

यदा द्वावपि नेच्छेतां संश्लेषं जातसंविदौ तदोपसर्पेत्तच्छत्रुमधिकं वा स्वयं व्रजेत्

Quando ambos os lados—embora já em contacto e cientes um do outro—não desejam uma união estreita (aliança), então deve-se aproximar desse inimigo para lidar com ele; ou, em alternativa, ir por si mesmo àquele que é mais forte do que esse inimigo, buscando apoio.

Verse 31

उच्छिद्यमानो बलिना निरुपायप्रतिक्रियः कुलोद्धतं सत्यमार्यमासेवेत बलोत्कटं

Quando alguém está a ser esmagado por um poder mais forte, sem remédio nem contramedida disponível, deve apegar-se a um nobre de alta linhagem e influência—veraz e honrado—poderoso em força.

Verse 32

तद्दर्शनोपास्तिकता नित्यन्तद्भावभाविता तत्कारितप्रश्रियता वृत्तं संश्रयिणः श्रुतं

A devoção expressa ao buscar a Sua visão (darśana) e adorá‑Lo, a constante absorção interior no Seu próprio ser, e a humildade nascida de ações feitas por Sua causa—isto é declarado, segundo a tradição ouvida, como a conduta daquele que tomou refúgio (Nele).