
Chapter 238 — राजधर्माः (Rājadharmāḥ) | Duties of Kings
Este capítulo, na voz de Rāma, apresenta um manual conciso de rājadharma no âmbito do Nīti-śāstra do Agni Purana. Abre definindo a teoria saptāṅga do Estado—svāmin (soberano), amātya (ministros), rāṣṭra (território/povo), durga (forte), kośa (tesouro), bala (exército) e suhṛt (aliado)—como membros que se sustentam mutuamente. Em seguida enumera virtudes do rei e dos ministros: veracidade, serviço aos mais velhos, gratidão, inteligência, pureza, lealdade, visão de longo prazo e ausência de vícios como ganância, hipocrisia e inconstância, com ênfase em mantra-gupti (sigilo do conselho) e competência em sandhi-vigraha (aliança e hostilidade). O capítulo prossegue tratando da capacidade do reino: qualidades de uma terra próspera, critérios para fundar cidades, tipos de fortalezas e seu provimento, normas para formar o tesouro com retidão, e a organização disciplinada das forças armadas e da punição. Também descreve a escolha de aliados e a arte de fazer amigos (tríplice via: aproximação, fala doce e clara, e dádivas honrosas), a conduta de dependentes e servidores, a nomeação de superintendentes, medidas de receita, temores públicos e a vigilância do rei em proteger a si mesmo e ao reino.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे रामोक्तनीतिर्नाम सप्तत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथाष्टत्रिंशदधिकशततमो ऽध्यायः राजधर्माः राम उवाच स्वाम्यमात्यञ्च राष्ट्रञ्च दुर्गं कोषो बलं सुहृत् परस्परोपकारीदं सप्ताङ्गं राज्यमुच्यते
Assim, no Agni Mahāpurāṇa encerra-se o capítulo chamado “O ensinamento de Rāma sobre a política”, o capítulo 237. Agora começa o Capítulo 238, “Deveres dos reis”. Rāma disse: “O soberano (rei), os ministros, o território e o povo, a fortaleza, o tesouro, o exército e o aliado (poder amigo)—este conjunto de sete membros, que se sustentam mutuamente, é chamado de reino (Estado).”
Verse 2
स्वसमृद्धिष्वित्यादिः, मीनव्रतचरिष्णुतेत्यन्तः ज पुस्तके नास्ति राज्याङ्गानां वरं राष्ट्रं साधनं पालयेत् सदा कुलं शीलं वयः सत्त्वं दाक्षिण्यं क्षिप्रकारिता
“Começando com ‘na própria prosperidade…’ e terminando com ‘…aquele que observa o voto do peixe (mīna-vrata)’—este trecho não se encontra no manuscrito ‘ja’. O território/reino (rāṣṭra) é o mais excelente entre os membros do Estado; deve-se sempre proteger os meios (recursos e instrumentos) que o sustentam—considerando linhagem, conduta, idade, firmeza de caráter, generosidade e pronta execução como qualificações.”
Verse 3
अविसंवादिता सत्यं वृद्धसेवा कृतज्ञता दैवसम्पन्नता बुद्धिरक्षुद्रपरिवारता
A veracidade como concordância entre palavra e ação, a adesão à verdade, o serviço aos anciãos, a gratidão, ser dotado de fortuna divina, a inteligência e possuir um círculo de companheiros nobre (não vil)—estas são as virtudes.
Verse 4
शक्यसामन्तता चैव तथा च दृढभक्तिता दीर्घदर्शित्वमुत्साहः शुचिता स्थूललक्षिता
E (deve possuir) a capacidade de manter sob controle os feudatários vizinhos, bem como lealdade firme; visão de longo alcance e iniciativa; pureza de conduta; e sinais claros e evidentes de bom caráter.
Verse 5
विनीतत्वं धार्मिकता साधोश् च नृपतेर्गुणाः प्रख्यातवंशमक्रूरं लोकसङ्ग्राहिणं शुचिं
A modéstia (humildade), a retidão segundo o dharma e a conduta de um santo são virtudes de um rei; (ele deve ser) de linhagem afamada, não cruel, um agregador que mantém o povo unido, e puro.
Verse 6
कुर्वीतात्सहिताङ्क्षी परिचारं महीपतिः वाग्मी प्रगल्भः स्मृतिमानुदग्रो बलवान् वशी
O senhor da terra (o rei) deve empregar como assistente alguém vigilante e cooperativo, eloquente, confiante, atento aos deveres, enérgico, forte e senhor de si.
Verse 7
नेता दण्डस्य निपुणः कृतशिल्पपरिग्रहः पराभियोगप्रसहः सर्वदुष्टप्रतिक्रिया
O portador do daṇḍa (administrador da justiça) deve ser hábil no daṇḍa (disciplina penal), treinado por artes e práticas adquiridas, capaz de suportar acusações e processos hostis, e competente em contramedidas contra toda espécie de maldade.
Verse 8
प्रवृत्तान्ववेक्षी च सन्धिविग्रहतत्त्ववित् गूढमन्त्रप्रचारज्ञो देशकालविभागवित्
Ele deve ser alguém que vigia os assuntos em andamento, conhece os verdadeiros princípios de aliança e hostilidade, sabe o emprego e a circulação do conselho confidencial, e é hábil em discernir as devidas distinções de lugar e de tempo.
Verse 9
आदाता सम्यगर्थानां विनियोक्ता च पात्रवित् क्रोधलोभभयद्रोहदम्भचापलवर्जितः
Ele deve adquirir a riqueza de modo correto, distribuí-la devidamente e conhecer o destinatário digno—livre de ira, cobiça, medo, traição, hipocrisia e inconstância.
Verse 10
परोपतापपैशून्यमात्सर्येर्षानृतातिगः वृद्धोपदेशसम्पन्नः शक्तो मधुरदर्शनः
Ele está livre de causar sofrimento aos outros e de calúnia; foi além da inveja, do ciúme e da falsidade; é dotado do conselho dos anciãos; é capaz, e sua aparência e maneiras são agradáveis e suaves.
Verse 11
गुणानुरागस्थितिमानात्मसम्पद्गुणाः स्मृताः कुलीनाः शुचयः शूराः श्रुतवन्तो ऽनुरागिणः
Aqueles que permanecem firmes no amor à virtude, dotados de riqueza interior e de boas qualidades, são lembrados como verdadeiramente nobres—puros na conduta, corajosos, eruditos e afetuosos (bem-dispostos).
Verse 12
एत् सदेत्यन्तः पाठः ग पुस्तके नास्ति तद्वच्च दृढभक्तितेति ग कृतशिल्पः स्ववग्रह इति घ , ञ च सर्वदुष्टप्रतिग्रह इति ख , घ , छ च परच्छिद्रान्ववेक्षी चेति घ , ञ च गुणवन्तो ऽनुगामिन इति ग दण्डनीतेः प्रयोक्तारः सचिवाः स्युर्महीपतेः सुविग्रहो जानपदः कुलशीककलान्वितः
Os ministros (saciva) são os executores da política régia de punição e governo (daṇḍanīti). Devem ter constituição e presença firmes, experiência nos assuntos do reino, boa linhagem e conduta, e ser versados nas artes e nas habilidades práticas.
Verse 13
वाग्मी प्रगल्भश् चक्षुष्मानुत्साही प्रतिपत्तिमान् स्तम्भचापलहीनश् च मैत्रः क्लेशसहः शुचिः
Ele deve ser eloquente e confiante, de visão clara, enérgico e dotado de bom discernimento; livre de arrogância e de inconstância; amistoso, capaz de suportar dificuldades e puro na conduta.
Verse 14
सत्यसत्त्वधृतिस्थैर्यप्रभावारोग्यसंयुतः कृतशिल्पश् च दक्षश् च प्रज्ञावान् धारणान्वितः
Dotado de veracidade, integridade, fortaleza, firmeza, influência pessoal e boa saúde; treinado nas artes e ofícios, competente e eficiente, inteligente, e possuidor de grande retenção e compostura — assim é a pessoa ideal.
Verse 15
दृढभक्तिरकर्ता च वैराणां सचिवो भवेत् स्मृतिस्तत्परतार्थेषु चित्तज्ञो ज्ञाननिश् चयः
Ele deve possuir lealdade inabalável e não agir por impulso próprio; deve servir como conselheiro até mesmo nas tratativas com inimigos. Deve ter memória confiável sobre assuntos alinhados ao objetivo, conhecer as mentes e ter certeza firme do conhecimento.
Verse 16
दृढता मन्त्रगुप्तिश् च मन्त्रिसम्पत् प्रकीर्तिता त्रय्यां च दण्डनीत्यां च कुशलः स्यात् पुरोहितः
A firmeza e a guarda do segredo do conselho são declaradas como a excelência de um ministro; e o sacerdote real (purohita) deve ser hábil tanto na tríade védica (trayyā) quanto na ciência do governo e da punição (daṇḍanīti).
Verse 17
अथर्वदेवविहितं कुर्याच्छान्तिकपौष्टिकं साधुतैषाममात्यानां तद्विद्यैः सह बुद्धिमान्
O rei sábio deve realizar os ritos pacificatórios e os que conferem prosperidade, conforme prescrito no Atharvaveda, juntamente com os peritos nesse saber, para o bem-estar e a boa conduta de seus ministros.
Verse 18
चक्षुष्मत्तां च शिल्पञ्च परीक्षेत गुणद्वयं स्वजनेभ्यो विजानीयात् कुलं स्थानमवग्रहं
Devem-se examinar duas qualidades: o discernimento aguçado (visão clara) e a habilidade prática; e, por meio dos seus (parentes), conhecer a linhagem, a posição social e a confiabilidade/histórico da pessoa.
Verse 19
परिकर्मसु दक्षञ्च विज्ञानं धारयिष्णुतां गुणत्रयं परीक्षेत प्रागलभ्यं प्रीतितां तथा
Antes de nomear alguém, deve-se examinar esta tríade: destreza nas tarefas, conhecimento verdadeiro e perseverança firme; e também testar sua conduta anterior e sua disposição de boa vontade e lealdade satisfeita.
Verse 20
कथायोगेषु बुद्ध्येत वाग्मित्वं सत्यवादितां उतसाहं च प्रभावं च तथा क्लेशसहिष्णुतां
Na arte disciplinada de compor e proferir narrativas, deve-se cultivar: eloquência, veracidade na fala, entusiasmo, poder de persuasão e, igualmente, resistência às dificuldades.
Verse 21
धृतिं चैवानुरागं च स्थैर्यञ्चापदि लक्षयेत् भक्तिं मैत्रीं च शौचं च जानीयाद्व्यवहारतः
Deve-se reconhecer a firmeza e o afeto, bem como a estabilidade em tempos de adversidade; e, pelo trato cotidiano, conhecer sua devoção, amizade e pureza de conduta.
Verse 22
कृतशीलश्चेति ज चिन्तको ज्ञाननिश् चय इति ग परीक्षेत गुणत्रयमिति ज प्रतिभां तथेति ज स्वजनेभ्य इत्य् आदिः, क्लेशसहिष्णुतामित्यन्तः पाठः छ पुस्तके नास्ति संवासिभ्यो बलं सत्त्वमारोग्यं शीलमेव च अस्तब्धतामचापल्यं वैराणां चाप्यकीर्तनं
Daqueles com quem se vive (companheiros próximos), deve-se obter força, coragem, boa saúde e boa conduta; do mesmo modo, humildade sem arrogância e firmeza sem inconstância—e até entre inimigos, o estado de não ser comentado (não se tornar notório).
Verse 23
प्रत्यक्षतो विजानीयाद् भद्रतां क्षुद्रतामपि फलानुमेयाः सर्वत्र परोक्षगुणवृत्तयः
Deve-se conhecer diretamente (pelo que é manifesto) tanto a excelência quanto a inferioridade; pois, em toda parte, as funções latentes das qualidades inferem-se pelos seus frutos.
Verse 24
शस्याकरवती पुण्या खनिद्रव्यसमन्विता गोहिता भूरिसलिला पुण्यैर् जनपदैर् युता
Terra abençoada é a que é rica em colheitas e minas, benéfica ao gado, abundante em águas e ligada (ou cercada) por povoações virtuosas e meritórias.
Verse 25
रम्या सकुञ्जरबला वारिस्थलपथान्विता अदेवमातृका चेति शस्यते भूरिभूतये
Um local é louvado por trazer grande prosperidade quando é aprazível, tem força como a dos elefantes, dispõe de água, solo firme e caminhos, e não é afligido por espíritos nocivos de deusas-mães.
Verse 26
शूद्रकारुवणिक्प्रायो महारम्भः कृषी बलः सानुरागो रिपुद्वेषी पीडासहकरः पृथुः
Ele se associa sobretudo a Śūdras, artesãos e mercadores; empreende grandes iniciativas, dedica-se à agricultura e à força; é afetuoso, hostil aos inimigos, suporta as adversidades e tem corpo largo (robusto).
Verse 27
नानादेश्यैः समाकीर्णो धार्मिकः पशुमान् बली ईदृक्जनपदः शस्तो ऽमूर्खव्यसनिनायकः
Um reino repleto de pessoas de muitas regiões, justo segundo o dharma, rico em gado e forte—tal país é louvável, sobretudo quando é governado por alguém que não é tolo nem escravo dos vícios.
Verse 28
पृथुसीमं महाखातमुच्चप्राकारतोरणं पुरं समावसेच्छैलसरिन्मरुवनाश्रयं
Deve-se fundar uma cidade de limites amplos, com grande fosso, altas muralhas e portais—situada com o amparo de montanhas, rios, desertos e florestas.
Verse 29
जलवद्धान्यधनवद्दुर्गं कालसहं महत् औदकं पार्वतं वार्क्षमैरिणं धन्विनं च षट्
Uma fortaleza deve ser provida de água, grãos e riqueza; deve ser grande e capaz de suportar o tempo. Os seis tipos de fortalezas são: a de água, a de montanha, a de floresta/árvores, a de deserto, a de terra seca (planície) e a de terreno arenoso e árido.
Verse 30
ईप्सितद्रव्यसम्पूर्णः पितृपैतामहोचितः धर्मार्जितो व्ययसहः कोषो धर्मादिवृद्धये
O tesouro deve estar repleto dos recursos desejados e necessários, conforme os padrões transmitidos pelo pai e pelo avô; adquirido por meios justos segundo o dharma e capaz de suportar despesas—para que o dharma e os demais fins da vida aumentem.
Verse 31
पितृपैतामहो वश्यः संहतो दत्तवेतनः विख्यातपौरुषो जन्यः कुशुलः शकुनैर् वृतः
Ele é de linhagem paterna e ancestral, dócil ao controle, disciplinado e bem coeso, um servidor remunerado; célebre por seu valor, nascido de um tronco comum de guerreiros, competente, e acompanhado por áugures leitores de presságios (śakuna).
Verse 32
नानाप्रहणोपेतो नानायुद्धविशारदः सत्त्वमारोग्यं कुलमेव चेति ज मख्यव्यसननायक इति ग उच्चप्रकारगोपुरमिति घ , ञ च नानायोधसमाकीर्णौ नीराजितहयद्विपः
Provido de muitos tipos de armas e versado em muitos modos de guerra—estes são os sinais. Coragem, ausência de doença e linhagem nobre: estes são os sinais de “ja”. Um líder que supera calamidades e dependências (vícios): isto é “ga”. Uma fortaleza com altas muralhas e torre‑portal (gopura): isto é “gha”. E como “ña”: uma posição do exército apinhada de diversos guerreiros, com cavalos e elefantes adornados e resplandecentes.
Verse 33
प्रवासायासदुःखेषु युद्धेषु च कृतश्रमः अद्वैधक्षत्रियप्रायो दण्डो दण्डवतां मतः
Nas dificuldades oriundas de viagem, esforço e sofrimento—e também nas guerras—o castigo (daṇḍa), segundo os conhecedores da disciplina punitiva, é tido como aquilo que já passou por labuta. Deve ser imposto sobretudo a um kṣatriya, e sem duplicidade: de modo reto e imparcial.
Verse 34
योगविज्ञानसत्त्वारूढ्यं महापक्षं प्रियम्वदं आयातिक्षममद्वैधं मित्रं कुर्वीत सत्कुलं
Deve-se fazer amigo uma pessoa de boa família: firmada no yoga e no conhecimento verdadeiro, fortemente amparada (por aliados), de fala amável, capaz de suportar a adversidade, livre da embriaguez do orgulho e sem duplicidade de mente.
Verse 35
दूरादेवाभिगमनं स्पष्टार्थहृदयानुगा वाक् सत्कृत्य प्रदानञ्च त्रिविधो मित्रसङ्ग्रहः
Aproximar-se (do aliado em potencial) mesmo desde longe, proferir palavras de sentido claro e agradáveis ao coração, e oferecer dádivas com a devida honra—este é o método tríplice de conquistar amigos.
Verse 36
धर्मकामार्थसंयोगो मित्रात्तु त्रिविधं फलं औरसं तत्र सन्नद्धं तथा वंशक्रमागतं
De um amigo procede um fruto tríplice: a conjunção de dharma (dever/retidão), kāma (gozo legítimo) e artha (vantagem material). Nessa amizade, o vínculo fica firmemente estabelecido como se fosse um laço natural, semelhante ao de um filho legítimo, e também como algo recebido por linhagem e sucessão.
Verse 37
रक्षितं व्यसनेभ्यश् च मित्रं ज्ञेयं चतुर्विधं मित्रे गुणाः सत्यताद्याः समानसुखदुखता
O amigo deve ser compreendido como quádruplo; e o amigo verdadeiro é aquele que te protege das calamidades. As virtudes do amigo começam pela veracidade e incluem partilhar a mesma alegria e a mesma dor, permanecendo contigo tanto na felicidade quanto na aflição.
Verse 38
वक्ष्ये ऽनुजीविनां वृत्ते सेवी सेवेत भूपतिं दक्षता भद्रता दार्ढ्यं क्षान्तिः क्लेशसहिष्णुता
Exporei a conduta correta daqueles que vivem do serviço: o servidor deve servir o rei, dotado de competência, boa índole, firmeza, paciência e resistência às dificuldades.
Verse 39
सन्तोषः शीलमुत्साहो मण्डयत्यनुजीविनं यथाकालमुपासीत राजानं सेवको नयात्
O contentamento, a boa conduta e o esforço vigoroso adornam aquele que vive em dependência (o servidor). O servidor deve atender ao rei nos tempos apropriados e agir com política reta (bom discernimento e orientação).
Verse 40
परस्थानगमं क्रौर्यमौद्धत्यं मत्सरन्त्यजेत् विगृह्य कथनं भृत्यो न कुर्याज् ज्यायसा सह
Que ele evite ir a lugares alheios (sem motivo), a crueldade, a arrogância e a inveja. Um servidor não deve, após uma contenda, dirigir palavras litigiosas a um superior.
Verse 41
गुह्यं मर्म च मन्त्रञ्च न च भर्तुः प्रकाशयेत् रक्ताद् वृत्तिं समीहेत विरक्तं सन्त्यजेन्नृपं
Não se deve revelar ao esposo o que é secreto, o que é um ponto vital vulnerável, nem o mantra. Deve-se buscar o sustento junto de quem está afeiçoado e benevolente, e abandonar o rei que se tornou indiferente e desapegado.
Verse 42
अकार्ये प्रतिषेधश् च कार्ये चापि प्रवर्तनं सङ्क्षेपादिति सद्वृत्तं बन्धुमित्रानुजीविनां
Conter-se (a si mesmo e aos outros) do que não deve ser feito e incentivar o que deve ser feito—isto, em suma, é a regra da boa conduta para os que vivem amparados por parentes e amigos.
Verse 43
मित्रं कुर्वीत सत्क्रियमिति ज तत्र सम्बद्धमिति ग आजीव्यः सर्वसत्त्वानां राजा पर्जन्यवद्भवेत् आयद्वारेषु चाप्त्यर्थं धनं चाददतीति च
«Deve-se fazer um amigo por meio de conduta honrosa» (segundo uma leitura); «isso está ligado àquele contexto» (segundo outra). O rei deve ser o próprio sustento de todos os seres, tornando-se como Parjanya (deus da chuva) ao nutrir; e, para a devida aquisição, também recolhe riqueza nos canais de receita (portas do erário).
Verse 44
कुर्यादुद्योगसम्पन्नानध्यक्षान् सर्वकर्मसु कृषिर्वणिक्पथो दुर्गं सेतुः कुञ्जरबन्धनं
Ele deve nomear superintendentes (adhyakṣa) enérgicos e eficientes para toda obra do Estado—agricultura, rotas comerciais, fortalezas, pontes/aterros e a amarração e manejo de elefantes.
Verse 45
खन्याकरबलादानं शून्यानां च निवेशनं अष्टवर्गमिमं राजा साधुवृत्तो ऽनुपालयेत्
Um rei justo deve administrar devidamente este conjunto óctuplo de medidas: tributos das minas, impostos, a exigência de serviço militar e o assentamento (reabilitação) de terras vazias ou abandonadas.
Verse 46
आमुक्तिकेभ्यश् चौरेभ्यः पौरेभ्यो राजवल्लभात् पृथिवीपतिलोभाच्च प्रजानां पञ्चधा भयं
Para o povo, o medo é quíntuplo: dos libertados (criminosos), dos ladrões, dos citadinos, dos favoritos do rei e da cobiça do governante.
Verse 47
अवेक्ष्यैतद्भयं काले आददीत करं नृपः अभ्यन्तरं शरीरं स्वं वाह्यं राष्ट्रञ्च रक्षयेत्
Tendo avaliado este perigo no tempo oportuno, o rei deve cobrar um tributo; e deve proteger o próprio corpo por dentro e, por fora, proteger também o reino.
Verse 48
दण्डांस्त दण्डयेद्राजा स्वं रक्षेच्च विषादितः स्त्रियः पुत्रांश् च शत्रुभ्यो विश्वसेन्न कदाचन
O rei deve punir com as punições devidas e, mantendo-se vigilante, proteger a si mesmo; e deve resguardar as mulheres e os filhos dos inimigos, e nunca, em tempo algum, confiar (nos adversários).
Svāmin (king), amātya (ministers), rāṣṭra (territory/people), durga (fort), kośa (treasury), bala (army), and suhṛt (ally)—presented as mutually supportive components of state power.
Truthfulness and consistency, intelligence and clear-sightedness, practical skill, endurance of hardship, steadfast loyalty, secrecy of counsel (mantra-gupti), freedom from vices (anger, greed, fear, hypocrisy), and competence in alliance/hostility policy (sandhi-vigraha).
It recommends establishing a well-bounded city with moat, ramparts, and gateways, supported by natural features (mountains, rivers, deserts, forests), and describes multiple fort-types while insisting on provisioning with water, grain, and wealth for long endurance.
The king should sustain beings like rain (Parjanya) while also collecting wealth through revenue channels at the proper time, balancing taxation with protection against public fears and internal/external security.