Adhyaya 237

Verse 1

इत्य् अग्नेये महापुराणे श्रीस्तोत्रं नाम षट्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ सप्तत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः रामोक्तनीतिः अग्निर् उवाच नीतिस्ते पुष्करोक्ता तु रामोक्ता लक्ष्मणाय या जयाय तां प्रवक्ष्यामि शृणु धर्मादिवर्धनीं

Assim, no Agni Mahāpurāṇa encerra-se o capítulo duzentos e trinta e seis, chamado “Śrī-stotra”. Agora começa o capítulo duzentos e trinta e sete, “O ensinamento de nīti por Rāma”. Agni disse: “Essa política de conduta (nīti) que foi enunciada por Puṣkara—isto é, tal como Rāma a disse a Lakṣmaṇa para a vitória—eu a exporei agora. Ouve-a, pois ela faz crescer o dharma e afins.”

Verse 2

राम उवाच न्यानेनार्जनमर्थस्य वर्धनं रक्षणं चरेत् सत्पात्रप्रतिपत्तिश् च राजवृत्तं चतुर्विधं

Rāma disse: Por meios justos deve-se adquirir a riqueza, fazê-la crescer e protegê-la; e também destiná-la a recipientes dignos. A conduta correta do rei é quádrupla.

Verse 3

नयस्य विनयो मूलं विनयः शास्त्रनिश् चयात् विनयो हीन्द्रियजयस्तैर् युक्तः पालयेन्महीं

A disciplina (vinaya) é a raiz do bom governo (naya). A disciplina nasce da firme determinação das escrituras (śāstra). De fato, disciplina é vitória sobre os sentidos; dotado disso, deve-se governar e proteger a terra (o reino).

Verse 4

शास्त्रं प्रज्ञा धृतिर्दाक्ष्यं प्रागल्भ्यं धारयिष्णुता उत्साहो वाग्मितौदार्यमापत्कालसहिष्णुता

Conhecimento dos śāstras e da ciência política, inteligência prática, firmeza, competência, iniciativa confiante, perseverança, vigor no esforço, eloquência, generosidade e resistência em tempos de calamidade — tais são as virtudes requeridas.

Verse 5

प्रभावः शुचिता मैत्री त्यागः सत्यं कृतज्ञता कुलं शीलं समश्चेति गुणाः सम्पत्तिहेतवः

Influência (eficácia pessoal), pureza, amizade, generosidade, veracidade, gratidão, boa linhagem, boa conduta e equanimidade — essas virtudes são as causas da prosperidade.

Verse 6

प्रकीर्णविषयारण्ये धावन्तं विप्रमाथिनं वागिमता दार्ढ्यमापत्कालसहिष्णुतेति ख , घ , ज , झ च ज्ञानाङ्कुशेन कुर्वीत वश्यमिन्द्रियदन्तिनं

Na floresta dos objetos sensoriais dispersos, o elefante dos sentidos corre à solta e atormenta o sábio. Por meio da eloquência, da firmeza e da resistência em tempos de calamidade—indicadas pelas sílabas kha, gha, ja e jha—deve-se, com o aguilhão do conhecimento, submeter o elefante dos sentidos.

Verse 7

कामः क्रोधस् तथा लोभो हर्षो मानो मदस् तथा षड्वर्गमुत्सृजेदेनमस्मिंस्त्यक्ते सुखी नृपः

Desejo, ira, cobiça, exaltação, orgulho e embriaguez—esses seis grupos (inimigos interiores) devem ser rejeitados. Quando são abandonados, o rei torna-se feliz e firme no governo.

Verse 8

आन्वीक्षिकीं त्रयीं वार्तां दण्डनीतिं च पार्थिवः तद्वैद्यैस्तत्क्रियोपैतैश्चिन्ततयेद्विनयान्वितः

O rei deve refletir sobre a Ānvīkṣikī (investigação crítica/filosofia), a Trayī (a tríade védica), a Vārtā (economia e meios de vida) e a Daṇḍanīti (a ciência da punição e do governo), com o auxílio de especialistas nessas áreas, munidos de seus métodos próprios de prática, e fazê-lo com humildade e disciplina.

Verse 9

आन्वीक्षिक्यार्थविज्ञानं धर्माधर्मौ त्रयीस्थितौ अर्थानर्थौ तु वार्तायां दण्डनीत्यां नयानयौ

Na Ānvīkṣikī está o conhecimento do que é benéfico; na Trayī (a tríade do Veda) estão estabelecidos o dharma e o adharma; na Vārtā conhecem-se lucro e prejuízo; e na Daṇḍanīti conhecem-se a política correta e a política incorreta.

Verse 10

अहिंसा सूनृता वाणी सत्यं शौचं दया क्षमा वर्णिनां लिङ्गिनां चैव सामान्यो धर्म उच्यते

A não-violência (ahiṃsā), a fala amável e verídica, a verdade, a pureza, a compaixão e o perdão—tudo isso é declarado como o dharma comum (universal) tanto para os portadores de varṇa (chefes de família nas ordens sociais) quanto para os portadores de liṅga (ascetas com os sinais da renúncia).

Verse 11

प्रजाः समनुगृह्णीयात् कुर्यादाचारसंस्थितिं वाक् सूनृता दया दानं हीनोपगतरक्षणं

Ele deve favorecer continuamente os súditos e firmá-los no reto ācāra (boa conduta); sua fala deve ser verdadeira e suave; deve praticar a compaixão e o dāna (caridade), e proteger os caídos, os fracos ou os desprovidos.

Verse 12

इति वृत्तं सतां साधुहितं सत्पुरुषव्रतं आधिव्याधिपरीताय अद्य श्वो वा विनाशिने

Assim se declara a conduta dos bons—benéfica aos virtuosos, o vrata (disciplina de voto) dos nobres (satpuruṣa)—a ser praticada por quem é oprimido por aflição mental e doença, por quem pode perecer hoje ou amanhã.

Verse 13

को हि राजा शरीराय धर्मापेतं समाचरेत् न हि स्वमुखमन्विच्छन् पीडयेत् कृपणं जनं

Que rei praticaria um ato de adharma apenas em favor do próprio corpo? De fato, buscando somente encher a própria boca, não deve oprimir o povo miserável e indefeso.

Verse 14

कृपणः पीड्यमानो हि मन्युना हन्ति पार्थिवं क्रियते ऽभ्यर्हणीयाय स्वजनाय यथाञ्जलिः

Pois um homem vil e avarento, quando atormentado pela ira, chega a golpear até o rei; contudo, diante de seu próprio parente—digno de honra—porta-se com reverência, com as mãos unidas em añjali.

Verse 15

ततः साधुतरः कार्यो दुर्जनाय शिवर्थिना प्रियमेवाभिधातव्यं सत्सु नित्यं द्विषत्सु च

Portanto, quem busca o auspicioso deve portar-se com virtude ainda maior mesmo diante do perverso; e deve dizer apenas o que é agradável—sempre entre os bons, e até entre os adversários.

Verse 16

देवास्ते प्रियवक्तारः पशवः क्रूरवादिनः शुचिरास्तिक्यपूतात्मा पूजयेद्देवताः सदा

Os deuses são os que falam com agrado; as feras são as que falam com aspereza. Sendo puro, e com o eu purificado pela fé (no sagrado), deve-se sempre venerar as divindades.

Verse 17

दीनोपगतरक्षणमिति ख , घ , छ , ज , ञ , ट च स्वमुखमन्विच्छुरिति ख , छ च देवतावत् गुरुजनमात्मवच्च सुहृज्जनं प्रणिपातेन हि गुरुं सतो ऽमृषानुचेष्टितैः

“Proteção dos desamparados e dos que vieram buscar refúgio” (leitura em kha, gha, cha, ja, ña, ṭa); e “buscar o próprio proveito” (leitura em kha e cha). Deve-se reverenciar os anciãos e os mestres como divindades, e tratar os amigos benevolentes como a si mesmo; de fato, honra-se o guru com prostração, com a conduta dos virtuosos e com atos sem engano.

Verse 18

कुर्वीताभिमुखान् भृत्यैर् देवान् सुकृतकर्मणा सद्भावेन हरेन्मित्रं सम्भ्रमेण च बान्धवान्

Com o auxílio de assistentes, deve-se propiciar os deuses por meio de obras meritórias bem executadas; deve-se conquistar os amigos com boa vontade genuína, e tratar os parentes com respeitosa deferência.

Verse 19

स्त्रीभृत्यान् प्रेमदानाभ्यां दाक्षिण्येतरं जनं अनिन्दा परकृत्येषु स्वधर्मपरिपालनं

Deve-se sustentar a esposa e os dependentes com afeto e dádivas; tratar os demais com cortesia; abster-se de censurar os assuntos alheios; e preservar diligentemente o próprio dever (svadharma).

Verse 20

कृपणेषु दयालुत्वं सर्वत्र मधुरा गिरः प्राणैर् अप्युपकारित्वं मित्रायाव्यभिचारिणे

Compaixão pelos miseráveis, fala doce em toda parte e disposição de ajudar mesmo ao custo da própria vida—estes são os sinais de quem permanece inabalavelmente leal a um amigo.

Verse 21

गृहागते परिष्वङ्गः शक्त्या दानं सहिष्णुता स्वसमृद्धिष्वनुत्सेकः परवृद्धिष्वमत्सरः

Abraçar quem chega à casa; dar caridade conforme a capacidade; tolerância; não se ensoberbecer na própria prosperidade; e não invejar a elevação alheia—são virtudes a serem cultivadas.

Verse 22

अपरोपतापि वचनं मौनव्रतचरिष्णुता बन्धभिर्बद्धसंयोगः स्वजने चतुरश्रता

Palavra que não cause aflição aos outros; a prática do voto de silêncio; convivência ligada por laços confiáveis; e conduta firme e reta para com os seus—tudo isso é louvado como sinal de bom proceder.

Verse 23

उचितानुविधायित्वमिति वृत्तं महात्मनां

“Agir de acordo com o que é apropriado”—esta é a conduta definidora dos grandes de alma.