Adhyaya 366

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे क्षत्रविट्शीद्रवर्गा माम पञ्चषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षट्षष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः सामान्यनामलिङ्गानि अग्निर् उवाच सामान्यान्य् अथ वक्ष्यामि नामलिङ्गानि तच्छृणु सुकृती पुण्यवान् ध्नयो महेच्छस्तु महाशयः

Assim, no Agni Mahāpurāṇa termina o capítulo trezentos e sessenta e cinco, acerca das classes de Kṣatriya, Vaiśya e Śūdra. Agora começa o capítulo trezentos e sessenta e seis: “Formas de nomes comuns e (seus) géneros gramaticais.” Agni disse: “Agora explicarei os nomes comuns e os seus géneros; escuta isto, ó meritório—termos como ‘virtuoso’, ‘meritório’, ‘afortunado/abençoado’, ‘de grande aspiração’ e ‘de nobre ânimo’.”

Verse 2

प्रवीणनिपुणाभिज्ञविज्ञनिष्णातशिक्षिताः स्युर्वदान्यस्थूललक्षदानशौण्डा बहुप्रदे

Devem ser consumados, hábeis, bem informados, eruditos, profundamente treinados e bem educados—doadores generosos, ousados em conceder grandes dádivas de valor de lakhs, e abundantes em suas ofertas.

Verse 3

कृती कृतज्ञः कुशल आसक्तोद्युक्त उत्सुकः इभ्य आढ्यः परिवृढो ह्य् अधिभूर्नायको ऽधिपः

Ele é capaz e realizado; grato; hábil; apegado e, contudo, energicamente empenhado; atento e ávido. É nobre e rico; maduro e experiente; de fato, soberano supremo — líder e senhor absoluto.

Verse 4

लक्ष्मीवान् लक्ष्मणः श्रीलः स्वतन्त्रः स्वैर्यपावृतः खलपूः स्याद्वहुकरो दीर्घसूत्रश्चिरक्रियः

“Aquele que possui fortuna” é chamado lakṣmīvān; “aquele dotado de sinais auspiciosos” é lakṣmaṇa; “o esplêndido e ilustre” é śrīla. “Quem age com independência” é svatantra; “quem está velado pela própria vontade caprichosa” é svairyapāvṛta. “Um patife” é khalapū; “quem faz muitas tarefas” é bahukara; “quem alonga os assuntos” é dīrghasūtra; e “quem age lentamente” é cirakriya.

Verse 5

जाल्मो ऽसमीक्ष्यकारी स्यात् कुण्ठो मन्दः क्रियासु यः कर्मशूरः कर्मठः स्याद्भक्षको घस्मरो ऽद्मरः

‘Jālma’ é aquele que age sem a devida consideração. ‘Kuṇṭha’ é o indivíduo lento e indolente—tardio na execução das tarefas. ‘Karmaśūra’ e ‘karmaṭha’ designam o homem vigoroso e laborioso no trabalho. ‘Bhakṣaka’, ‘ghasmara’ e ‘admara’ significam um comedor—aquele que devora com ganância.

Verse 6

लोलुपो गर्धलो गृध्रुर्विनीतप्रश्रितौ तथा धृष्टे धृष्णुर्वियातश् च निभृतः प्रतिभान्विते

“Ganancioso” também se exprime por lolupa, gardhala e gṛdhru. Do mesmo modo, o “humilde e bem-comportado” é dito vinīta e praśrita. Para “audaz” usam-se dhṛṣṭa e dhṛṣṇu; para “que se foi” usa-se viyāta; para “reservado e silencioso” usa-se nibhṛta; e para “dotado de brilho e inteligência” usa-se pratibhānvita.

Verse 7

प्रगल्भो भीरुको भीरुर्वन्दारुरभिवादके भूष्णुर्भविष्णुर्भविता ज्ञाता विदुरबिन्दुकौ

Ele é audaz e senhor de si; aos perversos aparece como o que teme e como aquilo que é temido. É o recebedor de saudações e aquele a quem se deve dirigir reverente cumprimento. É o Senhor que adorna; o que se torna, o que se tornará, e a própria causa do tornar-se. É o Conhecedor; o sábio (Vidura); e aquele sem qualquer “ponto” limitador—imaculado e incontaminado.

Verse 8

मत्तशौण्डोत्कटक्षीवाश् चण्डस्त्वत्यन्तकोपनः देवानञ्चति देवद्र्यङ्विश्वद्र्यङ्विश्वगञ्चति

Os termos “matta”, “śauṇḍa”, “utkaṭa” e “kṣīva” designam aquele que está violentamente embriagado (ou em fúria, como no estado de cio). “Caṇḍa” significa “extremamente irado”. O vocábulo “devānañcati” usa-se para “aquele que se move entre os deuses”; do mesmo modo, “devadryaṅ”, “viśvadryaṅ” e “viśvaga” indicam “aquele que percorre toda parte / se move em todas as direções”.

Verse 9

यः सहाञ्चति स सध्र्यङ् स तिर्यङ् यस्तिरो ऽञ्चति वाचोयुक्तिः पटुर्वाग्मी वावदूकश् च वक्तरि

Aquele que se move acompanhando (na mesma direção) chama-se “sadhryaṅ” (o que vai com). Aquele que se move de través é “tiryaṅ” (transversal). E aquele que se afasta, indo obliquamente como quem se desvia, é dito “tiro’ñcati”. No orador, “vācoyukti” é a propriedade na construção das frases; “paṭu” é a destreza verbal; “vāgmī” é a eloquência; e “vāvadūka” é o que fala demais (tagarela).

Verse 10

स्याज्जल्पकस्तु वाचालो वाचाटो बहुगर्ह्यवाक् अपध्वस्तो धिक्कृतः स्याद्बद्धे कीलितसंयतौ

O tagarela é chamado “jalpaka”, “vācāla” ou “vācāṭa” — aquele cuja fala é muito censurável. Quem foi desonrado é denominado “apadhvasta” ou “dhikkṛta”. Para quem está amarrado (contido), usam-se os termos “kīlita” e “saṃyata”.

Verse 11

वरणः शब्दनो नान्दीवादी नान्वीकरः समाः व्यसनार्तोपरक्रौ द्वौ बद्धे कीलितसंयतौ

“Varaṇa”, “Śabdana”, “Nandīvādī” e “Nānvīkara” são termos sinônimos. Do mesmo modo, o par “Vyasanārta” e “Uparakrau” é sinônimo; e o par “Baddha” e “Kīlita” também o é (igualmente, “Saṃyata” possui um equivalente).

Verse 12

विहिस्तव्याकुलौ तुल्यौ नृशंसक्रूरघातुकाः पापो धूर्तो वञ्चकः स्यान्मूर्खे वैदेहवालिशौ

“Vihista” e “Ākula” são equivalentes (sinônimos). “Nṛśaṃsa”, “Krūra” e “Ghātuka” designam um assassino impiedoso e cruel. “Pāpa”, “Dhūrta” e “Vañcaka” podem indicar um homem pecador, um velhaco e um enganador. Para um tolo, usam-se os termos “Vaideha” e “Vāliśa”.

Verse 13

कदर्ये कृपणक्षुद्रौ मार्गणो याचकार्थिनौ अहङ्कारवानहंयुः स्याच्छुभंयुस्तु शुभान्वितः

“Kadar” designa o avarento; “kṛpaṇa” e “kṣudra” designam o mesquinho e vil. “Mārgaṇa” é aquele que busca (ganho); “yācaka” e “arthin” são o mendigo e o que deseja (riqueza). Quem possui orgulho é “ahaṅkāravān”; “ahaṃyuḥ” é o presunçoso. Já “śubhaṃyuḥ” é quem é dotado de disposições auspiciosas.

Verse 14

कान्तं मनोरमं रुच्यं हृद्याभीष्टे ह्य् अभीप्सिते असारं फल्गु शून्यं वै मुख्यवर्यवरेण्यकाः

Ainda que seja encantador, deleitoso, agradável e cativante ao coração—até mesmo desejado e buscado—contudo é sem substância, trivial e vazio: assim o julgam os mais eminentes, os melhores, as autoridades supremas.

Verse 15

श्रेयान् श्रेष्ठः पुष्कलः स्यात्प्राग्र्याग्र्यग्रीयमग्रिमं वड्रोरु विपुलं पीनपीव्नी तु स्थूलपीवरे

“Śreyān”, “śreṣṭha” e “puṣkala” usam-se no sentido de “excelente/superior”. “Prāgrya”, “agr ya”, “agrīya” e “agrima” denotam “o primeiro/o mais destacado”. “Vaḍroru” e “vipula” significam “largo/expansivo”. “Pīna” e “pīvnī” empregam-se para “roliço/bem carnudo”, e “sthūla” e “pīvara” para “robusto/corpulento”.

Verse 16

स्तोकाल्पक्षुल्लकाः सूक्ष्मं श्लक्ष्णं दभ्रंकृशन्तनु मात्राकुटीलवकणा भूयिष्ठं पुरुहं पुरु

São de compleição pequena e escassa: diminutos, lisos, com pouca carne e de corpo delgado; suas medidas são irregulares e tortuosas, seus cabelos finos e encaracolados; e tais traços, em geral, são numerosos e abundantes.

Verse 17

अखण्डं पूर्णसकलमुपकण्ठान्तिकाभितः समीपे सन्निधाभ्यासौ नेदिष्टं सुसमीपकं

“Akhaṇḍa” significa “ininterrupto/inteiro”; “pūrṇa” significa “completo”, isto é, “com todas as partes” (“sakala”). “Upakaṇṭha”, “āntika” e “abhitaḥ” denotam “perto”; “samīpa” significa “em proximidade”. “Sannidhi” e “abhyāsa” indicam “presença próxima/assistência constante”. “Nediṣṭa” significa “o mais próximo”, e “su-samīpaka” significa “muito perto”.

Verse 18

सुदूरे तु दविष्ठं स्याद्वृत्तं निस्तलवर्तुले उच्चप्रांशून्नतोदग्रा ध्रुवो नित्यः सनातनः

De fato, está muitíssimo longe—o mais distante; é circular, um disco redondo e liso. Alto e elevado, erguendo-se com um cume proeminente—Dhruva (a Estrela Polar) permanece fixo, eterno e primevo.

Verse 19

आविद्धं कुटिलं भुग्नं वेल्लितं वक्रमित्यपि पाठो ऽयं पुररुक्तिदोषेण दुष्टः चञ्चलं तरलञ्चैव कठोरं जठरं दृढं

“Perfurado/repuxado”, “torto”, “dobrado”, “ondulante” e “curvo”—também este modo de recitação é corrompido, manchado pelo defeito da repetição (punaḥ-ukti). Do mesmo modo, a emissão falha é instável, excessivamente fluida, áspera, pesada da garganta, e rígida.

Verse 20

प्रत्यग्रो ऽभिनवो नव्यो नवीनो नूतनो नवः एकतानो ऽनन्यवृत्तिरुच्चण्डमविलम्बितं

Ele é sempre fresco e recém-surgido—novo, mais novo, o mais novo; sempre renovado. É de intento único e ininterrupto, sem vacilar para outro rumo; intensamente formidável e sem demora (rápido na ação).

Verse 21

उच्चावचं नैकभेदं सम्बाधकलिलं तथा तिमितं स्तिमितं क्लिन्नमभियोगत्वभिग्रहः

“Alto e baixo”, “de muitas espécies”, “apertado e confuso”; bem como “escuro”, “imóvel” e “úmido/ensopado”—estes são termos adotados como descritores técnicos (abhigraha) no uso aplicado (abhiyoga).

Verse 22

स्फातिर्वृद्धौ प्रथा ख्यातौ समाहारः समुच्चयः अपहारस्त्वपचयो विहारस्तु परिक्रमः

“Sphāti” denota aumento (crescimento). “Prathā” significa renome (fama difundida). “Samāhāra” é uma coleção, isto é, uma agregação. “Apahāra” indica diminuição (decréscimo). E “Vihāra” significa vagar, isto é, andar em torno (perambulação).

Verse 23

प्रत्याहार उपादानं निर्हारो ऽभ्यवकर्षणं विघ्नो ऽन्तरायः प्रत्यूहः स्यादास्यात्वासना स्थितिः

“Pratyāhāra” é o recolhimento (dos sentidos); “nirhāra” é a extração; “abhyavakarṣaṇa” é o afastamento por tração. “Vighna” é um obstáculo; “antarāya” é um impedimento; “pratyūha” é uma contra-obstrução. “Āsyatva” é o estado de estar sentado, e “āsana-sthiti” é a firmeza na postura.

Verse 24

सन्निधिः सन्निकर्षः स्यात्मंक्रमो दुर्गसञ्चरः उपलम्भस्त्वनुभवः प्रत्यादेशो निराकृतिः

“Sannidhi” significa proximidade; “sannikarṣa” significa contato íntimo. “Ātmakrama” denota uma sequência interior (intrínseca), e “durgasañcara” significa difícil de atravessar. “Upalambha” é a apreensão direta (experiência), e “pratyādeśa” é a refutação (contra-enunciado); “nirākṛti” é rejeição/negação.

Verse 25

परिरम्भःपरिष्वङ्गः संश्लेष उपगूहनं अनुमा पक्षहेत्वाद्यैर् डिम्बे भ्रमरविप्लवौ

“Parirambha”, “pariṣvaṅga”, “saṃśleṣa” e “upagūhana” são nomes para o abraço e o apertado enlaçar; do mesmo modo, há “anumāna” (inferência) juntamente com “pakṣa” (proposição), “hetu” (razão) e os demais; e os termos “ḍimba”, “bhramara” e “viplava” devem também ser entendidos como designações técnicas no uso poético e literário.

Verse 26

असन्निकृष्तार्थज्ञानं शब्दाद्धि शाब्दमीरितं सादृश्यदर्शनात्तुल्ये बुद्धिः स्यादुपमानकं

O conhecimento de um objeto não diretamente presente aos sentidos, quando surge das palavras, é declarado como “śabda-pramāṇa” (testemunho verbal). E, a partir da percepção da semelhança, surge a cognição de algo como comparável a outra coisa: isto é “upamāna-pramāṇa” (analogia).

Verse 27

कार्यं दृष्ट्वा विना नस्यादर्थापत्तिः परार्थधीः प्रतियोगिन्यागृहीते भुवि नास्तीत्यभावकः इत्यादिनामलिङ्गो हि हरिरुक्तो नृबुद्धये

“Arthāpatti” (postulação/presunção) é a cognição que surge quando, ao ver um efeito, se conclui que, sem supor uma causa (necessária), isso não seria possível. “Parārthadhī” é a cognição destinada a outrem (isto é, uma razão enunciada para persuadir outra pessoa). “Abhāvaka” (cognição da ausência) é um conhecimento como “não existe aqui no chão”, quando o correlato oposto não foi apreendido. E, de modo semelhante, Hari (Viṣṇu) é descrito como “aliṅga” (sem marcas/atributos) para a compreensão dos seres humanos.