Adhyaya 34

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये पवित्रारोहणे श्रीधरनित्यपूजाकथनं नाम त्रयस्त्रिंशोध्यायः अथ चतुस्त्रिंशो ऽध्यायः होमादिविधिः अग्निर् उवाच विशेदनेन मन्त्रेण यागस्थानञ्च भूषयेत् नमो ब्रह्मण्यदेवाय श्रीधरायाव्ययात्मने

Assim, no Ādi-Mahāpurāṇa, o Agni Purāṇa, na seção sobre Pavitrārohaṇa (a investidura do fio sagrado), encerra-se o trigésimo terceiro capítulo intitulado «Exposição do culto diário de Śrīdhara». Agora começa o trigésimo quarto capítulo: «O procedimento do homa e ritos correlatos». Agni disse: «Com o mantra de purificação/aspersão, deve-se adornar e santificar o local do sacrifício. “Homenagem ao deus favorável aos brāhmaṇas, a Śrīdhara, cuja essência é imperecível.”»

Verse 2

ॐ क्रीमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ऋग्यजुःसामरूपाय शब्ददेहाय विलिख्य मण्डलं सायं यागद्रव्यादि चाहरेत्

“Oṃ, krīm”—assim é a sílaba. Segundo a leitura assinalada do texto, deve-se traçar um maṇḍala para a Divindade de corpo feito de Palavra (śabda-deha), cuja forma é a dos Vedas Ṛg, Yajur e Sāma; e, ao entardecer, trazer também os materiais e requisitos do rito sacrificial (yāga).

Verse 3

प्रक्षालितकराङ्घ्रिः सन् विन्यस्यार्घ्यकरो नरः अर्घ्यादिभिस्तु शिरः प्रोक्ष्य द्वारदेशादिकं यथा

Tendo lavado as mãos e os pés, o oficiante deve tomar na mão o vaso de arghya e, aspergindo-se com arghya e com as demais águas purificadoras, purificar a cabeça; do mesmo modo deve purificar a área da porta e os outros lugares prescritos, na devida ordem.

Verse 4

आरभेद् द्वारयागञ्च तोरणेशान् प्रपूजयेत् अश्वत्थोदुम्बरवटप्रक्षाः पूर्वादिगा नगाः

Ao iniciar o rito, deve-se realizar o culto da porta (dvāra-yāga) e venerar devidamente as divindades presidindo ao toraṇa (arco cerimonial). As árvores sagradas—Aśvattha, Udumbara, Vaṭa e Prakṣā—devem ser designadas a partir do leste em diante, conforme os quadrantes.

Verse 5

ऋगिन्द्रशोभनं प्रास्यां युजुर्यमसुभद्रकम् सामापश् च सुधन्वाख्यं सोमाथर्वसुहोत्रकम्

Na direção oriental (prācī), o Ṛg-veda é conhecido como Indraśobhana; o Yajur-veda como Yamasu-bhadraka; o Sāma-veda como Sudhanvan; e o Atharva-veda (junto com a tradição do Soma) como Suhotraka.

Verse 6

तोरणान्तः पताकाश् च कुमुदाद्या घटद्वयम् द्वारि द्वारि स्वनाम्नार्च्याः पूर्वे पूर्णश् च पुष्करः

Nas extremidades do toraṇa devem haver estandartes (patākā). Em cada porta, colocam-se dois potes rituais de água (ghaṭa)—começando pelo chamado Kumuda e os demais—e cada um deve ser venerado pelo seu próprio nome. No lado oriental devem ser postos os potes chamados Pūrṇa e Puṣkara.

Verse 7

आनन्दनन्दनौ दक्षे वीरसेनः सुषेणकः सम्भवप्रभवौ सौम्ये द्वारपांश् चैव पूजयेत्

À direita da entrada deve-se venerar Ānanda e Nandana; ao sul, Vīrasena e Suṣeṇaka; à esquerda, Sambhava e Prabhava—assim se deve cultuar os guardiões da porta.

Verse 8

अस्त्रजप्तपुष्पक्षेपाद्विघ्नानुत्सार्य संविशेत् भूतशुद्धिं विधायाथ विन्यस्य कृतमुद्रवः

Tendo afastado os obstáculos ao lançar flores consagradas com o Astra-mantra, deve-se entrar. Em seguida, após realizar a purificação dos elementos (bhūta-śuddhi) e fazer o nyāsa, colocando os mantras no corpo, com as mudrās prescritas devidamente executadas, (o adorador prossegue).

Verse 9

फट्कारान्तां शिखां जप्त्वा सर्षपान् दिक्षु निक्षिपेत् वासुदेवेन गोमूत्रं सङ्कर्षणेन गोमयम्

Tendo recitado o Śikhā-mantra que termina com a exclamação “phaṭ”, deve-se lançar sementes de mostarda nas direções. Com o mantra de Vāsudeva aplica-se ou asperge-se urina de vaca, e com o mantra de Saṅkarṣaṇa aplica-se (ou asperge-se) esterco de vaca.

Verse 10

प्रद्युम्नेन पयस्तज्जात् दधि नारायणाद् घृतम् एकद्वित्र्यादिवाराणि घृताद्वै भागतोधिकम्

De Pradyumna surge o leite; desse leite produz-se o coalho (iogurte); e de Nārāyaṇa obtém-se o ghee. Por uma, duas, três e assim por diante, batidas/fervuras repetidas, o rendimento aumenta por porções, excedendo o ghee comum.

Verse 11

घृतपात्रे तदेकत्र पञ्चगव्यमुदाहृतम् मण्डपप्रोक्षणायैकञ्चापरम्प्राशनाय च

Num vaso de ghee, prepara-se conjuntamente o pañcagavya. Uma porção é para aspergir e consagrar o maṇḍapa (pavilhão ritual), e outra porção é para sorver/ingerir como tomada purificatória.

Verse 12

आनीय दशकुम्भेषु इन्द्राद्यान् लोकपान् यजेत् पूज्याज्ञां श्रावयेत्तांश् च स्थातव्यं चाज्ञया हरेः

Tendo trazido e disposto os dez potes rituais de água (kumbha), deve-se adorar neles Indra e os demais Guardiões dos Mundos (Lokapāla). Após a adoração, recite-se diante deles a ordem (ājñā) digna de honra, e que permaneçam estabelecidos segundo a injunção de Hari (Viṣṇu).

Verse 13

यागद्रव्यादि संरक्ष्य विकिरान् विकिरेत्ततः मूलाष्टशतसञ्जप्तान् कुशकूर्चान् हरेश् च तान्

Depois de resguardar os materiais do sacrifício e o restante, deve então espalhar as partículas rituais já dispersas; em seguida, deve retirar os feixes de kuśa (kuśa-kūrca) consagrados pelo mantra-raiz recitado oitocentas vezes.

Verse 14

ऐशान्यां दिशि तत्रस्थं स्थाप्यं कुम्भञ्च वर्धनीं कुम्भे साङ्गं हरिं प्रार्च्य वर्धन्यामस्त्रमर्चयेत्

Na direção de Īśāna (nordeste), coloque-se ali um kumbha e o vaso vardhanī. Tendo venerado devidamente Hari (Viṣṇu) com os seus aṅgas no kumbha, vénere-se na vardhanī o mantra da Arma protetora (astra).

Verse 15

प्रदक्षिणं यागगृहं वर्धन्याच्छिन्नधारया सिञ्चन्नयेत्ततः कुम्भं पूजयेच्च स्थिरासने

Tendo circundado em pradakṣiṇa a casa do sacrifício (yāga-gṛha), deve aspergi-la com um fluxo contínuo de água a partir da vardhanī. Em seguida, sentado firmemente num assento estável, deve venerar o kumbha (kalasha).

Verse 16

सपञ्चरत्नवस्त्राढ्यकुम्भे गन्धादिभिर्हरिम् वर्धन्यां हेमगर्भायां यजेदस्त्रञ्च वामतः

Deve-se venerar Hari (Viṣṇu) com perfumes e oferendas afins num kumbha enriquecido com (os símbolos de) cinco gemas e tecido. E, na auspiciosa vardhanī—dourada por dentro—deve-se venerar também o Mantra da Arma (astra), colocando-o à esquerda.

Verse 17

तत्समीपे वास्तुलक्ष्मीं भूविनायकमर्चयेत् स्रपनं कल्पयेद्विष्णोः सङ्क्रान्त्यादौ तथैव च

Nas proximidades desse local, deve-se venerar Vāstu-Lakṣmī e Bhū-Vināyaka; e deve-se preparar o srapana, a ablução ritual do Senhor Viṣṇu—do mesmo modo no tempo de Saṅkrānti e em outras ocasiões auspiciosas semelhantes.

Verse 18

पूर्णकुम्भान् नव स्थाप्य नवकोणेषु निर्ब्रणान्

Tendo instalado nove kalaśas cheios de água, devem ser colocados nos nove cantos (do diagrama ritual), assegurando que estejam sem defeito e sem dano.

Verse 19

पूर्वादिकलसेग्न्यादौ पञ्चामृतजलादिकम् दधि क्षीरं मधूष्णीदं पाद्यं स्याच्चतुरङ्गकम्

No rito que começa com a colocação dos vasos rituais na direção leste e com o acendimento do fogo sagrado, deve-se oferecer pañcāmṛta e água, e assim por diante. Coalhada, leite, mel e água morna: isso constitui o pādya quádruplo (água para lavar os pés).

Verse 20

पद्मश्यामाकदूर्वाश् च विष्णुपत्नी च पाद्यकम् तथाष्टाङ्गार्घ्यमाख्यातं यवगन्धफलाक्षतम्

Para o pādya (água para os pés), devem-se incluir lótus (padma), grão śyāmāka e a relva dūrvā, juntamente com viṣṇupatnī. E o arghya óctuplo é declarado composto de cevada, fragrância (perfume), fruto e akṣata (arroz inteiro, não quebrado).

Verse 21

कुशाः सिद्धार्थपुष्पानि तिला द्रव्याणि चार्हणम् लवङ्गकक्कोलयुते दद्यादाचमनीयकम्

Deve-se oferecer a relva kuśa, flores siddhārtha, sésamo e outras substâncias dignas de adoração (ārhaṇa); e deve-se fornecer ācamanīya, a água para sorver em purificação, perfumada com cravo e kakkola.

Verse 22

स्नापयेन्मूलमन्त्रेण देवं पञ्चामृतैर् अपि शुद्धोदं मध्यकुम्भेन देवमूर्ध्नि विनिःक्षिपेत्

Deve-se banhar a deidade com o mūla-mantra (mantra-raiz) e também com o pañcāmṛta, os cinco néctares. Em seguida, usando o kumbha central, derrama-se água pura sobre o alto da cabeça da deidade.

Verse 23

कलशान्निःसृतं तोयं कूर्चाग्रं संस्पृशेन्नरः शुद्धोदकेन पाद्यञ्च अर्घ्यमाचमनन्ददेत्

O oficiante deve tocar, com a ponta do kūrca (feixe de relva kuśa), a água que escoou do kalaśa (vaso ritual). Com água purificada, oferecerá então pādya (água para lavar os pés), arghya (oferta respeitosa) e ācamanīya (água para sorver).

Verse 24

परिमृज्य पटेनाङ्गं सवस्त्रं मण्डलं नयेत् तत्राभ्यर्च्याचरेद्धोमं कुण्डादौ प्राणसंयमी

Tendo enxugado o corpo com um pano e permanecendo ainda vestido, deve-se dirigir ao maṇḍala (recinto ritual). Ali, após realizar a adoração, o praticante autocontrolado—refreando o prāṇa (alento vital)—deve executar o homa no kuṇḍa (fossa de fogo) e nos demais arranjos rituais correlatos.

Verse 25

प्रक्षाल्य हस्तौ रेखाश् च तिस्रः पूर्वाग्रगामिनीः चार्हणा इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः दूर्वाग्रमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः दक्षिणादुत्तराश् च तिस्रश् चैवओत्तराग्रगाः

Tendo lavado ambas as mãos, deve traçar três linhas cujas pontas se dirijam para o leste. (Alguns manuscritos leem “com cārhaṇā”, enquanto outra leitura é “com a ponta da relva durvā”.) Do mesmo modo, deve traçar três linhas do sul para o norte, com as pontas voltadas para o norte.

Verse 26

अर्घ्योदकेन सम्प्रोक्ष्य योनिमुद्राम्प्रदर्शयेत् ध्यात्वाग्निरूपञ्चाग्निन्तु योन्यां कुण्डे क्षिपेन्नरः

Tendo aspergido (o lugar e os instrumentos) com água de arghya, deve-se exibir a Yoni-mudrā. Em seguida, meditando na forma de Agni, o praticante deve colocar o fogo na yoni (fonte/suporte) e lançá-lo no kuṇḍa (fossa de fogo).

Verse 27

पात्राण्यासादयेत् पश्चाद्दर्भश्रुक्श्रुवकादिभिः बाहुमात्राः परिधय इध्मव्रश् चनमेव च

Depois disso, devem-se dispor os vasos no devido lugar, juntamente com a relva darbha, a concha ritual śruk, a colher de oferenda śruva e os demais instrumentos; e também os paus de delimitação (paridhi), cada um do comprimento de um antebraço, bem como os gravetos de combustível (idhma) e a lenha miúda para acender (vraśa).

Verse 28

प्रणीता प्रोक्षणीपात्रमाज्यस्थाली घृतादिकम् प्रस्थद्वयं तण्डुलानां युग्मं युग्ममधोमुखम्

Devem-se dispor o vaso praṇītā, o vaso prokṣaṇī (de aspersão), a ājya-sthālī (panela do ghee), bem como o ghee (ghṛta) e as oferendas correlatas. Para o arroz (taṇḍula), a medida é de dois prasthas; e os recipientes devem ser mantidos em pares, com cada par colocado de boca para baixo.

Verse 29

प्रणीताप्रोक्षणीपात्रे न्यसेत् प्रागग्रगं कुशम् अद्भिः पूर्यप्रणीतान्तु ध्यात्वा देवं प्रपूज्य च

Nos vasos praṇītā e prokṣaṇī, deve-se colocar uma lâmina de relva kuśa com a ponta voltada para o leste. Em seguida, após encher o praṇītā com água, deve-se meditar na divindade e adorá-La devidamente.

Verse 30

प्रणीतां स्थापयेदग्रे द्रव्याणाञ्चैव मध्यतः प्रोक्षणीमद्भिः सम्पूर्य प्रार्च्य दक्षे तु विन्यसेत्

Deve-se colocar o vaso praṇītā à frente, e os materiais do rito ao centro. Em seguida, após encher o prokṣaṇī com água e venerá-lo devidamente, deve-se colocá-lo à direita (lado sul).

Verse 31

चरुञ्च श्रपयेदग्नौ ब्रह्माणं दक्षिणे न्यसेत् कुशानास्तीर्य पूर्वादौ परिधीन् स्थापयेत्ततः

Deve-se cozinhar o caru (papas sacrificiais) no fogo; e colocar o sacerdote Brahmā no lado sul. Tendo estendido a relva kuśa começando pelo leste, colocam-se então, em seus lugares, os paus de delimitação do fogo (paridhi).

Verse 32

वैष्णवीकरणं कुर्याद् गर्भाधानादिना नरः गर्भाधानं पुंसवनं सीमन्तोन्नयनञ्जनिः

O homem deve realizar o rito de consagração vaiṣṇava por meio dos saṃskāra que começam na concepção: garbhādhāna, puṃsavana e sīmantonnayana (rito da risca do cabelo da gestante).

Verse 33

नामादिसमावर्तनान्तं जुहुयादष्ट चाहुतीः पूर्णाहुतीः प्रतिकर्म श्रुचा स्रुवसुयुक्तया

Começando pelos mantras que se iniciam com «nāma» e indo até a recitação conclusiva, devem-se oferecer oito oblações (āhuti) no fogo; e, em cada rito, deve-se ainda fazer a pūrṇāhuti (oblação plena), usando a concha śruc juntamente com a colher sruva.

Verse 34

कुण्डमध्ये ऋतुमतीं लक्ष्मीं सञ्चिन्त्य होमयेत् कुण्डलक्ष्मीः समाख्याता प्रकृतिस्त्रिगुणात्मका

Tendo meditado em Lakṣmī—presente em sua forma sazonalmente potente, fértil e auspiciosa—no centro do poço de fogo, deve-se realizar o homa. Ela é chamada “Kuṇḍa-Lakṣmī”, a Prakṛti (Natureza primordial) cuja essência é composta pelos três guṇa.

Verse 35

सा योनिः सर्वभूतानां विद्यामन्त्रगणस्य च विमुक्तेः कारणं वह्निः परमात्मा च मुक्तिदः

Agni é o yoni, a matriz e fonte de todos os seres, e também das coleções de ciências sagradas e de mantras. Agni é a causa da libertação, o Paramātman (Si supremo) e o doador da emancipação.

Verse 36

प्राच्यां शिरः समाख्यातं बाहू कोणे व्यवस्थितौ ईशानाग्नेयकोणे तु जङ्घे वायव्यनैरृते

Na direção leste diz-se estar a cabeça. Os dois braços situam-se nos cantos; e nos cantos Īśāna (nordeste) e Āgneya (sudeste) colocam-se as canelas/pernas (jāṅghā), enquanto nos cantos Vāyavya (noroeste) e Nairṛta (sudoeste) também se atribuem as pernas/pés.

Verse 37

उदरं कुण्डमित्युक्तं योनिर्योनिर्विधीयते गुणत्रयं मेखलाः स्युर्ध्यात्वैवं समिधो दश

Declara-se que o ventre é o kuṇḍa (cova do fogo sacrificial); e que o útero deve ser concebido como a yoni (assento-fonte). As três guṇa devem ser visualizadas como as mekhalā (faixas cingidoras). Tendo assim meditado, ofereçam-se dez samidh (gravetos rituais).

Verse 38

पञ्चाधिकांस्तु जुहुयात् प्रणवान्मुष्टिमुद्रया पुनराघारौ जुहुयाद्वाय्वग्न्यन्तं ततः श्रपेत्

Devem-se oferecer (oblações) cinco a mais do que a contagem indicada, pronunciando o Praṇava (Oṁ) enquanto se forma a Muṣṭi-mudrā (gesto do punho). Em seguida, realizem-se novamente as duas oblações Āghāra, recitando as fórmulas que terminam em Vāyu e Agni; depois disso, cozinha-se a oferenda/o alimento.

Verse 39

ईशान्तं मूलमन्त्रेण आज्यभागौ तु होमयेत् उत्तरे द्वादशान्तेन दक्षिणे तेन मध्यतः

Com o mantra-raiz, concluído com a invocação a Īśāna, devem-se oferecer em homa as duas porções de ghee (ājya-bhāga). No lado norte do fogo, oferece-se com a fórmula ‘dvādaśānta’; no lado sul com essa mesma fórmula; e igualmente no centro.

Verse 40

व्याहृत्या पद्ममध्यस्थं ध्यायेद्वह्निन्तु संस्कृतम् वैष्णवं सप्तजिह्वं च सूर्यकोटिसमप्रभम्

Tendo proferido as sagradas vyāhṛti, deve-se meditar no Fogo consagrado como residente no centro de um lótus—de natureza vaishnava, de sete línguas, e resplandecente como dez milhões de sóis.

Verse 41

चन्द्रवक्त्रञ्च सूर्याक्षं जुहुयाच्छतमष्ट च तदर्धञ्चाष्ट मूलेन अङ्गानाञ्च दशांशतः

Devem-se oferecer oblações às deidades-mantra «de face lunar» e «de olhos solares» em número de cento e oito; e depois metade disso, isto é, cinquenta e quatro. Novamente, com o mantra-raiz, as oblações para os membros subsidiários (aṅga) devem ser feitas a um décimo da contagem principal.