Adhyaya 24

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये आदिमूर्त्यादिपूजाविधिर्नाम त्रयोविंशो ऽध्यायः अथ चतुर्विंशो ऽध्यायः कुण्डनिर्माणादिविधिः नारद उवाच अग्निकार्यं प्रवक्ष्यामि येन स्यात्सर्वकामभाक् चतुरभ्यधिकं विंशमङ्गुलं चतुरस्रकं

Assim termina, no Agni Purāṇa—o Mahāpurāṇa primordial—o vigésimo terceiro capítulo intitulado “O procedimento de culto que começa com a Forma Primordial (Ādi-mūrti)”. Agora começa o vigésimo quarto capítulo: “O procedimento para a construção do poço de fogo (kuṇḍa) e ritos correlatos”. Nārada disse: “Exporei o rito do fogo sagrado (agni-kārya), pelo qual se alcança a realização de todos os desejos. (O poço de fogo deve ser) quadrado, medindo vinte e quatro aṅgulas.”

Verse 2

सूत्रेण सूत्रयित्वा तु क्षेत्रं तावत् खनेत्समं खातस्य मेखला कार्या त्यक्त्वा चैवाङ्गुलद्वयं

Depois de demarcar o local com um cordel de medição (sūtra), deve-se escavar o solo de modo uniforme. Ao redor da área escavada deve-se fazer uma borda circundante elevada (mekhalā), deixando uma margem de duas larguras de dedo (aṅgula).

Verse 3

सत्त्वादिसञ्ज्ञा पूर्वाशा द्वादशाङ्गुलमुच्छ्रिता अष्टाङ्गुला द्व्यङुलाथ चतुरङ्गुलविस्तृता

A linha oriental (frontal), designada pelo nome que começa por “Sattva”, deve ser elevada à altura de doze aṅgulas; depois oito aṅgulas, depois duas aṅgulas, e também se prescreve a largura de quatro aṅgulas.

Verse 4

योनिर्दशाङ्गुला रम्या षट्चतुर्द्व्यङ्गुलाग्रगा क्रमान्निम्ना तु कर्तव्या पश्चिमाशाव्यवस्थिता

O canal (em forma de yoni) deve ser feito de modo agradável, com dez aṅgulas de comprimento. A sua boca/parte anterior deve ter, em gradação sucessiva, larguras de seis, quatro e duas aṅgulas; deve ser construído com declive descendente gradual e colocado voltado para o oeste.

Verse 5

अश्वत्थपत्रसदृशी किञ्चित् कुण्डे निवेशिता तुर्याङ्गुलायता नालं पञ्चदशाङ्गुलायतं

Levemente encaixada numa bacia (kuṇḍa), deve ser moldada como uma folha de aśvattha (figueira sagrada). O seu tubo (nāla) deve medir quatro aṅgulas de comprimento, e (a peça inteira) quinze aṅgulas de extensão.

Verse 6

मूलन्तु त्र्यङ्गुलं योन्या अग्रं तस्याः षडङ्गुलं लक्षणञ्चैकहस्तस्य द्विगुणं द्विकरादिषु

A base (mūla) no yoni (encaixe do pedestal) é de três aṅgulas; a sua parte frontal é de seis aṅgulas. A especificação prescrita para uma imagem de uma mão deve ser duplicada para as de duas mãos e para outras formas (de múltiplos braços).

Verse 7

एकत्रिमेखलं कुण्डं वर्तुलादि वदाम्यहं सद्मादिसञ्ज्ञा इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः मलन्तु द्व्यङ्गुलमिति ग,चिह्नितपुस्तकपाठः कुण्डार्धे तु स्थितं सूत्रं कोणे यदतिरिच्यते

Descreverei as formas circular e outras do poço de fogo de um só patamar (eka-tri-mekhalā). O cordel, colocado no ponto médio do poço, é aquilo que excede em direção ao canto; (nas leituras manuscritas assinaladas ocorrem variantes como “sadmādi-saṁjñā” e “mala—duas aṅgulas”).

Verse 8

तदर्धं दिशि संस्थाप्य भ्रामितं वर्तुलं भवेत् कुण्डार्धं कोणभागार्धं दिशिश्चोत्तरतो वहिः

Colocando metade dessa medida na direção prescrita e fazendo-a girar, obtém-se uma forma circular. Assim, a meia-medida define a metade do kuṇḍa (cova do fogo); e metade da porção do canto é colocada na direção—externamente—voltada para o norte.

Verse 9

पूर्वपश्चिमतो यत्नाल्लाञ्छयित्वा तु मध्यतः संस्थाप्य भ्रामितं कुण्डमर्धचन्द्रं भवेत् शुभं

Tendo-o marcado cuidadosamente ao longo da linha leste–oeste e, em seguida, estabelecido no centro e girado/ajustado na orientação correta, o kuṇḍa (cova do fogo) torna-se de forma ‘meia-lua’ (ardha-candra), um traçado auspicioso.

Verse 10

पद्माकारे दलानि स्युर्मेखलानान्तु वर्तुले बाहुदण्डप्रमाणन्तु होमार्थं कारयेत् स्रुचं

As projeções em forma de folhas devem ser feitas à maneira do lótus; e as faixas envolventes (mekhalā) devem ser circulares. Para o homa (oferenda ao fogo), deve-se mandar fazer a concha/colher sagrada (sruc) segundo a medida do antebraço.

Verse 11

सप्तपञ्चाङ्गुलं वापि चतुरस्रन्तु कारयेत् त्रिभागेन भवेद्गर्तं मध्ये वृत्तं सुशोभनम्

Deve-se construí-lo em forma quadrada, com cada lado medindo sete ou cinco aṅgulas. A cavidade (garta) deve ser feita em três divisões, com uma área circular bem formada no centro, de bela aparência.

Verse 12

तिर्यगूर्ध्वं समं खाताद्वहिरर्धन्तु शोधयेत् अङ्गुलस्य चतुर्थांशं शेषार्धार्धं तथान्ततः

A partir da linha escavada (vala/cova), deve-se acabar e aprumar o exterior com medida igual, tanto na horizontal quanto na vertical, removendo as irregularidades até a metade. Depois, de um aṅgula retira-se um quarto; e por fim, o restante é novamente reduzido à metade.

Verse 13

खातस्य मेखलां रम्यां शेषार्धेन तु कारयेत् कण्ठं त्रिभागविस्तारं अङ्गुष्ठकसमायतं

Com a metade restante da medida prescrita, deve-se confeccionar uma bela faixa-cinto (mekhalā) para a cavidade/encaixe (khāta). O pescoço (kaṇṭha) deve ter largura de três partes e altura igual à largura de um polegar (aṅguṣṭhaka).

Verse 14

सार्धमङ्गुष्ठकं वा स्यात्तदग्रे तु मुखं भवेत् चतुरङ्गुलविस्तारं पञ्चाङ्गुलमथापि वा

Pode ter a medida de uma largura e meia de polegar (aṅguṣṭhaka); e na parte frontal deve haver a face. A largura deve ser de quatro larguras de dedo, ou alternativamente de cinco larguras de dedo.

Verse 15

त्रिकं द्व्यङ्गुलकं तत् स्यान्मध्यन्तस्य सुशोभनम् आयामस्तत्समस्तस्य मध्यनिम्नः सुशोभनः

Essa medida tríplice (tri-ka) deve ser de dois aṅgulas; ela embeleza a parte média e a extremidade. O comprimento total deve manter a devida proporção, e uma leve depressão no centro é esteticamente agradável.

Verse 16

शुषिरं कण्ठदेशे स्याद्विशेद् यावत् कनीयसी शेषकुण्डन्तु कर्तव्यं यथारुचि विचित्रितं

Deve-se fazer uma cavidade na região do pescoço (kaṇṭha-deśa), perfurando-a até a medida do dedo mínimo. Em seguida, o kuṇḍa restante (encaixe/poço) deve ser moldado ao gosto, ornamentado de modo variado.

Verse 17

स्रुवन्तु हस्तमात्रं स्याद्दण्डकेन समन्वितं वटुकं द्व्यङ्गुलं वृत्तं कर्तव्यन्तु सुशोभनं

O sruva (concha de oferenda) deve ter o comprimento de uma mão e ser provido de cabo. A sua concha (vaṭuka) deve ser feita redonda, com medida de duas larguras de dedo, e trabalhada com esmero e beleza.

Verse 18

कुण्डकेन समन्वितमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः कण्ठकं द्व्यङ्गुलमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः चन्द्राभं द्व्यङ्गुलमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः गोपदन्तु यथा मग्नमल्पपङ्के तथा भवेत् उपलिप्य लिखेद्रेखामङ्गुलां वज्रनासिकां

(Leituras variantes: “provido de um kuṇḍaka”, diz um manuscrito assinalado; “o kaṇṭhaka tem dois aṅgulas”, diz o mesmo; “o candrābha, semelhante à lua, tem dois aṅgulas”, diz outro.) A impressão chamada “pegada de vaca” deve ser como a que afunda em lama rasa. Depois de untar a superfície, deve-se traçar a linha-guia (rekhā) com um aṅgula de largura, com ponta aguda “vajra-nāsikā” (em forma de raio/diamante).

Verse 19

सौम्याग्रा प्रथमा तस्यां रेखे पूर्वमुखे तयोः मध्ये तिस्रस् तथा कुर्याद्दक्षिणादिक्रमेण तु

Nesse traçado, a primeira linha deve ter a ponta voltada para o lado auspicioso (o norte); e as duas linhas devem estar voltadas para o leste. Entre elas, devem-se traçar igualmente três linhas adicionais, seguindo a ordem que começa pela direção do sul.

Verse 20

एवमुल्लिख्य चाभ्युक्ष्य प्रणवेन तु मन्त्रवित् विष्टरं कल्पयेत्तेन तस्मिन् शक्तिन्तु वैष्णवीं

Assim, tendo traçado (o desenho prescrito) e tendo-o aspergido com água consagrada, o conhecedor de mantras deve, por meio do Praṇava (Oṁ), dispor o viṣṭara, o assento/altar ritual; e sobre ele deve instalar a Vaiṣṇavī Śakti, o poder divino de Viṣṇu.

Verse 21

अलं कृत्वा मूर्तिमतीं क्षिपेदग्निं हरिं स्मरन् प्रादेशमात्राः समिधो दत्वा परिसमुह्य तं

Tendo completado (o altar/a disposição) e formado um rito de arranjo bem manifesto, deve-se acender/colocar o fogo, lembrando Hari (Viṣṇu). Após oferecer gravetos rituais (samidh) de cerca de um palmo (prādeśa) de comprimento, deve-se então recolher e organizar cuidadosamente tudo ao redor.

Verse 22

दर्भैस्त्रिधा परिस्तीर्य पूर्वादौ तत्र पात्रकं आसादयेदिध्मवह्नी भूमौ च श्रुक्श्रुवद्वयं

Tendo espalhado a relva darbha em três camadas—começando pelo lado oriental—deve-se colocar ali o recipiente (pātraka). E no chão devem ser postos a lenha de acendimento e o fogo, bem como o par de conchas rituais (śruk e śruva).

Verse 23

आज्यस्थाली चरुस्थाली कुशाज्यञ्च प्रणीतया प्रोक्षयित्वा प्रोक्षणीञ्च गृहीत्वापूर्य वारिणा

Tendo aspergido com a água praṇītā o recipiente do ghee (ājya-sthālī), o recipiente do caru (oferenda cozida) e a kuśa untada com ghee, tome-se então a prokṣaṇī (vaso de aspersão) e encha-se com água.

Verse 24

पवित्रान्तर्हिते हस्ते परिश्राव्य च तज्जलं प्राङ्नीत्वा प्रोक्षणीपात्रण् ज्योतिरग्रे निधाय च

Com a mão que segura o pavitra (anel/erva purificadora), filtre-se essa água deixando-a escorrer; depois, voltado para o leste, tome-se o vaso prokṣaṇī e coloque-se diante do fogo sagrado (luz).

Verse 25

तदद्भिस्त्रिश् च सम्प्रोक्ष्य इद्ध्मं विन्यस्य चाग्रतः प्रणीतायां सुपुष्पायां विष्णुं ध्यात्वोत्तरेण च

Com essa água, asperja-se três vezes e coloca-se a lenha de acendimento à frente; no vaso de praṇītā adornado com belas flores, medite-se em Viṣṇu e prossiga-se com o mantra/rito subsequente.

Verse 26

आज्यस्थालीमथाज्येन सम्पूर्याग्रे निधाय च सम्प्लवोत्पवनाभ्यान्तु कुर्यादाज्यस्य संस्कृतिं

Em seguida, enchendo o recipiente do ghee (ājya-sthālī) com ghee e colocando-o à frente (junto ao fogo/altar), deve-se realizar a consagração (saṃskṛti) do ghee por meio dos dois atos chamados samplava e utpavana.

Verse 27

अखण्डिताग्रौ निर्गर्भौ कुशौ प्रादेशमात्रकौ ताभ्यामुत्तानपाणिभ्यामङ्गुष्ठानामिकेन तु

Duas lâminas de kuśa, com as pontas íntegras e sem nós, cada uma apenas do comprimento de um prādeśa (um palmo); devem ser seguradas com as palmas voltadas para cima, usando o polegar e o dedo anelar.

Verse 28

आज्यं तयोस्तु सङ्गृह्य द्विर्नीत्वा त्रिरवाङ्क्षिपेत् स्रुक्स्रुवौ चापि सङ्गृह्य ताभ्यां प्रक्षिप्य वारिण

Tendo recolhido o ghee dessas (conchas), deve-se retirá-lo duas vezes e vertê-lo para baixo três vezes. Em seguida, reunindo também as conchas rituais sruk e sruva, deve-se enxaguá-las com água.

Verse 29

रुद्रनासिकामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः वक्त्रनासिकामिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः आद्यं तयोस्तु सम्पूज्य त्रीन् वारानूर्ध्वमुत्क्षिपेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः प्रतप्य दर्भैः सम्मृज्य पुनः प्रक्ष्याल्य चैव हि निष्टप्य स्थापयित्वा तु प्रणवेनैव साधकः

Depois de aquecê-lo e limpá-lo com a relva darbha, deve lavá-lo novamente. Em seguida, tendo-o secado por completo e colocado no devido lugar, o praticante deve consumar (ou consagrar) o ato apenas com a sílaba «Oṃ» (Pranava). (Os manuscritos assinalados registram variantes: “rudra-nāsikā” versus “vaktra-nāsikā”, e a instrução de que, após venerar ambos, se eleve o primeiro para cima três vezes.)

Verse 30

प्रणवादिनमोन्तेन पश्चाद्धोमं समाचरेत् गर्भाधानादिकर्माणि यावदंशव्यवस्थया

Depois de concluir a fórmula de saudação que começa com «Oṃ», deve-se então realizar devidamente o homa. E os ritos que se iniciam com garbhādhāna (rito da concepção) devem ser executados conforme a divisão e a sequência prescritas (de suas partes).

Verse 31

नामान्तं व्रतबन्धान्तं समावर्तावसानकम् अधिकारावसानं वा कर्यादङ्गानुसारतः

Deve-se realizar o rito conclusivo conforme os aṅgas (atos subsidiários) prescritos: seja ao término da cerimônia de nomeação, ao término do vratabandha (iniciação em voto/disciplina), ao término do samāvartana (rito de formatura e retorno), ou ao término do próprio adhikāra (período autorizado de elegibilidade).

Verse 32

प्रणवेनोपचारन्तु कुर्यात्सर्वत्र साधकः अङ्गैर् होमस्तु कर्तव्यो यथावित्तानुसारतः

O praticante deve, em todo rito, realizar os atos de culto (upacāra) empregando o Pranava, a sílaba «Oṃ». O homa (oferenda ao fogo) deve ser executado com os aṅgas prescritos, conforme os próprios recursos.

Verse 33

गर्भादानन्तु प्रथमं ततः पुंसवनं स्मृतम् सीमन्तोन्नयनं जातकर्म नामान्नप्राशनम्

Primeiro vem o Garbhādhāna (rito da concepção); em seguida é lembrado o Puṃsavana; depois o Sīmantonnayana; (daí em diante) o Jātakarman (rito do nascimento), o Nāmakaraṇa (imposição do nome) e o Annaprāśana (primeira alimentação do filho com comida sólida).

Verse 34

चूडकृतिं व्रतबन्धं वेदव्रतान्यशेषतः समावर्तनं पत्न्या च योगश्चाथाधिकारकः

O rito da tonsura (cūḍākaraṇa), a iniciação nos votos (vrata-bandha), todas as observâncias do estudante védico em sua plenitude, o rito de conclusão (samāvartana) e a disciplina do yoga juntamente com a esposa—estes são, então, os tópicos que conferem elegibilidade (para os ritos e deveres subsequentes).

Verse 35

हृदादिक्रमतो ध्यात्वा एकैकं कर्म पूज्य च अष्टावष्टौ तु जुहुयात् प्रतिकर्माहुतीः पुनः

Meditando na devida ordem, começando pelo Coração (hṛd-nyāsa e as colocações subsequentes), e venerando cada rito separadamente, deve-se então oferecer oblações—oito e oito novamente—repetindo mais uma vez as oblações correspondentes a cada rito (prati-karman).

Verse 36

पूर्णाहुतिं ततो दद्यात् श्रुचा मूलेन साधकः वौषडन्तेन मन्त्रेण प्लुतं सुस्वरमुच्चरन्

Então o praticante deve oferecer a pūrṇāhuti (oblação completa) com a concha (śrucā), usando o mantra-raiz (mūla-mantra); pronunciando-o de modo prolongado (pluta) e bem modulado, com o mantra terminando em «vauṣaṭ».

Verse 37

विष्णोर्वह्निन्तु संस्कृत्य श्रपयेद्वैष्णवञ्चरुम् आराध्य स्थिण्डिले विष्णुं मन्त्रान् संस्मृत्य संश्रपेत्

Depois de consagrar devidamente o fogo para Viṣṇu, deve-se cozinhar o caru vaiṣṇava (papas sacrificiais de arroz). Tendo adorado Viṣṇu no altar ritual (sthiṇḍila) e recordado os mantras prescritos, deve-se completar a cocção/oferta conforme a eles.

Verse 38

आसनादिक्रमेणैव साङ्गावरणमुत्तमम् गन्धपुष्पैः समभ्यर्च्य ध्याता देवं सुरोत्तमम्

Seguindo a sequência prescrita, começando pela oferta do assento (āsana) e dos ritos correlatos, deve-se realizar a excelente adoração da divindade juntamente com Seus membros e com as divindades assistentes do círculo (āvaraṇa). Tendo adorado devidamente com fragrâncias e flores, o adorador deve meditar nesse Deus, o supremo entre os deuses.

Verse 39

आधायेध्ममथाघारावाज्यावग्नीशसंस्थितौ नियुज्य स्थापयित्वेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः देवव्रतान्यशेषत इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः योगश्चाथाधिकारत इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः मन्त्रान् सन्तर्प्य संत्रपेत् इति ख, घ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः वायव्यनैरृताशादिप्रवृत्तौ तु यथाक्रमम्

Tendo primeiro colocado a lenha de acendimento (idhma), disponha então as duas libações āghāra de ghee em seus lugares apropriados em relação ao fogo presidido por Agni. Em seguida, designe os atos correspondentes e estabeleça-os em ordem. Depois, cumpra por completo as observâncias divinas (devavrata) e a disciplina ióguica prescrita conforme a própria elegibilidade. Tendo satisfeito os mantras por recitação e oblações, prossiga em sequência ao empreender os ritos ligados às direções, começando pelos relativos a Vāyavya (noroeste) e Nairṛta (sudoeste), e assim por diante.

Verse 40

आज्यभागौ ततो हुत्वा चक्षुषी दक्षिणोत्तरे मध्येथ जुहुयात्सर्वमन्त्रानर्चाक्रमेण तु

Em seguida, tendo oferecido as duas porções de ājya (ājyabhāga), ofereça no centro as duas oblações ‘Cakṣuṣī’, direita e esquerda. Depois, faça as oblações de todos os mantras segundo a ordem prescrita de adoração (arcā-krama).

Verse 41

आज्येन तर्पयेन्मूर्तेर्दशांशेनाङ्गहोमकम् शतं सहस्रं वाज्याद्यैः समिद्भिर्वा तिलैः सह

Com ghee deve-se realizar a oferta de saciação (tarpana) à forma (mūrti) da divindade; e, com um décimo (da contagem principal), deve-se realizar o aṅga-homa, a oblação auxiliar aos membros. Podem-se oferecer cem ou mil oblações, usando ghee e semelhantes, ou com varetas de combustível (samidh), ou juntamente com sementes de sésamo.

Verse 42

समाप्यार्चान्तु होमान्तां शुचीन् शिष्यानुपोषितान् आहूयाग्रे निवेश्याथ ह्य् अस्त्रेण प्रोक्षयेत् पशून्

Tendo concluído devidamente a adoração até o término do homa, deve convocar os discípulos purificados, a quem sustentou e instruiu, e assentá-los à frente. Em seguida, com o Astra-mantra, deve aspergir com água consagrada os animais, para sua purificação e consagração ritual.

Verse 43

शिष्यानात्मनि संयोज्य अविद्याकर्मबन्धनैः लिङ्गानुवृत्तश् चैतन्यं सह लिङ्गेन पाशितम्

Tendo jungido os discípulos ao Si (Ātman) pelos vínculos da ignorância (avidyā) e do karma, a consciência—que segue o liṅga (corpo sutil)—fica acorrentada juntamente com esse liṅga.

Verse 44

ध्यानमार्गेन सम्प्रोक्ष्य वायुवीजेन शोधयेत् ततो दहनवीजेन सृष्टिं ब्रह्माण्डसञ्ज्ञिकाम्

Pelo caminho da meditação, após aspergir ritualmente (saṃprokṣa) o corpo ou o campo de prática, deve-se purificá-lo com o Vāyu-bīja; depois, com o Dahana (Agni)-bīja, deve-se gerar a criação chamada “Brahmāṇḍa” (o Ovo cósmico).

Verse 45

निर्दग्धां सकलां ध्यायेद्भस्मकूटनिभस्थिताम्

Deve-se meditar (Nela/nessa forma) como totalmente queimada, permanecendo como um monte de cinzas.

Verse 46

प्लावयेद्वारिणा भस्म संसारं वार्मयंस्मरेतप्_२४०४५च्द्तत्र शक्तिं न्यसेत् पश्चात् पार्थिवीं बीजसञ्ज्ञिकाम् तन्मात्राभिः समस्ताभिः संवृतं पार्थिवं शुभम्

Deve-se umedecer a cinza com água e contemplar o mundo ritual como constituído de água. Aí, então, deve-se instalar (nyāsa) o Poder (Śakti); depois, instalar o elemento terra, designado por sua sílaba-semente. Assim se estabelece o auspicioso princípio terrestre, envolto por todas as tanmātrās (elementos sutis).

Verse 47

अण्डन्तदुद्भवन्ध्यायेत्तदाधारन्तदात्मकम् तन्मध्ये चिन्तयेन्मूर्तिं पौरुषीं प्रणवात्मिकाम्

Deve-se meditar no Ovo cósmico (aṇḍa) e Naquilo de que ele surge—Aquilo que é seu suporte e sua própria essência. No seu interior, deve-se contemplar a forma do Puruṣa, cuja natureza é o Praṇava (Oṃ).

Verse 48

लिङ्गं सङ्क्रामयेत् पश्चादात्मस्थं पूर्वसंस्कृतम् विभक्तेन्द्रियसंस्थानं क्रमाद् वृद्धं विचिन्तयेत्

Depois, deve-se fazer com que o liṅga (corpo sutil), previamente refinado pela disciplina, transite e se estabeleça no Si; e deve-se contemplar, em devida sequência, a disposição do corpo sutil constituída pelas faculdades sensoriais diferenciadas e o seu desenvolvimento progressivo por estágios.

Verse 49

ततोण्डमब्दमेकं तु स्थित्वा द्विशकलीकृतम् समिद्भिर्वा तिलैस् तथा इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः सह लिङ्गेन दर्शितमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः संसारञ्चाक्षयं स्मरेदिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्थण्डिले पूर्वसंस्कृतमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः द्यावापृथिव्यौ शकले तयोर्मध्ये प्रजापतिम्

Então, após permanecer um ano dentro do ovo cósmico, ele se dividiu em duas metades. Com oferendas de samidh (gravetos rituais) ou igualmente de tila (gergelim), deve-se contemplar as duas metades como Céu e Terra e, no espaço entre ambas, Prajāpati, o Senhor das criaturas.

Verse 50

जातं ध्यात्वा पुनः प्रोक्ष्य प्रणवेन तु संश्रितम् मन्त्रात्मकतनुं कृत्वा यथान्यासं पुरोदितम्

Tendo meditado sobre o que foi trazido à existência, deve-se novamente aspergir com água consagrada; então, tomando refúgio no Praṇava (Oṁ), deve-se moldá-lo como um corpo constituído de mantra, conforme o nyāsa anteriormente ensinado.

Verse 51

विष्णुर्हस्तं ततो मूर्ध्नि दत्वा ध्यात्वा तु वैष्णवम् एवमेकं बहून् वापि जनित्वा ध्यानयोगतः

Então Viṣṇu, colocando a mão sobre o alto da cabeça e meditando no Vaiṣṇava (forma/mantra), assim, pela disciplina do yoga meditativo, faz surgir uma única manifestação ou mesmo muitas.

Verse 52

करौ सङ्गृह्य मूलेन नेत्रे बद्ध्वा तु वाससा नेत्रमन्त्रेण मन्त्री तान् सदनेनाहतेन तु

Tendo segurado as mãos pela raiz (isto é, pelos pulsos) e vendado os olhos com um pano, o praticante de mantras deve então golpeá-los ou pressioná-los com um bastão (sadanāhata), enquanto recita o Netra-mantra.

Verse 53

कृतपूजो गुरुः सम्यक् देवदेवस्य तत्त्ववान् शिष्यान् पुष्पाञ्जलिभृतः प्राङ्मुखानुपवेशयेत्

Depois de concluir devidamente a adoração, o guru—aquele que conhece de fato a realidade do Deus dos deuses—deve assentar os discípulos voltados para o leste, com as mãos em añjali (palmas unidas) segurando oferendas de flores.

Verse 54

अर्चयेयुश् च तेप्येवम्प्रसूता गुरुणा हरिम् क्षिप्त्वा पुष्पाञ्जलिं तत्र पुष्पादिभिरनन्तरम्

E eles também, assim instruídos pelo mestre, devem adorar Hari; tendo lançado ali uma oferenda em punhado de flores, devem então prosseguir imediatamente com flores e outras oferendas.

Verse 55

अमन्त्रमर्चनं कृत्वा गुरोः पादार्चनन्ततः विधाय दक्षिणां दद्यात् सर्वस्वं चार्धमेव वा

Tendo realizado a adoração sem mantras e, em seguida, venerado os pés do guru, deve-se preparar e oferecer uma dakṣiṇā—toda a própria riqueza, ou ao menos a metade.

Verse 56

गुरुः संशिक्षयेच्छिष्यान् तैः पूज्यो नामभिर्हरिः विश्वक्सेनं यजेदीशं शङ्खचक्रगदाधरम्

O mestre deve instruir plenamente os discípulos; e por eles, Hari deve ser adorado por meio de Seus nomes sagrados. Deve-se também adorar Viśvaksena, o Senhor, portador da concha, do disco e da maça.

Verse 57

तज्जपन्तञ्च तर्जन्या मण्डलस्थं विसर्जयेत्

Enquanto se recita esse mantra, deve-se, com o dedo indicador, dispensar (libertar) aquilo que foi colocado no maṇḍala.

Verse 58

विष्णुनिर्माल्यमखिलं विष्वक्सेनाय चार्पयेत् प्रणीताभिस् तथात्मानमभिषिच्य च कुण्डगं

Deve-se oferecer a Viṣvaksena todo o nirmālya (restos sagrados) de Viṣṇu; do mesmo modo, com as águas consagradas (praṇīta) deve-se aspergir para purificar a si mesmo e também o recipiente/vaso ritual do kuṇḍa.

Verse 59

वह्निमात्मनि संयोज्य विष्वक्सेनं विसर्जयेत् बुभुक्षुः सर्वमाप्नोति मुमुक्षुर् लीयते हरौ

Tendo unido o fogo sagrado (Agni) no próprio interior, deve-se despedir ritualmente (visarjana) Viṣvaksena. O buscador de prazeres alcança tudo; o buscador de libertação dissolve-se em Hari (Viṣṇu).