
ସନନ୍ଦନ କହନ୍ତି—ନିମିବଂଶରେ ଯୋଗାଧିକାରୀ ଭାବେ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ରାଜା କେଶିଧ୍ୱଜ ରାଜା ଖାଣ୍ଡିକ୍ୟଙ୍କୁ ଯୋଗର ସ୍ୱରୂପ ଉପଦେଶ ଦେଲେ। ଯୋଗ ହେଉଛି ମନକୁ ସଙ୍କଳ୍ପପୂର୍ବକ ବ୍ରହ୍ମ ସହ ଯୋଗ କରିବା; ବିଷୟାସକ୍ତ ମନ ବନ୍ଧନର କାରଣ, ବିଷୟନିବୃତ୍ତ ମନ ମୋକ୍ଷର କାରଣ। କ୍ରମେ ଯମ-ନିୟମ (ପାଞ୍ଚ ପାଞ୍ଚ), ପରେ ପ୍ରାଣାୟାମ (ସବୀଜ/ଅବୀଜ) ଓ ପ୍ରତ୍ୟାହାର, ତାପରେ ଶୁଭ ଆଲମ୍ବନରେ ଧାରଣା। ଆଲମ୍ବନ ଉଚ୍ଚ-ନୀଚ, ସାକାର-ନିରାକାର; ଭାବନା ତିନି—ବ୍ରହ୍ମମୁଖୀ, କର୍ମମୁଖୀ, ମିଶ୍ର। ନିରାକାରକୁ ଯୋଗଶିଷ୍ଟି ବିନା ଧରିବା କଠିନ, ତେଣୁ ଯୋଗୀ ହରିଙ୍କ ସାକାର ରୂପ ଓ ସମସ୍ତ ଲୋକକ୍ରମ-ଜୀବ ସମେତ ବିଶ୍ୱରୂପକୁ ଧ୍ୟାନ କରେ। ଧାରଣା ପକ୍ୱ ହୋଇ ସମାଧି ହୁଏ; ଭେଦଜ୍ଞାନ ନଶିଲେ ପରମାତ୍ମା ସହ ଅଭେଦ ଲାଭ। ଖାଣ୍ଡିକ୍ୟ ପୁତ୍ରକୁ ରାଜ୍ୟ ଦେଇ ସନ୍ନ୍ୟାସ କରି ବିଷ୍ଣୁରେ ଲୀନ ହେଲେ; କେଶିଧ୍ୱଜ ନିଷ୍କାମ କର୍ମରେ କର୍ମ ଦଗ୍ଧ କରି ତ୍ରିତାପମୁକ୍ତ ହେଲେ।
Verse 1
सनन्दन उवाच । एतदध्यात्ममानाढ्यं वचः केशिध्वजस्य सः । खाडिक्योऽमृतवच्छ्रुत्वा पुनराह तमीरयन् 1. ॥ १ ॥
ସନନ୍ଦନ କହିଲେ—କେଶିଧ୍ୱଜଙ୍କର ଅଧ୍ୟାତ୍ମ-ଗରିମାରେ ପୂର୍ଣ୍ଣ ବଚନକୁ ଅମୃତ ସମ ଶୁଣି, ଖାଡିକ୍ୟ ତାଙ୍କୁ ପୁନର୍ବାର ସମ୍ବୋଧନ କରି ଆଉ କହିଲା।
Verse 2
खाण्डिक्य उवाच । तद् ब्रूहि त्वं महाभाग योगं योगविदुत्तम । विज्ञातयोगशास्त्रार्थस्त्वमस्यां निमिसन्ततौ ॥ २ ॥
ଖାଣ୍ଡିକ୍ୟ କହିଲା—ଏହେତୁ, ହେ ମହାଭାଗ, ହେ ଯୋଗବିଦମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଶ୍ରେଷ୍ଠ, ସେଇ ଯୋଗ ମୋତେ କହ। ତୁମେ ଯୋଗଶାସ୍ତ୍ରର ତାତ୍ପର୍ୟ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଜାଣିଛ, ଏବଂ ନିମିଙ୍କ ଏହି ପରମ୍ପରାରେ ତୁମେ ପ୍ରମାଣଭୂତ ଗୁରୁ।
Verse 3
केशिध्वज उवाच । योगस्वरूपं खाण्डिक्य श्रूयतां गदतो मम । यत्र स्थितो न च्यवते प्राप्य ब्रह्मलयं मुनिः ॥ ३ ॥
କେଶିଧ୍ୱଜ କହିଲେ—ହେ ଖାଣ୍ଡିକ୍ୟ, ଯୋଗର ସ୍ୱରୂପ ମୋ କଥାରୁ ଶୁଣ; ଯେଉଁଠାରେ ଅବସ୍ଥିତ ମୁନି ବ୍ରହ୍ମଲୟ ପ୍ରାପ୍ତ କରି ପୁନର୍ବାର ଚ୍ୟୁତ ହୁଏ ନାହିଁ।
Verse 4
मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । बंधस्य विषयासङ्गि मुक्तेर्निर्विषयं तथा ॥ ४ ॥
ମନ ହିଁ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କର ବନ୍ଧନ ଓ ମୋକ୍ଷର କାରଣ; ବିଷୟାସଙ୍ଗ ହେଲେ ବନ୍ଧନ, ନିର୍ବିଷୟ ହେଲେ ମୁକ୍ତି।
Verse 5
विषयेभ्यः समाहृत्य विज्ञानात्मा बुधो मनः । चिन्तयेन्मुक्तये तेन ब्रह्मभूतं परेश्वरम् ॥ ५ ॥
ବିଷୟମାନଙ୍କୁ ଛାଡ଼ି ମନକୁ ସଂହରି, ବିବେକସ୍ୱଭାବ ଜ୍ଞାନୀ ମୋକ୍ଷାର୍ଥେ ବ୍ରହ୍ମସ୍ୱରୂପ ପରମେଶ୍ୱରଙ୍କୁ ଧ୍ୟାନ କରୁ।
Verse 6
आत्मभावं नयेत्तेन तद्ब्रह्माध्यापनं मनः । विकार्यमात्मनः शक्त्या लोहमाकर्षको यथा ॥ ६ ॥
ସେହି ସାଧନାଦ୍ୱାରା ମନକୁ ଆତ୍ମଭାବରେ ନେଇଯାଉ; ତେବେ ମନ ବ୍ରହ୍ମରେ ସ୍ଥିର ହୁଏ। ନିଜ ଅନ୍ତଃଶକ୍ତିରେ ଏହା ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ—ଯେପରି ଚୁମ୍ବକ ଲୋହାକୁ ଆକର୍ଷେ।
Verse 7
आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः । तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्यभिधीते ॥ ७ ॥
ନିଜ ପ୍ରୟାସରେ ନିର୍ଭର କରୁଥିବା ମନର ଯେ ବିଶିଷ୍ଟ ଗତି, ତାହାର ବ୍ରହ୍ମ ସହ ସଂଯୋଗକୁ ‘ଯୋଗ’ କୁହାଯାଏ।
Verse 8
एवमत्यन्तवैशिष्ट्ययुक्तधर्मोपलक्षणम् । यस्य योगः स वै योगी मुमुक्षुरमिधीयते ॥ ८ ॥
ଏପରି, ଅତ୍ୟନ୍ତ ବିଶିଷ୍ଟ ଧର୍ମର ଲକ୍ଷଣ ଏହି—ଯାହାରେ ଯୋଗ ଅଛି ସେଇ ସତ୍ୟ ଯୋଗୀ, ମୋକ୍ଷକାମୀ ମୁମୁକ୍ଷୁ ବୋଲି କୁହାଯାଏ।
Verse 9
योगयुक् प्रथमं योगी युञ्जमानोऽभिधीयते । विनिष्पन्नसमाधिस्तु परब्रह्मोपलब्धिमान् ॥ ९ ॥
ଯୋଗାଭ୍ୟାସରେ ନିୟୁକ୍ତ ଯୋଗୀ ପ୍ରଥମେ ‘ଯୋଗଯୁକ୍ତ’ ବୋଲି କୁହାଯାଏ; କିନ୍ତୁ ସମାଧି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସିଦ୍ଧ ହେଲେ ସେ ପରବ୍ରହ୍ମକୁ ଉପଲବ୍ଧି କରେ।
Verse 10
यद्यन्तरायदोषेण दूष्यते नास्य मानसम् । जन्मान्तरैरभ्यसनान्मुक्तिः पूर्वस्य जायते ॥ १० ॥
ଅନ୍ତରାୟ-ଦୋଷରେ ତାହାର ମନ ଦୂଷିତ ହେଲେ ମଧ୍ୟ, ଜନ୍ମାନ୍ତରର ନିରନ୍ତର ଅଭ୍ୟାସରୁ ପୂର୍ବସାଧିତ ମୁକ୍ତି ପୁନଃ ଉଦୟ ହୁଏ।
Verse 11
विनिष्पन्नसमाधिस्तु मुक्तिस्तत्रैव जन्मनि । प्राप्नोति योगी योगाग्निदग्धकर्मचयोऽचिरात् ॥ ११ ॥
କିନ୍ତୁ ଯାହାର ସମାଧି ପୂର୍ଣ୍ଣ ପକ୍କ ହୋଇଛି, ସେ ଯୋଗୀ ଏହି ଜନ୍ମରେ ହିଁ ମୁକ୍ତି ପାଏ; ଯୋଗାଗ୍ନି ତାହାର ସଞ୍ଚିତ କର୍ମକୁ ଶୀଘ୍ର ଦଗ୍ଧ କରେ।
Verse 12
ब्रह्मचर्यमहिंसां च सत्यास्तेयापरिग्रहान् । सेवेतयोगी निष्कामो योगितां स्वमनो नयन् ॥ १२ ॥
ନିଷ୍କାମ ଯୋଗୀ ବ୍ରହ୍ମଚର୍ଯ୍ୟ, ଅହିଂସା, ସତ୍ୟ, ଅସ୍ତେୟ ଓ ଅପରିଗ୍ରହ ଅନୁଷ୍ଠାନ କରି, ନିଜ ମନକୁ ଯୋଗଶାସନରେ ନେବା ଉଚିତ।
Verse 13
स्वाध्यायशौचसन्तोषतपांसि नियमान्यमान् । कुर्व्वीत ब्रह्मणि तथा परस्मिन्प्रवणं मनः ॥ १३ ॥
ସ୍ୱାଧ୍ୟାୟ, ଶୌଚ, ସନ୍ତୋଷ, ତପ—ଏହି ନିୟମମାନଙ୍କୁ ଓ ଯମମାନଙ୍କୁ ଅନୁଷ୍ଠାନ କରି, ଏହିପରି ମନକୁ ପରବ୍ରହ୍ମରେ ପ୍ରବଣ କରିବା ଉଚିତ।
Verse 14
एते यमाश्च नियमाः पञ्च पञ्चप्रकीर्तिताः । विशिष्टफलदाः काम्या निष्कामानां विमुक्तिदाः ॥ १४ ॥
ଏହିପରି ଯମ ଓ ନିୟମ—ପାଞ୍ଚ ପାଞ୍ଚ—ବୋଲି ପ୍ରକୀର୍ତ୍ତିତ। କାମନାସହ ଅନୁଷ୍ଠାନ କଲେ ବିଶିଷ୍ଟ ଇଚ୍ଛିତ ଫଳ ଦିଅନ୍ତି; ନିଷ୍କାମଙ୍କୁ ତେବେ ମୁକ୍ତି ଦିଅନ୍ତି।
Verse 15
एवं भद्रा सनादीनां समास्थाय गुणैर्युतः । यमाख्यैर्नियमाख्यैश्च युञ्जीत नियतो यतिः ॥ १५ ॥
ଏହିପରି ସନକାଦିମାନେ ଉପଦେଶ କରିଥିବା ମଙ୍ଗଳମୟ ସାଧନାରେ ଦୃଢ଼ଭାବେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ହୋଇ, ଗୁଣସମ୍ପନ୍ନ ନିୟତ ଯତି ଯମ ଓ ନିୟମ ନାମକ ଆଚାର-ନିୟମ ଦ୍ୱାରା ସାଧନାରେ ନିଯୁକ୍ତ ହେଉ।
Verse 16
प्राणाख्यमवलंबस्थमभ्यासात्कुरुते तु यत् । प्राणायामः स विज्ञेयः सबीजोऽबीज एव च ॥ १६ ॥
ଅଭ୍ୟାସ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରାଣକୁ ତାହାର ଯଥୋଚିତ ଆଧାରରେ ଧାରଣ କରି ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରାଯାଏ ଯେ ସାଧନା, ସେହିଟି ପ୍ରାଣାୟାମ ଭାବେ ଜଣାଯାଏ; ଏହା ସବୀଜ ଓ ଅବୀଜ—ଦୁଇ ପ୍ରକାର।
Verse 17
परस्परेणाभिभवं प्राणापानौ यदानिलौ । कुरुतः सद्विधानेन तृतीयः संयमात्तयोः ॥ १७ ॥
ଯେତେବେଳେ ସଦ୍ବିଧାନରେ ନିୟନ୍ତ୍ରିତ ପ୍ରାଣ ଓ ଅପାନ ବାୟୁ ପରସ୍ପରକୁ ଦମନ କରି ଅତିକ୍ରମ କରିବାକୁ ଲାଗନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ଉଭୟଙ୍କ ସଂୟମରୁ ତୃତୀୟ ବାୟୁ-ଗତି ଉଦ୍ଭବ ହୁଏ।
Verse 18
तस्य चालंबनवत्स्थूलं रूपं द्विषत्पते । आलंबनमनन्तस्य योगिनोऽभ्यसतः स्मृतम् ॥ १८ ॥
ହେ ଶତ୍ରୁମଧ୍ୟରେ ପତି! ଅଭ୍ୟାସରତ ଯୋଗୀଙ୍କ ପାଇଁ ମନକୁ ସ୍ଥିର କରିବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ, ସେହି ଅନନ୍ତ ପରମେଶ୍ୱରଙ୍କ ସ୍ଥୂଳ, ସ୍ପର୍ଶ୍ୟ ରୂପକୁ ଆଲମ୍ବନ (ଆଧାର) ବୋଲି ସ୍ମୃତ କରାଯାଇଛି।
Verse 19
शब्दादिष्वनुरक्तानि निगृह्याक्षाणि योगवित् । कुर्य्याच्चित्तानुकारीणि प्रत्याहारपरायणः ॥ १९ ॥
ଯୋଗବିଦ୍, ପ୍ରତ୍ୟାହାରରେ ପରାୟଣ ହୋଇ, ଶବ୍ଦାଦି ବିଷୟରେ ଆସକ୍ତ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କୁ ନିଗ୍ରହ କରି, ସେମାନଙ୍କୁ ଚିତ୍ତର ଅନୁଗାମୀ କରିବା ଉଚିତ।
Verse 20
वश्यता परमा तेन जायते निश्चलात्मनाम् । इन्द्रि याणामवश्यैस्तैर्न योगी योगसाधकः ॥ २० ॥
ସେହି (ନିୟମ-ଶିକ୍ଷା) ଦ୍ୱାରା ନିଶ୍ଚଳଚିତ୍ତ ଲୋକମାନଙ୍କରେ ପରମ ଆତ୍ମବଶତା ଜନ୍ମେ। କିନ୍ତୁ ଯାହାର ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଅବଶ ନୁହେଁ, ସେ ନ ଯୋଗୀ, ନ ଯୋଗସାଧକ।
Verse 21
प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहरेण चेन्द्रि यैः । वशीकृतैस्ततः कुर्यात्स्थिरं चेतः शुभाश्रये ॥ २१ ॥
ପ୍ରାଣାୟାମ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରାଣବାୟୁକୁ ଏବଂ ପ୍ରତ୍ୟାହାର ଦ୍ୱାରା ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କୁ ବଶ କରି; ପରେ ଶୁଭାଶ୍ରୟ (ପବିତ୍ର ଆଲମ୍ବନ) ଉପରେ ଚିତ୍ତକୁ ସ୍ଥିର କରିବା ଉଚିତ।
Verse 22
खाण्डिक्य उवाच । कथ्यतां मे महाभाग चेतसो यः शुभाश्रयः । यदाधारमशेषं तु हन्ति दोषसमुद्भवम् ॥ २२ ॥
ଖାଣ୍ଡିକ୍ୟ କହିଲେ—ହେ ମହାଭାଗ! ମୋତେ ଚେତସର ସେହି ଶୁଭାଶ୍ରୟ କହନ୍ତୁ; ଯାହାକୁ ଆଧାର କଲେ ଦୋଷମାନଙ୍କର ସମଗ୍ର ଉଦ୍ଭବ ନଶିଯାଏ।
Verse 23
केशिध्वज उवाच । आश्रयश्चेतसो ज्ञानिन् द्विधा तच्च स्वरूपतः । रूपं मूर्तममूर्तं च परं चापरमेव च ॥ २३ ॥
କେଶିଧ୍ୱଜ କହିଲେ—ହେ ଜ୍ଞାନୀ! ଚିତ୍ତର ଆଶ୍ରୟ ସ୍ୱରୂପତଃ ଦ୍ୱିବିଧ: ରୂପାତ୍ମକ—ମୂର୍ତ୍ତ ଓ ଅମୂର୍ତ୍ତ; ଏବଂ ପର ଓ ଅପର।
Verse 24
त्रिविधा भावना रूपं विश्वमेतत्त्रिधोच्यते । ब्रह्माख्या कर्मसंज्ञा च तथा चैवोभयात्मिका ॥ २४ ॥
ଭାବନାରୂପ ଏହି ବିଶ୍ୱ ତ୍ରିବିଧ ବୋଲି କୁହାଯାଏ—(୧) ବ୍ରହ୍ମାଖ୍ୟ, (୨) କର୍ମସଂଜ୍ଞ, ଏବଂ (୩) ଉଭୟାତ୍ମକ, ଯାହା ଦୁହିଁର ସ୍ୱଭାବ ଧାରଣ କରେ।
Verse 25
कर्मभावात्मिका ह्येका ब्रह्मभावात्मिका परा । उभयात्मिका तथैवान्या त्रिविधा भावभावना ॥ २५ ॥
ଭାବନା ତ୍ରିବିଧ—ଏକ କର୍ମଭାବାଶ୍ରିତ, ଅନ୍ୟଟି ଶ୍ରେଷ୍ଠ ବ୍ରହ୍ମଭାବାଶ୍ରିତ, ତୃତୀୟଟି ଉଭୟମିଶ୍ର ସ୍ୱରୂପ।
Verse 26
सनकाद्यासदा ज्ञानिन् ब्रह्मभावनया युताः । कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावराश्चराः ॥ २६ ॥
ସନକାଦି ଋଷିମାନେ ସଦା ଜ୍ଞାନୀ, ବ୍ରହ୍ମଭାବନାରେ ଯୁକ୍ତ; କିନ୍ତୁ ଦେବାଦିରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ସ୍ଥାବର-ଚର ସମସ୍ତେ କର୍ମଭାବନାରେ ପ୍ରବୃତ୍ତ।
Verse 27
हिरण्यगर्भादिषु च ब्रह्मकर्मात्मिका द्विधा । अधिकारबोधयुक्तेषु विद्यते भावभावना ॥ २७ ॥
ହିରଣ୍ୟଗର୍ଭାଦିମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ ଏହା ଦ୍ୱିବିଧ—ବ୍ରହ୍ମାଶ୍ରିତ ଓ କର୍ମାଶ୍ରିତ। ଅଧିକାରବୋଧ ଥିବାମାନଙ୍କରେ ଯଥାର୍ଥ ଭାବଭାବନା ଉଦୟ ହୁଏ।
Verse 28
अक्षीणेषु समस्तेषु विशेषज्ञानकर्मसु । विश्वमेतत्परं चान्यद्भेदभिन्नदृशां नृप ॥ २८ ॥
ହେ ନୃପ! ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବିଶେଷ ଜ୍ଞାନ ଓ କର୍ମର ପ୍ରବୃତ୍ତି ଅକ୍ଷୀଣ ରହେ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଭେଦଦୃଷ୍ଟି ଥିବାମାନଙ୍କୁ ଏହି ବିଶ୍ୱ ଏକ ଓ ପରମ ଅନ୍ୟ ଭାବେ ଦିଶେ।
Verse 29
प्रत्यस्तमितभेदं यत्सत्तामात्रमगोचरम् । वचसामात्मसन्तोद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्मसंज्ञितम् ॥ २९ ॥
ଯେ ଜ୍ଞାନ ସମସ୍ତ ଭେଦରୁ ମୁକ୍ତ, କେବଳ ସତ୍ତାମାତ୍ର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗୋଚର ନୁହେଁ, ଏବଂ ବାଣୀର ବିଷୟ ନ ହୋଇ ଆତ୍ମାର ଅନ୍ତର୍ଜାଗରଣ ଭାବେ ଉଦୟ ହୁଏ—ସେହି ଜ୍ଞାନ ‘ବ୍ରହ୍ମ’ ନାମରେ ପରିଚିତ।
Verse 30
तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजनस्य च । विश्वस्वरूपवैरूप्यलक्षणं परमात्मनः ॥ ३० ॥
ସେହି ହେଉଛି ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ପରମ ରୂପ—ଅରୂପ ଓ ଅଜନ୍ମା ପ୍ରଭୁଙ୍କର; ଯାହାଙ୍କ ସ୍ୱଭାବ ନିଜେ ବିଶ୍ୱ, ସେ ପରମାତ୍ମାଙ୍କ ନାନାରୂପ-ବୈରୂପ୍ୟ ଲକ୍ଷଣ।
Verse 31
न तद्योगयुजा शक्यं नृप चिन्तयितुं यतः । ततः स्थूलं हरे रूपं चिन्त्यं यच्चक्षुगोचरम् ॥ ३१ ॥
ହେ ନୃପ! ଯୋଗସାଧନାରେ ଯୁକ୍ତ ନ ଥିଲେ ସେ ସୂକ୍ଷ୍ମ ତତ୍ତ୍ୱକୁ ଚିନ୍ତନ କରିହେବ ନାହିଁ; ତେଣୁ ଚକ୍ଷୁଗୋଚର ହରିଙ୍କ ସ୍ଥୂଳ ରୂପକୁ ଧ୍ୟାନ କର।
Verse 32
हिरण्यगर्भो भगवान्वासवोऽथ प्रजापतिः । मरुतो वसवो रुद्रा भास्करास्तारका ग्रहाः ॥ ३२ ॥
ଭଗବାନ୍ ହିରଣ୍ୟଗର୍ଭ (ବ୍ରହ୍ମା), ପରେ ବାସବ (ଇନ୍ଦ୍ର) ଓ ପ୍ରଜାପତି; ମରୁତ, ବସୁ, ରୁଦ୍ର; ସୂର୍ଯ୍ୟ, ତାରା ଓ ଗ୍ରହ—ଏ ସବୁ ଦିବ୍ୟ ବିଶ୍ୱକ୍ରମର ଅଂଶ।
Verse 33
गन्धार्वा यक्षदैत्याश्च सकला देवयोनयः । मनुष्याः पशवः शैला समुद्रा ः सरितो द्रुमाः ॥ ३३ ॥
ଗନ୍ଧର୍ବ, ଯକ୍ଷ, ଦୈତ୍ୟ—ଏବଂ ଦେବଯୋନିର ସମସ୍ତ ବର୍ଗ; ମନୁଷ୍ୟ, ପଶୁ; ପର୍ବତ, ସମୁଦ୍ର, ନଦୀ ଓ ବୃକ୍ଷ—ଏ ସବୁ ସେହି ବ୍ୟାପକ ବ୍ୟବସ୍ଥାରେ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ।
Verse 34
भूप भूतान्यशेषाणि भूतानां ये च हेतवः । प्रधानादिविशेषान्ताश्चेतनाचेतनात्मकम् ॥ ३४ ॥
ହେ ଭୂପ! ସମସ୍ତ ଭୂତ—ଏବଂ ଭୂତମାନଙ୍କର କାରଣମାନେ ମଧ୍ୟ—ପ୍ରଧାନରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ବିଶେଷ ତତ୍ତ୍ୱ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ଚେତନ ଓ ଅଚେତନ—ଉଭୟ ସ୍ୱଭାବର।
Verse 35
एकपादं द्विपादं च बहुपादमपादकम् । मूर्त्तमेतद्धरे रूपं भावनात्रितयात्मकम् ॥ ३५ ॥
ଏକପାଦ, ଦ୍ୱିପାଦ, ବହୁପାଦ ଓ ଅପାଦ—ଏହା ହରିଙ୍କ ପ୍ରକଟ ରୂପ; ତ୍ରିବିଧ ଭାବନା-ଧ୍ୟାନମୟ।
Verse 36
एतत्सर्वमिदं विश्वं जगदेतच्चराचरम् । परब्रह्मस्वरूपस्य विष्णोः शक्तिसमन्वितम् ॥ ३६ ॥
ଏହି ସମଗ୍ର ବିଶ୍ୱ—ଚର ଓ ଅଚର ଜଗତ—ପରବ୍ରହ୍ମସ୍ୱରୂପ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଶକ୍ତିଦ୍ୱାରା ବ୍ୟାପ୍ତ ଓ ଧାରିତ।
Verse 37
विष्णुशक्तिः परा प्रोक्ता क्षेत्रज्ञाख्या तथापरा । अविद्याकर्मसंज्ञान्या तृतीया शक्तिरिष्यते ॥ ३७ ॥
ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଶକ୍ତି ‘ପରା’ ବୋଲି କୁହାଯାଏ; ଅନ୍ୟଟି ‘କ୍ଷେତ୍ରଜ୍ଞ’ ନାମରେ ପରିଚିତ; ତୃତୀୟ ଶକ୍ତି ‘ଅବିଦ୍ୟା’ ଓ ‘କର୍ମ’ ଭାବେ ଗ୍ରହୀତ।
Verse 38
येयं क्षेत्रज्ञशक्तिः सा चेष्टिता नृप कर्मजा । असारभूते संसारे प्रोक्ता तत्र महामते ॥ ३८ ॥
ହେ ନୃପ! ଏହି କ୍ଷେତ୍ରଜ୍ଞ-ଶକ୍ତି ‘ଚେଷ୍ଟା’ ବୋଲି କୁହାଯାଏ ଏବଂ କର୍ମଜ; ଅସାର ସଂସାରରେ, ହେ ମହାମତେ, ଏହିପରି ଉପଦେଶିତ।
Verse 39
संसारतापानखिलानवाप्नोत्यनुसंज्ञितान् । तया तिरोहितत्वात्तु शक्तिः क्षेत्रज्ञसंज्ञिता ॥ ३९ ॥
ଅନୁଭବରେ ଜଣାପଡୁଥିବା ସଂସାରର ସମସ୍ତ ତାପ ତାହାକୁ ସ୍ପର୍ଶ କରେନାହିଁ; କିନ୍ତୁ ସେଇ (ଶକ୍ତି) ଦ୍ୱାରା ଆବୃତ ଥିବାରୁ ଏହି ଶକ୍ତି ‘କ୍ଷେତ୍ରଜ୍ଞ’ ଭାବେ ଅଭିହିତ।
Verse 40
सर्वभूतेषु भूपाल तारतम्येन लक्ष्यते । अप्राणवत्सु खल्वल्पा स्थावरेषु ततोऽधिका ॥ ४० ॥
ହେ ଭୂପାଳ! ସମସ୍ତ ଭୂତମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଶକ୍ତିର ତାରତମ୍ୟ ଦେଖାଯାଏ। ନିର୍ଜୀବରେ ତା ଅତ୍ୟଲ୍ପ, ଏବଂ ସ୍ଥାବରରେ ତାହାଠାରୁ ଅଧିକ॥
Verse 41
सरीसृपेषु तेभ्योऽन्याप्यतिशक्त्या पतत्त्रिषु । पतत्त्रिभ्यो मृगास्तेभ्यः स्वशक्त्या पशवोऽधिकाः ॥ ४१ ॥
ସରୀସୃପମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସେମାନଙ୍କଠାରୁ ଅଧିକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ପକ୍ଷୀମାନେ। ପକ୍ଷୀଠାରୁ ମୃଗମାନେ ଶ୍ରେଷ୍ଠ, ଏବଂ ସେମାନଙ୍କଠାରୁ ସ୍ୱଶକ୍ତିରେ ପଶୁ (ଗୃହପାଳିତ) ଅଧିକ॥
Verse 42
पशुभ्यो मनुजाश्चातिशक्त्या पुंसः प्रभाविताः । तेभ्योऽपि नागगन्धर्वयक्षाद्या देवता नृप ॥ ४२ ॥
ପଶୁମାନଙ୍କଠାରୁ ମନୁଷ୍ୟ ଅତ୍ୟଧିକ ଶକ୍ତି ଓ ସାମର୍ଥ୍ୟରେ ଶ୍ରେଷ୍ଠ। ମନୁଷ୍ୟଠାରୁ ମଧ୍ୟ ଉପରେ, ହେ ନୃପ, ନାଗ, ଗନ୍ଧର୍ବ, ଯକ୍ଷ ଆଦି ଦେବଗଣ ଅଛନ୍ତି॥
Verse 43
शक्रः समस्तदेवेभ्यस्ततश्चातिप्रजापतिः । हिरण्यगर्भोऽपि ततः पुंसः शक्त्युपलक्षितः ॥ ४३ ॥
ସମସ୍ତ ଦେବମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ (ପ୍ରଧାନ) ଶକ୍ର ବୋଲି ପରିଚିତ; ସେମାନଙ୍କଠାରୁ ଉପରେ ପ୍ରଜାପତି। ତାହାଠାରୁ ମଧ୍ୟ ପରେ ହିରଣ୍ୟଗର୍ଭ—ଏଭଳି ସେ ପରମ ପୁରୁଷ ନିଜ ଶକ୍ତି ଓ କାର୍ଯ୍ୟଦ୍ୱାରା ପରିଚିତ ହୁଅନ୍ତି॥
Verse 44
एतान्यशेषरूपाणि तस्य रूपाणि पार्थिव । यतस्तच्छक्तियोगेन युक्तानि नभसा यथा ॥ ४४ ॥
ହେ ପାର୍ଥିବ! ଏହି ସମସ୍ତ ଅଶେଷ ରୂପ ନିଶ୍ଚୟ ତାଙ୍କର ରୂପମାନେ; କାରଣ ତାଙ୍କର ଶକ୍ତି-ଯୋଗରେ ସେମାନେ ତାଙ୍କ ସହ ଯୁକ୍ତ—ଯେପରି ନଭ ସବୁକୁ ଧାରଣ କରେ॥
Verse 45
द्वितीयं विष्णुसंज्ञस्य योगिध्येयं महामते । अमूर्तं ब्रह्मणो रूपं यत्सदित्युच्यते बुधैः ॥ ४५ ॥
ହେ ମହାମତେ! ବିଷ୍ଣୁ-ସଂଜ୍ଞକ ପରମେଶ୍ୱରଙ୍କ ଦ୍ୱିତୀୟ, ଯୋଗୀମାନେ ଧ୍ୟାନ କରିବାଯୋଗ୍ୟ ରୂପ ହେଉଛି ବ୍ରହ୍ମଙ୍କ ଅମୂର୍ତ୍ତ ରୂପ; ଜ୍ଞାନୀମାନେ ଏହାକୁ ‘ସତ୍’—ଶୁଦ୍ଧ ଅସ୍ତିତ୍ୱ—ବୋଲି କହନ୍ତି।
Verse 46
समस्ताः शक्तयश्चैता नृप यत्र प्रतिष्ठिताः । नहि स्वरूपरूपं वै रूपमन्यद्धरेर्महत् ॥ ४६ ॥
ହେ ନୃପ! ଏହି ସମସ୍ତ ଶକ୍ତି ତାଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ହିଁ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ। ନିଶ୍ଚୟ, ହରିଙ୍କ ନିଜ ସ୍ୱରୂପ-ରୂପ ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ମହାନ ରୂପ ନାହିଁ।
Verse 47
समस्तशक्तिरूपाणि तत्करोति जनेश्वर । देवतिर्यङ्मनुष्यादिचेष्टावन्ति स्वलीलया ॥ ४७ ॥
ହେ ଜନେଶ୍ୱର! ସେ ସମସ୍ତ ଶକ୍ତିର ରୂପ ଧାରଣ କରି ସେହି କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି। ନିଜ ସ୍ୱଲୀଳାରେ ଦେବ, ତିର୍ୟକ୍, ମନୁଷ୍ୟ ଆଦି ନିଜ ନିଜ କାର୍ଯ୍ୟରେ ପ୍ରବୃତ୍ତ ହୁଅନ୍ତି।
Verse 48
जगतामुपकाराय तस्य कर्मनिमित्तजा । चेष्टा तस्याप्रमेयस्य व्यापिन्यविहितात्मिका ॥ ४८ ॥
ସମସ୍ତ ଜଗତଙ୍କ ଉପକାର ପାଇଁ ସେହି ଅପ୍ରମେୟ, ସର୍ବବ୍ୟାପୀ ପ୍ରଭୁଙ୍କ ଚେଷ୍ଟା କର୍ମ-ନିମିତ୍ତରେ ପ୍ରକାଶ ପାଏ; ତଥାପି ତାଙ୍କ ସ୍ୱଭାବ ଅବିହିତ—ନିର୍ଶର୍ତ୍ତ—ଅଟେ।
Verse 49
तद्रू पं विश्वरूपस्य चिन्त्यं योगयुजा नृप । तस्य ह्यात्मविशुर्द्ध्य्थं सर्वकिल्बिषनाशनम् ॥ ४९ ॥
ହେ ନୃପ! ଯୋଗଯୁକ୍ତ ସାଧକ ଵିଶ୍ୱରୂପଙ୍କ ସେହି ରୂପକୁ ଚିନ୍ତନ କରିବା ଉଚିତ; କାରଣ ଏହା ଆତ୍ମ-ବିଶୁଦ୍ଧି ପାଇଁ ଏବଂ ସମସ୍ତ ପାପ-କିଲ୍ବିଷ ନାଶକ।
Verse 50
यथाग्निरुद्धतशिखः कक्षं दहति सानिलः । तथा चित्तस्थितो विष्णुर्योगिनां सर्वकिल्बिषम् ॥ ५० ॥
ଯେପରି ବାୟୁପ୍ରେରିତ ଉଚ୍ଚ ଶିଖାଯୁକ୍ତ ଅଗ୍ନି ଶୁଷ୍କ ଝାଡ଼ଜଙ୍ଗଲକୁ ଦହିଦିଏ, ସେପରି ଯୋଗୀମାନଙ୍କ ଚିତ୍ତରେ ସ୍ଥିତ ବିଷ୍ଣୁ ସମସ୍ତ ପାପ-କଲ୍ମଷ ଦହନ କରନ୍ତି।
Verse 51
तस्मात्समस्तशक्तीनामाद्यान्ते तत्र चेतसः । कुर्वीत संस्थितं साधु विज्ञेया शुद्धलक्षणा ॥ ५१ ॥
ଏହେତୁ ସମସ୍ତ ଶକ୍ତିମାନଙ୍କର ଆଦ୍ୟ ଶକ୍ତିରେ—ଆରମ୍ଭ ଓ ଶେଷରେ—ଚିତ୍ତକୁ ସୁସ୍ଥିରଭାବେ ସ୍ଥାପନ କରିବା ଉଚିତ; ଏହି ନିଷ୍ଠାକୁ ଶୁଦ୍ଧିର ଲକ୍ଷଣ ବୋଲି ଜାଣିବା।
Verse 52
शुभाश्रयः सचित्तस्य सर्वगस्य तथात्मनः । त्रिभावभावनातीतो मुक्तये योगिनां नृप ॥ ५२ ॥
ହେ ନୃପ! ସେଇ ତତ୍ତ୍ୱ ଚିତ୍ତର ଶୁଭ ଆଶ୍ରୟ; ସେ ସର୍ବବ୍ୟାପୀ ଓ ଆତ୍ମସ୍ୱରୂପ। ତିନି ଅବସ୍ଥାର ଭାବନା-ଚିନ୍ତନକୁ ଅତିକ୍ରମ କରି ସେଇ ଯୋଗୀମାନଙ୍କ ମୁକ୍ତିର ଉପାୟ ହୁଅନ୍ତି।
Verse 53
अन्ये तु पुरुषव्याघ्र चेतसो ये व्यपाश्रयाः । अशुद्धास्ते समस्तास्तु देवाद्याः कर्मयोनयः ॥ ५३ ॥
କିନ୍ତୁ ହେ ପୁରୁଷବ୍ୟାଘ୍ର! ଯେମାନେ କେବଳ ଚିତ୍ତର କଳ୍ପନାକୁ ଆଶ୍ରୟ କରନ୍ତି, ସେମାନେ ସମସ୍ତେ ଅଶୁଦ୍ଧ; ଦେବତା ଆଦିମାନେ ମଧ୍ୟ କର୍ମଜନ୍ୟ ଯୋନିମାତ୍ର।
Verse 54
मूर्त्तं भगवतो रूपं सर्वापाश्रयनिस्पृहः । एषा वै धारणा ज्ञेया यच्चित्तं तत्र धार्यते ॥ ५४ ॥
ଭଗବାନଙ୍କ ମୂର୍ତ୍ତ ରୂପରେ—ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଆଶ୍ରୟ ପ୍ରତି ତୃଷ୍ଣା ନ ରଖି—ଯେତେବେଳେ ଚିତ୍ତକୁ ସ୍ଥିର କରାଯାଏ, ସେଇଟିକୁ ସତ୍ୟ ଧାରଣା (ଏକାଗ୍ରତା) ବୋଲି ଜାଣିବା।
Verse 55
तत्र मूर्त्तं हरे रूपं यादृक् चिन्त्यं नराधिप । तच्छ्रूयतामनाधारे धारणा नोपपद्यते ॥ ५५ ॥
ହେ ନରାଧିପ! ସେଠାରେ ହରିଙ୍କ ଯେ ସାକାର ମୂର୍ତ୍ତି ଧ୍ୟାନଯୋଗ୍ୟ, ତାହା ଶୁଣ; କାରଣ ଆଧାର (ଆଲମ୍ବନ) ବିନା ଧାରଣା ଯଥାର୍ଥ ହୁଏ ନାହିଁ।
Verse 56
प्रसन्नचारुवदनं पद्मपत्रायतेक्षणम् । सुकपोलं सुविस्तीर्णं ललाटफलकोज्ज्वलम् ॥ ५६ ॥
ତାଙ୍କ ମୁଖ ପ୍ରସନ୍ନ ଓ ସୁନ୍ଦର; ନେତ୍ର ପଦ୍ମପତ୍ର ପରି ଦୀର୍ଘ; କପୋଳ ସୁଗଠିତ, ଏବଂ ବିସ୍ତୃତ ଲଲାଟଫଳକ ଦୀପ୍ତିମାନ।
Verse 57
समकर्णांसविन्यस्तचारुकर्णोपभूषणम् । कम्बुग्रीवं सुविस्तीर्णश्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ५७ ॥
କାନ ଓ ଅଂଶର ରେଖାରେ ସମଭାବେ ବିନ୍ୟସ୍ତ ସୁନ୍ଦର କର୍ଣ୍ଣାଭୂଷଣରେ ସେ ଶୋଭିତ; ଗ୍ରୀବା ଶଙ୍ଖସଦୃଶ, ଏବଂ ବିସ୍ତୃତ ବକ୍ଷସ୍ଥଳରେ ପବିତ୍ର ଶ୍ରୀବତ୍ସଚିହ୍ନ ଅଙ୍କିତ।
Verse 58
बलित्रिभङ्गिना भुग्ननाभिना चोदरेण वै । प्रलम्बाष्टभुजं विष्णुमथवापि चतुर्भुजम् ॥ ५८ ॥
ବିଷ୍ଣୁଙ୍କୁ ମନୋହର ତ୍ରିଭଙ୍ଗୀ ଭଙ୍ଗିମାରେ, କିଛିଟା ବକ୍ର ନାଭି ଓ ଗୋଳ ଉଦର ସହ ଧ୍ୟାନ କରିବା ଉଚିତ—ଦୀର୍ଘ ଅଷ୍ଟଭୁଜ ରୂପେ କିମ୍ବା ଚତୁର୍ଭୁଜ ରୂପେ।
Verse 59
समस्थितोरुजघनं सुस्थिराङिघ्रकराम्बुजम् । चिन्तयेद्ब्रह्मभूतं तं पीतनिर्मलवाससम् ॥ ५९ ॥
ଯାହାଙ୍କ ଉରୁ ଓ ଜଘନ ସମଭାବେ ସ୍ଥିତ, ଯାହାଙ୍କ ପଦ୍ମପାଦ ଓ ପଦ୍ମକର ଅଚଳ, ଏବଂ ଯିଏ ନିର୍ମଳ ପୀତବସ୍ତ୍ରଧାରୀ ବ୍ରହ୍ମସ୍ୱରୂପ—ତାଙ୍କୁ ଧ୍ୟାନ କର।
Verse 60
किरीटचारुकेयूरकटकादिविभूषितम् । शार्ङ्गशङ्खगदाखड्गप्रकाशवलयाञ्चितम् ॥ ६० ॥
ସେ ଭଗବାନ ସୁନ୍ଦର କିରୀଟ, ମନୋହର କେୟୂର, କଟକ ଆଦି ଭୂଷଣରେ ବିଭୂଷିତ; ଏବଂ ଶାର୍ଙ୍ଗ ଧନୁ, ଶଙ୍ଖ, ଗଦା ଓ ଖଡ୍ଗ—ଏହି ଦୀପ୍ତ ଚିହ୍ନମାନଙ୍କ ପ୍ରଭାରେ ପରିବେଷ୍ଟିତ।
Verse 61
चिन्तयेत्तन्मयो योगी समाधायात्ममानसम् । तावद्यावद् दृढीभूता तत्रैव नृप धारणा ॥ ६१ ॥
ଯୋଗୀ ସମାଧିରେ ଆତ୍ମ-ମନକୁ ସ୍ଥିର କରି, ତନ୍ମୟ ହୋଇ ସେହି ପରମକୁ ଚିନ୍ତନ କରୁ, ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେଠାରେ ଧାରଣା ଦୃଢ଼ ହୁଏ। ହେ ନୃପ! ଏହିଏ ଧାରଣା—ସେଠାରେ ଅଚଳ ରହିବା।
Verse 62
वदतस्तिष्ठतो यद्वा स्वेच्छया कर्म कुर्वतः । नापयाति यदा चित्तात्सिद्धां मन्येत तां तदा ॥ ६२ ॥
କଥା କହୁଥିବାବେଳେ, ଦାଁଡ଼ିଥିବାବେଳେ, କିମ୍ବା ସ୍ୱେଚ୍ଛାରେ କର୍ମ କରୁଥିବାବେଳେ ମଧ୍ୟ—ଯେତେବେଳେ ସେହି (ପରମ-ସ୍ମୃତି) ଚିତ୍ତରୁ କେବେ ଅପସରିତ ହୁଏ ନାହିଁ, ତେବେ ତାହାକୁ ସିଦ୍ଧ ଅବସ୍ଥା ବୋଲି ଜାଣିବା।
Verse 63
ततः शङ्खगदाचक्रशार्ङ्गादिरहितं बुधः । चिन्तयेद्भगवद्रू पं प्रशान्तं साक्षसूत्रकम् ॥ ६३ ॥
ତାପରେ ବୁଦ୍ଧିମାନ ସାଧକ ଶଙ୍ଖ, ଗଦା, ଚକ୍ର, ଶାର୍ଙ୍ଗ ଆଦିରହିତ—ଅତ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରଶାନ୍ତ ଏବଂ ଯଜ୍ଞୋପବୀତ ଧାରଣ କରିଥିବା—ଭଗବାନଙ୍କ ରୂପକୁ ଧ୍ୟାନ କରୁ।
Verse 64
सा यदा धारणा तद्वदवस्थानवती ततः । किरीटकेयूरमुखैर्भूषणैः रहितं स्मरेत् ॥ ६४ ॥
ଯେତେବେଳେ ସେହି ଧାରଣା ସେହିପରି ସ୍ଥିର ଓ ସୁପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ହୁଏ, ତେବେ କିରୀଟ, କେୟୂର ଆଦି ଭୂଷଣରହିତ (ଭଗବାନଙ୍କୁ) ସ୍ମରଣ କରୁ।
Verse 65
तदेकावयवं चैवं चेतसा हि पुनर्बुधः । कुर्यात्ततोऽवयविनि प्रणिधानपरो भवेत् ॥ ६५ ॥
ଏହିପରି ବୁଦ୍ଧିମାନ ସାଧକ ମନେ ପୁନଃ ଗୋଟିଏ ଅବୟବକୁ ଆଧାର କରି, ସେଠାରୁ ଅବୟବଯୁକ୍ତ ସମଗ୍ର ପରତତ୍ତ୍ୱରେ ପ୍ରବୃତ୍ତ ହେଉ; ତେବେ ସେ ତାହାରେ ଗଭୀର ପ୍ରଣିଧାନରେ ନିଷ୍ଠ ହୁଏ।
Verse 66
तद्रू पप्रत्यये चैकसंनतिश्चान्यनिःस्पृहा । तद्ध्य्नां प्रथमैरङ्गैः षड्भिर्निष्पाद्यते नृप ॥ ६६ ॥
ତାଙ୍କ ଦିବ୍ୟ ରୂପପ୍ରତ୍ୟୟରେ ସ୍ଥିରତା, ଏକାଗ୍ର ତନ୍ମୟତା ଓ ଅନ୍ୟ କିଛି ପ୍ରତି ତୃଷ୍ଣାହୀନତା—ହେ ନୃପ—ଏହି ତାଙ୍କ ଧ୍ୟାନ ପ୍ରଥମ ଛଅ ଅଙ୍ଗ (ପୂର୍ବ ସାଧନା) ଦ୍ୱାରା ସିଦ୍ଧ ହୁଏ।
Verse 67
तस्यैवं कल्पनाहीनं स्वरूपग्रहणं हि यत् । मनसा ध्याननिष्पाद्यं समाधिः सोऽभिधीयते ॥ ६७ ॥
ଏହିପରି ଧ୍ୟାନଦ୍ୱାରା ମନ ଯେତେବେଳେ ସମସ୍ତ କଳ୍ପନାରହିତ ସେହି ପରତତ୍ତ୍ୱର ସ୍ୱରୂପକୁ ଗ୍ରହଣ କରେ, ସେହିଠାରେ ‘ସମାଧି’ ବୋଲି କୁହାଯାଏ।
Verse 68
विज्ञानं प्रापकं प्राप्ये परे ब्रह्मणि पार्थिव । प्रापणीयस्तथैवात्मा प्रक्षीणाशेषभावनः ॥ ६८ ॥
ହେ ପାର୍ଥିବ! ପ୍ରାପ୍ୟ ପରବ୍ରହ୍ମ ସନ୍ଦର୍ଭରେ ବିଜ୍ଞାନ ହିଁ ପ୍ରାପ୍ତିର ସାଧନ; ଏବଂ ଅବଶିଷ୍ଟ ସମସ୍ତ ଭାବନା ନିଶ୍ଶେଷ କ୍ଷୀଣ ହେଲେ, ଆତ୍ମା ହିଁ ପ୍ରକୃତରେ ପ୍ରାପ୍ୟ ହୁଏ।
Verse 69
क्षेत्रज्ञकरणीज्ञानं करणं तेन तस्य तत् । निष्पाद्य मुक्तिकार्यं वै कृतकृत्यो निवर्तते ॥ ६९ ॥
କ୍ଷେତ୍ରଜ୍ଞ—ଦେହକ୍ଷେତ୍ରର ଜ୍ଞାତା—ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଯେ ସାଧନୀୟ ଜ୍ଞାନ, ସେହିଟି ତାହା ପାଇଁ କରଣ (ଉପକରଣ) ହୁଏ। ମୁକ୍ତିର କାର୍ଯ୍ୟ ସମ୍ପାଦନ କରି ସେ କୃତକୃତ୍ୟ ହୋଇ ନିବୃତ୍ତ ହୁଏ।
Verse 70
तद्भावभावनापन्नस्ततोऽसौ परमात्मनः । भवत्यभेदी भेदश्च तस्याज्ञानकृतो भवेत् ॥ ७० ॥
ସେହି ପରମତତ୍ତ୍ୱର ଭାବନାରେ ଲୀନ ହେଲେ ସେ ପରେ ପରମାତ୍ମା ସହ ଅଭେଦ ହୁଏ। ତାହା ପ୍ରତି ଯେ କିଛି ଭେଦବୁଦ୍ଧି ହୁଏ, ସେ କେବଳ ଅଜ୍ଞାନଜନିତ।
Verse 71
विभेदजनके ज्ञाने नाशमात्यन्तिकं गते । आत्मनो ब्रह्मणाभेदं संमतं कः करिष्यति ॥ ७१ ॥
ଭେଦ ଜନ୍ମାଉଥିବା ଜ୍ଞାନ ଯେତେବେଳେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ନଶିଯାଏ, ତେବେ ଆତ୍ମାର ବ୍ରହ୍ମ ସହ ଅଭେଦ—ଏହି ସ୍ୱୀକୃତ ମତକୁ କିଏ ଧରି ରଖିବ?
Verse 72
इत्युक्तस्ते मया योगः खाण्डिक्य परिपृच्छतः । संक्षेपविस्तराभ्यां तु किमन्यत्क्रियतां तव ॥ ७२ ॥
ହେ ଖାଣ୍ଡିକ୍ୟ, ତୁମେ ପଚାରିଥିବାରୁ ମୁଁ ଯୋଗକୁ ସଂକ୍ଷେପରେ ଓ ବିସ୍ତାରରେ—ଦୁହିଁଭାବେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିଦେଲି। ଏବେ ତୁମ ପାଇଁ ମୁଁ ଆଉ କ’ଣ କରିବି?
Verse 73
खाण्डिक्य उवाच । कथितो योगसद्भावः सर्वमेव कृतं मम । तवोपदेशात्सकलो नष्टश्चित्तमलो मम ॥ ७३ ॥
ଖାଣ୍ଡିକ୍ୟ କହିଲେ—ଆପଣ ଯୋଗର ସତ୍ୟ ସ୍ୱରୂପ କହିଦେଲେ; ମୋ ପାଇଁ ସବୁ କାମ ସମ୍ପନ୍ନ ହେଲା। ଆପଣଙ୍କ ଉପଦେଶରେ ମୋ ଚିତ୍ତର ସମସ୍ତ ମଳ ନଶିଗଲା।
Verse 74
ममेति यन्मया प्रोक्तमसदेतन्न चान्यथा । नरेन्द्र गदितुं शक्यमपि विज्ञेयवेदिभिः ॥ ७४ ॥
‘ମୋର’ ବୋଲି ମୁଁ ଯାହା କହିଲି, ସେ ଅସତ୍; ଏହା ଅନ୍ୟଥା ନୁହେଁ। ହେ ନରେନ୍ଦ୍ର, ଜ୍ଞେୟବସ୍ତୁରେ ପାରଙ୍ଗତମାନେ ମଧ୍ୟ ତାହାକୁ ପରମ ସତ୍ୟ ବୋଲି କହିପାରନ୍ତି ନାହିଁ।
Verse 75
अहं ममेत्यविद्येयं व्यवहारस्तथानयोः । परमार्थस्त्वसंलाप्यो वचसां गोचरो न यः ॥ ७५ ॥
‘ମୁଁ’ ଓ ‘ମୋର’ ବୋଲି ଯେ ବ୍ୟବହାର, ସେ ଅବିଦ୍ୟାଜନ୍ୟ; ଦେହଧାରୀଙ୍କ ଲେନଦେନ ଏହିପରି ଚାଲେ। କିନ୍ତୁ ପରମାର୍ଥ ବାଣୀର ଅତୀତ, ଶବ୍ଦଗୋଚର ନୁହେଁ।
Verse 76
तद्गच्छ श्रेयसे सर्वं ममैतद्भवता कृतम् । यद्विमुक्तिपरो योगः प्रोक्तः केशिध्वजाव्ययः ॥ ७६ ॥
ଏହେତୁ ପରମ ଶ୍ରେୟ ପାଇଁ ଆଗେ ବଢ଼; ଏ ସବୁ ତୁମେ ମୋ ପାଇଁ କରିଦେଲ। ହେ କେଶିଧ୍ୱଜ, ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ମୁକ୍ତିଲକ୍ଷ୍ୟ ଅବ୍ୟୟ ଯୋଗ ତୁମେ ଉପଦେଶ କଲ।
Verse 77
सनन्दन उवाच । यथार्हपूजया तेन खाण्डिक्येन स पूजितः । आजगाम पुरं ब्रह्मंस्ततः केशिध्वजो नृपः ॥ ७७ ॥
ସନନ୍ଦନ କହିଲେ—ସେଇ ଖାଣ୍ଡିକ୍ୟ ଯଥାଯୋଗ୍ୟ ଆତିଥ୍ୟ ଓ ପୂଜାରେ ତାଙ୍କୁ ସମ୍ମାନିତ କଲା। ତାପରେ, ହେ ବ୍ରାହ୍ମଣ, ରାଜା କେଶିଧ୍ୱଜ ନଗରକୁ ଆସିଲେ।
Verse 78
खाण्डिक्योऽपि सुतं कृत्वा राजानं योगसिद्धये । विशालामगमत्कृष्णे समावेशितमानसः ॥ ७८ ॥
ଖାଣ୍ଡିକ୍ୟ ମଧ୍ୟ ଯୋଗସିଦ୍ଧି ପାଇଁ ପୁତ୍ରକୁ ରାଜା କରି, ମନକୁ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଲୀନ କରି, ବିଶାଳାକୁ ଗଲା।
Verse 79
स तत्रैकान्तिको भूत्वा यमादिगुणसंयुतः । विष्ण्वाख्ये निर्मले ब्रह्मण्यवाप नृपतिर्लयम् ॥ ७९ ॥
ସେଠାରେ ସେ ଏକାନ୍ତନିଷ୍ଠ ହୋଇ, ଯମାଦି ଗୁଣରେ ସଂଯୁକ୍ତ ହୋଇ, ‘ବିଷ୍ଣୁ’ ନାମକ ନିର୍ମଳ ପରବ୍ରହ୍ମରେ ସେ ନୃପତି ଲୟ—ଚୂଡ଼ାନ୍ତ ଏକାତ୍ମତା—ଲାଭ କଲେ।
Verse 80
केशिध्वजोऽपि मुक्त्यर्थं स्वकर्मक्षपणोन्मुखः । बुभुजे विषयान्कर्म चक्रे चानभिसन्धितम् ॥ ८० ॥
କେଶିଧ୍ୱଜ ମଧ୍ୟ ମୋକ୍ଷାର୍ଥେ, ନିଜ ପୂର୍ବକର୍ମର ଶେଷକୁ କ୍ଷୟ କରିବାକୁ ଉଦ୍ୟତ ହୋଇ, ବିଷୟ ଉପଭୋଗ କରିଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଫଳାଭିସନ୍ଧି ବିନା ନିଷ୍କାମଭାବେ କର୍ମ କଲେ।
Verse 81
स कल्याणोपभोगैश्च क्षीणपापोऽमलस्ततः । अवाप सिद्धिमत्यन्तत्रितापक्षपणीं मुने ॥ ८१ ॥
ତେବେ ସେ କଲ୍ୟାଣମୟ ଉପଭୋଗ ସହିତ ପାପକ୍ଷୟରେ ଶୁଦ୍ଧ ଓ ନିର୍ମଳ ହେଲେ; ହେ ମୁନେ, ତ୍ରିତାପକୁ ସମୂଳେ ନାଶ କରୁଥିବା ସିଦ୍ଧି ସେ ପ୍ରାପ୍ତ କଲେ।
Verse 82
एतत्ते कथितं सर्वं यन्मां त्वं परिपृष्टवान् । तापत्रयचिकित्सार्थं किमन्यत्कथयामि ते ॥ ८२ ॥
ତୁମେ ଯାହା ମୋତେ ପଚାରିଥିଲ, ସେ ସବୁ ମୁଁ ତୁମକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ କହିଦେଲି। ତ୍ରିତାପ ଚିକିତ୍ସାର୍ଥେ ଏବେ ମୁଁ ଆଉ କ’ଣ କହିବି?
Verse 83
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे द्वितीयपादे सप्तचत्वारिंशत्तमोऽध्यायः ॥ ४७ ॥
ଏହିପରି ଶ୍ରୀବୃହନ୍ନାରଦୀୟପୁରାଣର ପୂର୍ବଭାଗର ଦ୍ୱିତୀୟପାଦରେ ସପ୍ତଚତ୍ୱାରିଂଶତ୍ତମ ଅଧ୍ୟାୟ ସମାପ୍ତ ହେଲା।
Because the formless, unborn Sat-Brahman is said to be inaccessible to one not yet disciplined in Yoga; therefore a gross, visible ālambana (Hari’s form/Viśvarūpa) stabilizes the mind until dhāraṇā matures into construction-free samādhi.
Yoga is defined as the distinctive, effort-dependent movement of the mind whereby it is united with Brahman—i.e., intentional mental integration culminating in absorption.
When practiced with desire, they yield specific sought-after results; when practiced without desire (as a mumukṣu), they become direct supports for liberation by purifying and steadying the mind for higher limbs of Yoga.