Adhyaya 3
Upodghata PadaAdhyaya 3113 Verses

Adhyaya 3

प्रत्याहारवर्णनम् (Pratyāhāra—Cosmic Withdrawal / Dissolution Sequence)

ဤအဓ್ಯಾಯတွင် စူတက ပရတျာဟာရ (cosmic withdrawal) ကို ရှင်းလင်းဟောပြောသည်။ ဘြဟ္မာ၏ စ္ထိတိကာလ (တည်တံ့ကာလ) ကုန်ဆုံး၍ ကလ္ပကြီး ပျက်ကွက်ချိန်တွင်၊ ပေါ်လွင်သော လောက (vyakta) ကို ဖန်ဆင်းပြသသော အရှင်သည် ထိုလောကကို မပေါ်လွင်သော အဗျက္တ (avyakta) ထဲသို့ ပြန်လည်စုပ်ယူသည်။ ပျက်စီးခြင်းသည် တန်မာထရာ (tanmātra) များ ပျောက်ကွယ်သဖြင့် အကြမ်းဓာတ်များက ပိုသိမ်မွေ့သော သဘောတရားများထဲသို့ အဆင့်လိုက်ကျဆင်းသည်။ မြေ၏ အနံ့သဘော (gandha) ပျောက်လျှင် ရေက မြေကို လွှမ်းမိုး; ထို့နောက် ရေ၏ အရသာ (rasa) ကုန်လျှင် ရေသည် တေဇသဘော/မီးသဘောသို့ ပြောင်း၍ မီးက ပျံ့နှံ့လောင်ကျွမ်း; နောက်တစ်ဆင့်တွင် လေ (vāyu) သည် မီး၏ ရုပ်/မြင်နိုင်မှု (rūpa) ကို စုပ်ယူသဖြင့် လောကသည် အလင်းမဲ့ (nirāloka) ဖြစ်လာသည်။ ဤသည်မှာ ဖန်ဆင်းခြင်းကို ပြန်လှန်သကဲ့သို့ အကြောင်းရင်းအခြေခံသို့ ပြန်သွားသော ပုရာဏသဘောတရားဖြင့် pralaya ကို ဖော်ပြခြင်းဖြစ်သည်။

Shlokas

Verse 1

इति श्रीब्रह्माण्डे महापुराणे वायुप्रोक्ते उत्तरभागे चतुर्थ उपसंहारपादे शिवपुरवर्णनं नाम द्वितीयो ऽध्यायः सूत उवाच प्रत्याहारं प्रवक्ष्यामि परस्यान्ते स्वयंभुवः / ब्रह्मणः स्थितिकाले तु क्षीणे तस्मिंस्तदा प्रभोः

ဤသို့ဖြင့် ဝါယုမိန့်ကြားသော သရီဗြဟ္မာဏ္ဍ မဟာပုရာဏ အုတ်တရဘဂၤ၌ စတုတ္ထ အုပသံဟာရပဒတွင် ‘ရှီဝပုရ ဝర్ణန’ ဟူသော ဒုတိယအခန်း။ စူတက ပြောသည်—စွယံဘူ ဗြဟ္မာ၏ အမြင့်ဆုံးအဆုံး၌၊ प्रभု၏ တည်တံ့ကာလ ကုန်ခမ်းလာသောအခါ ဖြစ်ပေါ်သော ‘ပရတျယာဟာရ’ ကို ငါဟောပြမည်။

Verse 2

यथेदं कुरुते व्यक्तं सुसूक्ष्मं विश्वमीश्वरः / अव्यक्तं ग्रसते व्यक्तं प्रत्याहारे च कृत्स्नशः

ဤအလွန်သိမ်မွေ့သော ကမ္ဘာလောကကို အီရှဝရက ထင်ရှားသော (ဗျက်တ) အဖြစ် ပြုလုပ်သကဲ့သို့၊ ပရတျယာဟာရတွင် အဗျက်တသည် ဗျက်တကို အလုံးစုံ မျိုသိမ်းသွားသည်။

Verse 3

पुरान्तद्व्यणुकाद्यानां संपूर्णे कल्पसंक्षये / उपस्थिते महाघोरे ह्यप्रत्यक्षे तु कस्यचित्

ကပ်လ်ပ၏ အဆုံး၌ ပျက်သုဉ်းမှု ပြည့်စုံ၍ ကြောက်မက်ဖွယ် ပရလယ ဖြစ်ပေါ်လာသော်၊ ဒွျဏုက စသည့် အလွန်သေးငယ်သော တတ္တဝများပင် လျောကွယ်လျက်၊ မည်သူ့မျက်မြင်မှ မဖြစ်နိုင်။

Verse 4

अन्ते द्रुमस्य संप्राप्ते पश्चिमास्य मनोस्तदा / अन्ते कलियुगे तस्मिन्क्षीणे संहार उच्यते

ထိုအခါ မနု၏ အနောက် (နောက်ဆုံး) ကာလတွင် ‘ဒြုမ’၏ အဆုံး ရောက်လာပြီး၊ အားနည်းကျဆင်းသွားသော ကလိယုဂ၏ အဆုံး၌—ဤအရာကို သံဟာရ (ဖျက်သိမ်းလျောကွယ်ခြင်း) ဟု ခေါ်သည်။

Verse 5

संप्रक्षाले तदा वृ-त्ते प्रत्याहारे ह्युपस्थिते / प्रत्याहारे तदा तस्मिन्भूततन्मात्रसंक्षये

‘သံပရက္ရှာလ’ (ပြည့်စုံသော သန့်စင်ခြင်း) ဖြစ်ပေါ်၍ ပရတျာဟာရ ရောက်လာသော်၊ ထိုပရတျာဟာရအတွင်း၌ပင် ဘူတတို့၏ တန်မာတြာများလည်း ပျောက်ကွယ်သွားသည်။

Verse 6

महदादिविकारस्य विशेषान्तस्य संक्षये / स्वभावकारिते तस्मिन्प्रवृत्ते प्रतिसंचरे

မဟတ်မှ စ၍ ‘ဝိရှေသ’ (ထူထဲသော) အဆုံးတိုင်အောင် ဖြစ်ပေါ်သော ပြောင်းလဲမှုများ ပျောက်ကွယ်သွားသော်၊ သဘာဝအလိုက် လှည့်ပြန်စီးဆင်းမှုဖြစ်သော ပရတိသံချာရ (ပြန်လည်လျောကွယ်ခြင်း) စတင်သည်။

Verse 7

आपो ग्रसंति वै पूर्वं भूमेर्गन्धात्मकं गुमम् / आत्तगन्धा ततो भूमिः प्रलयत्वाय कल्पते

အစဦးတွင် ရေသည် မြေ၏ အနံ့ (ဂန္ဓ) သဘောဂုဏ်ကို စုပ်ယူလျက် မျိုသွားသည်။ အနံ့ကင်းသွားသောအခါ မြေသည် ပရလယအခြေအနေသို့ ဝင်ရန် သင့်တော်လာသည်။

Verse 8

प्रणष्टे गन्धतन्मात्रे तोयावस्था धरा भवेत् / आपस्तदा प्रविष्टास्तु वेगवत्यो महास्वनाः

အနံ့တန်မာတ်ရ ပျောက်ကွယ်သွားသောအခါ မြေသည် ရေအခြေအနေသို့ ပြောင်းလဲသည်။ ထိုအခါ မြန်ဆန်၍ မဟာသံမြည်သော ရေဓာတ်တို့ ဝင်ရောက်လာသည်။

Verse 9

सर्वमापूरयित्वेदं तिष्ठन्ति विचरन्ति च / अपामपि गणो यस्तु ज्योतिःष्वालीयते रसः

ဤလောကကို အပြည့်အဝ ဖြည့်တင်းပြီးနောက် ရေဓာတ်တို့သည် တစ်နေရာတွင် တည်နေ၍ တစ်နေရာတွင် လှုပ်ရှားသွားလာသည်။ ရေတို့၏ အစုအဖွဲ့ဖြစ်သော ရသာသည် အလင်းရောင်များထဲသို့ လျောကွယ်ဝင်ရောက်သည်။

Verse 10

नश्यन्त्यापस्तदा तत्र रसतन्मात्रसंक्षयात् / तीव्रतेजोहृतरसाज्योतिष्ट्वं प्राप्नुवन्त्युत

ထိုနေရာတွင် ရသာတန်မာတ်ရ ပျက်စီးသဖြင့် ရေဓာတ်တို့ ပျောက်ကွယ်သည်။ ပြင်းထန်သော တေဇောက ရသာကို လုယူသွားသောအခါ အလင်းရောင်၏ အခြေအနေသို့ ရောက်သည်။

Verse 11

ग्रस्ते च सलिले तेजः सर्वतोमुखमीक्षते / अथाग्निः सर्वतो व्याप्त आदत्ते तज्जलं तदा

ရေကို မျိုသိမ်းလိုက်သောအခါ တေဇောသည် အရပ်ရပ်သို့ မျက်နှာမူ၍ ကြည့်သည်။ ထို့နောက် အရပ်ရပ်သို့ ပြန့်နှံ့သော မီးသည် ထိုရေကို ထိုခဏတွင်ပင် စုပ်ယူသည်။

Verse 12

सर्वमापूर्यते ऽर्चिर्भिस्तदा जगदिदं शनैः / अर्चिर्भिः संतते तस्मिंस्तर्यगूर्ध्वमधस्ततः

ထိုအခါ ဤလောကသည် တဖြည်းဖြည်း မီးလျှံများဖြင့် ပြည့်နှက်လာသည်။ မီးလျှံများ၏ ဆက်တိုက်ပြန့်နှံ့မှုသည် အလျားလိုက်၊ အပေါ်နှင့် အောက် အရပ်ရပ်သို့ ပျံ့နှံ့သည်။

Verse 13

ज्योतिषो ऽपि गुणं रूपं वायुरत्ति प्रकाशकम् / प्रलीयते तदा तस्मिन्दीपार्चिरिव मारुते

အလင်း၏ တောက်ပစေသော ဂုဏ်နှင့် ရုပ်သဏ္ဌာန်ကိုပင် ဝါယုက စုပ်ယူလေသည်; ထို့နောက် လေထဲရှိ မီးတိုင်မီးလျှံကဲ့သို့ ထိုအတွင်းသို့ လျော်လျားပျောက်ကွယ်သည်။

Verse 14

प्रनष्टे रूपतन्मात्रे हृतरूपो विभावसुः / उपशाम्यति तेजो हिवायुराधूयते महान्

ရုပ်-တန်မာထရာ ပျောက်ကွယ်သွားသော် ဝိဘာဝစု (မီး) သည် ရုပ်သဏ္ဌာန်မဲ့သွားသည်; တေဇောသည် ငြိမ်းသက်၍ မဟာဝါယုက ပြင်းထန်စွာ တိုက်ခတ်သည်။

Verse 15

निरालोके तदा लोके वायुभूते च तेजसि / ततस्तु मूलमासाद्य वायुः संबन्धमात्मनः

ထိုအခါ လောကသည် အလင်းမဲ့သွား၍ တေဇောလည်း လေသဘောသို့ ပြောင်းလဲသည်; ထို့နောက် ဝါယုသည် မိမိ၏ မူလကို ရောက်ရှိကာ မိမိအတ္တနှင့် ဆက်နွယ်မှုကို တည်စေသည်။

Verse 16

ऊर्ध्वञ्चाधश्च तिर्यक्च दोधवीति दिशो दश / वायोरपि गुणं स्पर्शमाकाशं ग्रसते च तत्

အပေါ်၊ အောက်နှင့် အလျားလိုက်—ဒిశာဆယ်ပါး တုန်လှုပ်လေသည်; ထို့ပြင် အာကာသသည် ဝါယု၏ ဂုဏ်ဖြစ်သော ထိတွေ့မှုကိုပါ စုပ်ယူသည်။

Verse 17

प्रशाम्यति तदा वायुः खन्तु तिष्ठत्यनावृतम् / अरूपमरसस्पर्शमगन्धं न च मूर्तिमत्

ထိုအခါ ဝါယုသည် ငြိမ်းသက်သွားသည်; သို့သော် ခံ (အာကာသ) သည် အဖုံးအကာမရှိဘဲ တည်နေသည်—ရုပ်မဲ့၊ အရသာမဲ့၊ ထိတွေ့မှုမဲ့၊ အနံ့မဲ့၊ မူရ்த்தိမရှိ။

Verse 18

सर्वमापूरयच्छब्दैः सुमहत्तत्प्रकाशते / तस्मिंल्लीने तदा शिष्टमाकाशं शब्दलक्षणम्

အသံတရားဖြင့် အရာအားလုံးကို ပြည့်စုံစေသဖြင့် မဟတ္တတ္တဝါကြီးသည် ထင်ရှားတောက်ပလာသည်။ ထိုအတွင်း လျောကွယ်သွားသောအခါ အသံလက္ခဏာရှိသော အာကာသသာ ကျန်ရစ်သည်။

Verse 19

शब्दमात्रं तदाकाशं सर्वमावृत्य तिष्ठति / तत्र शब्दं गुमं तस्य भूतदिर्ग्रसते पुनः

အာကာသသည် အသံတစ်မျိုးတည်းအဖြစ် အရာအားလုံးကို ဖုံးလွှမ်းကာ တည်ရှိနေသည်။ ထိုနေရာ၌ ၎င်း၏ လျှို့ဝှက်အသံကို တမသဘောရှိသော ဘူတာဒီက ထပ်မံ မျိုသွားသည်။

Verse 20

भूतेन्द्रियेषु युगपद्भूतादौ संस्थितेषु वै / अभिमानात्मको ह्येष भूतादिस्तामसः स्मृतः

ဘူတများနှင့် အင်ဒြိယများသည် တပြိုင်နက် ဘူတာဒီ၌ တည်နေသောအခါ ‘ငါ’ ဟူသော အဘိမာန်(အဟင်ကာရ) သဘောရှိသည့် ဤဘူတာဒီကို တမသဘောဟု မှတ်ယူကြသည်။

Verse 21

भूतादिर्ग्रसते चापि महान्वै बुद्धिलक्षणः / महानात्मा तु विज्ञेयः संकल्पो व्यवसायकः

ဘူတာဒီသည် ဉာဏ်(ဗုဒ္ဓိ) လက္ခဏာရှိသော ‘မဟာန်’ ကိုပါ မျိုသွားသည်။ ထို မဟာနာတ်မာကို စင်ကల్పနှင့် တိကျခိုင်မာသော ဆုံးဖြတ်မှု(ဗျဝသာယ) အဖြစ် သိမြင်ရမည်။

Verse 22

बुद्धिर्मनश्च लिङ्गं च महानक्षर एव च / पर्यायवाचकैः शब्दैस्तमाहुस्तत्त्व चिन्तकाः

ဗုဒ္ဓိ၊ မနစ်(စိတ်)၊ လင်္ဂ၊ မဟာန်နှင့် အက္ခရ—ဤသို့သော အမည်တူ(ပရ್ಯಾಯ) စကားလုံးများဖြင့် တတ္တဝါကို စဉ်းစားသူများက ထိုအရာကို ခေါ်ကြသည်။

Verse 23

संप्रलीनेषु भूतेषु गुणसाम्ये ततो महान् / लीयन्ते गुणसाम्यं तु स्वात्मन्येवावतिष्ठते

ပရလယ၌ သတ္တဝါအားလုံး လျော်ကွယ်၍ ဂုဏ်သုံးပါး ညီမျှမှုသို့ ရောက်သောအခါ မဟတ်တတ္တဝါလည်း လျော်ကွယ်သွားသည်။ သို့သော် ဂုဏ်ညီမျှမှုသည် အတ္တမန်၏ ကိုယ်တိုင်သဘော၌ တည်မြဲနေသည်။

Verse 24

लीयन्ते सर्वभूतानां कारणानि प्रसंगमे / इत्येष संयमश्चैव तत्त्वानां कारणैः सह

သတ္တဝါအားလုံး၏ အကြောင်းရင်းများလည်း အဆင့်ဆင့် လျော်ကွယ်သွားသည်။ အကြောင်းရင်းများနှင့်အတူ တတ္တဝါတို့ကို ထိန်းညှိသိမ်းဆည်းခြင်းကို ဤသည် ‘သံယမ’ ဟု ခေါ်သည်။

Verse 25

तत्त्वप्रसंयमो ह्येष स्मृतो ह्यावर्तको द्विजाः / धर्माधर्मौं तपो ज्ञानं शुभं सत्यानृते तथा

ဒွိဇတို့ရေ၊ ဤတတ္တဝါတို့၏ ပရသံယမကို ‘အာဝတ္တက’ ဟု မှတ်သားကြသည်။ ဓမ္မ-အဓမ္မ၊ တပ၊ ဉာဏ်၊ သုဘ၊ ထို့ပြင် အမှန်-အမှားတို့ပါ ထိုထဲသို့ ပြန်လည်လျော်ကွယ်သည်။

Verse 26

ऊर्ध्वभावो ह्यधोभावः सुखदुःखे प्रियाप्रिये / सर्वमेतत्प्रपञ्चस्थं गुणमात्रात्मकं स्मृतम्

အထက်သဘော၊ အောက်သဘော၊ ချမ်းသာ-ဒုက္ခ၊ ချစ်-မချစ်—ဤအရာအားလုံးသည် ပရပဉ္စ၌ တည်ရှိပြီး ဂုဏ်သုံးပါး၏ သဘောသာဟု မှတ်သားကြသည်။

Verse 27

निरिन्द्रियाणां च तदा ज्ञानिनां यच्छुभाशुभम् / प्रकृत्यां चैव तत्सर्वं पुण्यं पापं प्रतिष्ठति

ထိုအခါ အင်ဒြိယမဲ့ ဉာဏ်ရှိသူတို့အတွက် ရှိသော သုဘ-အသုဘ အရာအားလုံးသည်—ပုဏ္ဏ-ပာပ အပါအဝင်—ပရကృతိ၌ပင် တည်နေသည်။

Verse 28

यात्यवस्था तु साचैव देहिनां तु निरुच्यते / जन्तूनां पापपुण्यं तु प्रकृतौ यत्प्रतिष्ठितम्

ကိုယ်ခန္ဓာရှိသူတို့၏ ‘ယာတျယအဝස්သာ’ ကို ဤနေရာတွင် ဖော်ပြသည်။ သတ္တဝါတို့၏ အပြစ်နှင့် ကုသိုလ်သည် ပရကృతိ၌ တည်ရှိသည်။

Verse 29

अवस्थास्थानि तान्येव पुण्यपापानि जन्तवः / योजयन्ते पुनर्देहान्परत्वेन तथैव च

အဲဒီပဲ ကုသိုလ်နှင့် အပြစ်တို့သည် အခြေအနေများတွင် တည်နေပြီး သတ္တဝါတို့ကို ကိုယ်ခန္ဓာအသစ်များနှင့် ထပ်ခါထပ်ခါ ချိတ်ဆက်စေသည်။ ပရလောကဖလလည်း ထိုနည်းတူ ပေးသည်။

Verse 30

धर्माधर्मौं तु जन्तूनां गुणमात्रात्मकावुभौ / कारणैः स्वैः प्रचीयेते कायत्वेनेह जन्तुभिः

သတ္တဝါတို့၏ ဓမ္မနှင့် အဓမ္မတို့သည် ဂုဏ်သတ္တိသာဖြစ်သည်။ ကိုယ်ပိုင်အကြောင်းရင်းများကြောင့် ဤလောက၌ ကိုယ်ခန္ဓာဖြစ်ခြင်းအဖြစ် စုဆောင်းလာကြသည်။

Verse 31

सचेतनाः प्रलीयन्ते क्षेत्रज्ञाधिष्ठिता गुणाः / सर्गे च प्रतिसर्गे च संसारे चैव जन्तवः

ခ္ရှေတရဇ္ဉ (ကွင်းကိုသိသူ) အပေါ် အခြေခံထားသော အသိဉာဏ်ပါ ဂုဏ်သတ္တိများသည် ပရလယ၌ လျောကွယ်သွားသည်။ စရဂ၊ ပြန်လည်စရဂနှင့် သံသာရ၌ သတ္တဝါတို့ ဆက်လက်လည်ပတ်သည်။

Verse 32

संयुज्यन्ते वियुज्यन्ते कारणैः संचरन्ति च / राजसी तामसी चैव सात्त्विकी चैव वृत्तयः

အကြောင်းရင်းများကြောင့် သူတို့ ပေါင်းစည်းကြသည်၊ အကြောင်းရင်းများကြောင့် ခွဲကွာကြသည်၊ အကြောင်းရင်းများကြောင့်ပင် လှည့်လည်ကြသည်။ ရာဇသီ၊ တာမသီ၊ စာတ္တဝိကီ ဟူသော ဝတ္တိများဖြစ်သည်။

Verse 33

गुणमात्राः प्रवर्तन्ते पुरुषाधिष्ठता स्त्रिधा / उर्द्ध्वदेशात्मकं सत्त्वमधोभागात्मकं तमः

ဂုဏ်သတ္တိများသာ လှုပ်ရှားကြသည်။ ပုရုရှ၏ အဓိဋ္ဌာန်အင်အားသည် သုံးမျိုးဟု ဆိုကြ၏။ သတ္တဝသည် အထက်သို့၊ တမသသည် အောက်သို့ ဦးတည်၏။

Verse 34

तयोः प्रवर्त्तकं मध्ये इहैवावर्त्तकं रजः / इत्येवं परिवर्तन्तेत्रयश्चेतोगुणात्मकाः

အဲဒီနှစ်ခုကြားတွင် ရဇစ်သည် ဤလောက၌ လှုံ့ဆော်ကာ လှည့်ပတ်စေသူ ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် စိတ်၏ ဂုဏ်သုံးပါးသည် အပြန်အလှန် ပြောင်းလဲလျက် ရှိသည်။

Verse 35

लोकेषु सर्वभूतानां तन्न कार्यं विजानता / अविद्याप्रत्ययारंभा आरभ्यन्ते हि मानवैः

လောကများတွင် သတ္တဝါအားလုံးအတွက် အမှန်တရားသော အလုပ်ကို သိနေသော်လည်း၊ လူတို့သည် အဝိဇ္ဇာမှ ပေါ်လာသော ယုံကြည်ချက်များဖြင့်သာ အလုပ်ကို စတင်ကြသည်။

Verse 36

एतास्तु गतयस्तिस्रः शुभात्पापात्मिकाः स्मृताः / तमसो ऽभिभवाज्जन्तुर्याथातथ्यं न विन्दति

ဤသုံးပါးသော လမ်းကြောင်းများကို ကောင်းမြတ်မှ ပာပသဘောအထိ ဟု မှတ်ယူကြသည်။ တမသ၏ အလွန်အကျွံ လွှမ်းမိုးမှုကြောင့် သတ္တဝါသည် အမှန်တရားကို မတွေ့နိုင်။

Verse 37

अतत्त्वदर्शनात्सो ऽथ विविधं वध्यते ततः / प्राकृतेन च बन्धेन तथ्यावैकारिकेण च

တတ္တဝ (အမှန်တရား) ကို မမြင်ရသဖြင့်၊ သူသည် နောက်တစ်ဖန် အမျိုးမျိုးသော ပုံစံဖြင့် ချည်နှောင်ခံရသည်—ပရကృతိ၏ ချည်နှောင်မှုနှင့်၊ ပြောင်းလဲမှုကြောင့် ဖြစ်သော (အမှန်တရားဟန်) ချည်နှောင်မှုတို့ဖြင့်။

Verse 38

दक्षिणाभिस्ततीयेन बद्धो ऽत्यन्तं विवर्त्तते / इत्येते वै त्रयः प्रोक्ता बन्धा ह्यज्ञानहेतुकाः

ဒက္ခိဏာ (လှူဒါန်းပူဇော်) အပေါ် စွဲလမ်းမှုဟူသော တတိယချည်နှောင်မှုဖြင့် ချည်နှောင်ခံရသော ဇီဝသည် အလွန်အမင်း လှည့်လည်တတ်သည်။ ဤသုံးပါးသော ချည်နှောင်မှုတို့၏ အကြောင်းရင်းမှာ အဝိဇ္ဇာပင် ဖြစ်သည်။

Verse 39

अनित्ये नित्यसंज्ञा च दुःखे च सुखदर्शनम् / अस्वे स्वमिति च ज्ञानमशुचौ शुचिनिश्चयः

မတည်မြဲသောအရာကို တည်မြဲဟု ထင်ခြင်း၊ ဒုက္ခထဲတွင် သုခကို မြင်ခြင်း; မိမိမဟုတ်သည့်အရာကို ‘ငါ့ဟာ’ ဟု သိခြင်း၊ မသန့်ရှင်းသည့်အရာကို သန့်ရှင်းဟု သတ်မှတ်ခြင်း—ဤသည်တို့သည် မောဟဖြစ်သည်။

Verse 40

येषामेते मनोदोषा ज्ञानदोषा विपर्ययात् / रागद्वेषनिवृत्तिश्च तज्ज्ञानं समुदाहृतम्

လွဲမှားသောအမြင်ကြောင့် မနောဒೋಷနှင့် ဉာဏဒೋಷတို့ ဖြစ်ပေါ်သူများတွင်၊ ရာဂ-ဒွေသတို့ ငြိမ်းသက်သွားခြင်းရှိလျှင်—ထိုအရာကိုပင် ‘ဉာဏ်’ ဟု ခေါ်ဆိုထားသည်။

Verse 41

अज्ञानं तमसो मूरं कर्मद्वयफलं रजः / कर्म जस्तु पुनर्देहो महादुःखं प्रवर्त्तते

အဝိဇ္ဇာသည် တမော၏ အမြစ်ဖြစ်သည်။ ရဇောသည် ကမ္မ၏ နှစ်မျိုးသော အကျိုးဖြစ်သည်။ ကမ္မကြောင့် ပြန်လည်ကိုယ်ခန္ဓာ ပေါ်ပေါက်၍ မဟာဒုက္ခ စီးဆင်းနေသည်။

Verse 42

श्रोत्रजा नेत्रजा चैव त्वग्जिह्वाघ्राणजा तथा / पुनर्भवकरी दुःखात्कर्मणा जायते तृषा

နား၊ မျက်စိ၊ အသားအရေ၊ လျှာ၊ နှာခေါင်းတို့မှ ဖြစ်ပေါ်သော အာရုံတဏှာသည် ကမ္မကြောင့် ဒုက္ခမှ ပေါ်ပေါက်၍ ပြန်လည်မွေးဖွားခြင်းကို ဖြစ်စေသည်။

Verse 43

सतृष्णो ऽभिहितो बालः स्वकृतैः कर्मणः फलैः / तैलवीडकवज्जीवस्तत्रैव परिवर्त्तते

တဏှာဖြင့်ဖုံးလွှမ်းသောကလေးသည် မိမိပြုသောကမ္မ၏အကျိုးဖြင့်ချည်နှောင်ခံရ၍ ဆီညှစ်စက်ကဲ့သို့ အသက်သည် ထိုနေရာ၌ပင် လှည့်ပတ်နေသည်။

Verse 44

तस्मान्मूलमनर्थानामज्ञान मुपदिश्यते / तं शत्रुमवधार्यैकं ज्ञाने यत्नं समाचरेत्

ထို့ကြောင့် အနတ္ထတို့၏အမြစ်မှာ အဝိဇ္ဇာဟု သင်ကြားသည်; ထိုတစ်ပါးတည်းသော ရန်သူကို သေချာသိ၍ ဉာဏ်ပညာ၌ ကြိုးစားရမည်။

Verse 45

ज्ञानाद्धि त्यजते सर्वं त्यागाद्बुद्धिर्विरज्यते / वैराग्याच्छुध्यते चापि शुद्धः सत्त्वेन मुच्यते

ဉာဏ်ကြောင့် အရာအားလုံးကို စွန့်လွှတ်နိုင်သည်; စွန့်လွှတ်ခြင်းကြောင့် ဉာဏ်ရည်သည် ရာဂကင်းစင်သည်; ဝိုင်ရာဂျာကြောင့် သန့်စင်လာပြီး သန့်စင်သူသည် သတ္တဝဖြင့် လွတ်မြောက်သည်။

Verse 46

अत ऊर्द्ध्वं प्रवक्ष्यामि रागं भूतापहारिणम् / अभिष्वङ्गाय योगः स्याद्विषयेष्ववशात्मनः

ထို့နောက် သတ္တဝါတို့၏အသက်ကို လုယူသည့် ရာဂကို ငါဆိုမည်; အာရုံဝတ္ထုများအပေါ် မထိန်းနိုင်သော စိတ်အတွက် ကပ်ငြိမှုကပင် ယောဂဖြစ်သကဲ့သို့ ဖြစ်လာသည်။

Verse 47

अनिष्टमिष्टमप्रीतिप्रीतितापविषादनम् / दुःखलाभे न तापश्च सुखानुस्मरणं तथा

မနှစ်သက်ရာနှင့် နှစ်သက်ရာအပေါ် မပျော်မရွှင်နှင့် ပျော်ရွှင်မှု၊ ထိုမှ ဖြစ်သော ပူလောင်မှုနှင့် စိတ်ညစ်မှု; ဒုက္ခရလာသော်လည်း မပူပန်ခြင်း၊ ထိုနည်းတူ သုခကို အမြဲမှတ်မိခြင်း—(ဤသည်တို့)။

Verse 48

इत्येष वैषयो रागः संभूत्याः कारणं स्मृतः / ब्रह्मादौ स्थावरान्ते वै संसारेह्यादिभौतिके

ဤသို့ အာရုံဝတ္ထုများပေါ် အလိုတရားကပ်ငြိမှု (ဝိသယ ရာဂ) သည် မွေးဖွားခြင်း၏ အကြောင်းဟု မှတ်ယူကြသည်။ ဘြဟ္မာမှ စ၍ တည်ငြိမ်သတ္တဝါအဆုံးတိုင် ဤ အာဒိဘောတိက သံသရာ၌ ဖြစ်၏။

Verse 49

अज्ञानपूर्वकं तस्मादज्ञानं तु विवर्जयेत् / यस्य चार्षे न प्रमाणं शिष्टाचारं तथैव च

ထို့ကြောင့် မသိမှုမှ ပေါက်ဖွားသော မသိမှုကို စွန့်ပစ်ရမည်။ ရှိသီတို့၏ အထောက်အထား (အာရ္ရှ ပရမာဏ) မရှိ၊ သီလဝင်တို့၏ အကျင့် (ရှိဋ္ဌာစာရ) နှင့်လည်း မကိုက်ညီသောအရာကို။

Verse 50

वर्णाश्रमविरुद्धो यः शिष्टशास्त्रविरोधकः / एष मार्गो हि निरये तिर्य्यग्योनौ च कारणम्

ဝဏ္ဏာရှ్రమကို ဆန့်ကျင်၍ သီလဝင်တို့၏ သာသနာကျမ်းကိုလည်း ဆန့်ကျင်သူ၏ လမ်းစဉ်သည် နရကသို့လည်းကောင်း၊ တိရစ္ဆာန်ယိုးနိသို့လည်းကောင်း ကျရောက်စေသော အကြောင်းဖြစ်သည်။

Verse 51

तिर्य्यग्यो निगतं चैव कारणं तत्त्ररुच्यते / त्रिविधो यातनास्थाने तिर्य्यग्योनौ च षड्विधे

တိရစ္ဆာန်ယိုးနိသို့ ရောက်စေသော အကြောင်းလည်း ထိုနေရာ၌ပင် ဆိုထားသည်။ ဒဏ်ခတ်ရာနေရာတွင် သုံးမျိုး၊ တိရစ္ဆာန်ယိုးနိ၌ ခြောက်မျိုးဟု သတ်မှတ်သည်။

Verse 52

कारणे विषये चैव प्रतिघातस्तु सर्वशः / अनैश्वर्यं तु तत्सर्वं प्रतिघातात्मकं स्मृतम्

အကြောင်းနှင့် အာရုံဝတ္ထုတို့၌ အနှံ့အပြား တားဆီးမှု (ပရတိဃာတ) ရှိသည်။ ထိုအာဏာမရှိမှု (အနೈဣශ්ဝရ္ယ) အားလုံးကို တားဆီးသဘောတရားဟု မှတ်ယူကြသည်။

Verse 53

इत्येषा तामसी वृत्तिर्भूतादीनां चतुर्विधा / सत्त्वस्थमात्रकं चित्तं यथासत्त्वं प्रदर्शनात्

ဤသို့ပင် ဘူတတို့၏ တမသဗြတ္တိသည် လေးမျိုးရှိသည်။ သတ္တဝ၌ တည်သော စိတ်သည် သတ္တဝအတိုင်း ထင်ရှားပြသည်။

Verse 54

तत्त्वानां च यथातत्त्वं दृष्ट्वा वै तत्त्वदर्शनात् / सत्त्वक्षेत्रज्ञनानात्वमेतन्नानार्थदर्शनम्

တတ္တဝဒർശနဖြင့် တတ္တဝတို့ကို အမှန်အတိုင်းမြင်လျှင် သတ္တဝနှင့် က్షೇತ್ರज्ञ၏ ကွဲပြားမှု ပေါ်လွင်သည်။ ဤသည်ပင် အဓိပ္ပါယ်မျိုးစုံမြင်ခြင်း ဖြစ်သည်။

Verse 55

नानात्वदर्शनं ज्ञानं ज्ञानाद्वै योग उच्यते / तेन बद्धस्य वै बन्धो मोक्षो मुक्तस्य तेन च

ကွဲပြားမှုကိုမြင်ခြင်းသည် ဉာဏ်ဖြစ်၍ ဉာဏ်မှ ယောဂဟု ခေါ်သည်။ ထိုအရာကြောင့် ချည်နှောင်သူ၏ ချည်နှောင်မှုလည်း ဖြစ်ပြီး လွတ်မြောက်သူ၏ မောက္ခလည်း ဖြစ်သည်။

Verse 56

संसारे विनिवृत्ते तु मुक्तो लिङ्गेन मुच्यते / निःसंबन्धो ह्यचैतन्यः स्वात्मन्येवावतिष्ठते

သံသာရမှ ပြန်လည်နုတ်ထွက်သော် မုက္တသည် လိင်္ဂ (သိမ်မွေ့ကိုယ်) မှလည်း လွတ်မြောက်သည်။ ဆက်နွယ်မှုမရှိဘဲ အချိန်တိတ်သကဲ့သို့ ဖြစ်ကာ ကိုယ့်အာတ္မန်၌သာ တည်နေသည်။

Verse 57

स्वात्मन्यवस्थितश्चापि विरूपाख्येन लिख्यते / इत्येतल्लक्षणं प्रोक्तं समासाज्ज्ञान मोक्षयोः

ကိုယ့်အာတ္မန်၌ တည်နေသော်လည်း ‘ဝိရူပ’ ဟူသော အမည်ဖြင့် ဖော်ပြကြသည်။ ဤသို့ ဉာဏ်နှင့် မောက္ခ၏ လက္ခဏာတို့ကို အကျဉ်းချုပ်ဆိုခဲ့သည်။

Verse 58

स चापि त्रिविधः प्रोक्तो मोक्षो वै तत्त्वदर्शिभिः / पूर्वं वियोगो ज्ञानेन द्वितीये रागसंक्षयात्

တတ္တဝဒർശင်တို့က မောက္ခကို သုံးမျိုးဟု ဆိုကြသည်။ ပထမမှာ ဉာဏ်ဖြင့် ခွဲကွာခြင်း၊ ဒုတိယမှာ ရာဂ (စွဲလမ်းမှု) ပျောက်ကွယ်ခြင်းကြောင့် ဖြစ်သည်။

Verse 59

तृष्णाक्ष यात्तृतीयस्तु व्याख्यातं मोक्षकारणम् / लिङ्गाभावात्तु कैवल्यं कैवल्यात्तु निरञ्जनम्

တတိယ မောက္ခအကြောင်းရင်းမှာ တဏ္ဟာ (ဆန္ဒတောင့်တမှု) ပျောက်ကွယ်ခြင်းဟု ရှင်းပြထားသည်။ လင်္ဂ (အတ္တလက္ခဏာ) မရှိခြင်းကြောင့် ကైవလျ၊ ကైవလျမှ နိရဉ္ဇန (အညစ်မဲ့) အခြေအနေ ဖြစ်သည်။

Verse 60

निरञ्जनत्वाच्छुद्धस्तु नितान्यो नैव विद्यते / अत ऊर्द्ध्वं प्रवक्ष्यामि वैराग्यं दोषदर्शनात्

နိရဉ္ဇနဖြစ်ခြင်းကြောင့် သူသည် သန့်ရှင်းသည်; သူနှင့်တူညီသော အခြားအမြဲတည်သော အရာမရှိ။ ထို့နောက် ဒုက္ခဒോഷကို မြင်ခြင်းမှ ပေါ်လာသော ဝိုင်ရာဂျ (မစွဲလမ်းမှု) ကို ငါဟောမည်။

Verse 61

दिव्ये च मानुषे चैव विषये पञ्चलक्षणे / अप्रद्वेषो ऽनभिष्वङ्गः कर्त्तव्यो दोषदर्शनात्

ဒိဗ္ဗနှင့် လူ့လောကဆိုင်ရာ ပဉ္စလက္ခဏာရှိသော အရာများတွင် ဒုက္ခဒೋಷကို မြင်ပြီးနောက် မုန်းတီးခြင်းမရှိ၊ မကပ်တွယ်ခြင်းမရှိအောင် နေရသည်မှာ ကర్తဝျ ဖြစ်သည်။

Verse 62

तपप्रीतिविषादानां कार्यं तु परिवर्जनम् / एवं वैराग्यमास्थाय शरीरी निर्ममो भवेत्

တပဿ (တပ)၊ ပရီတိ (နှစ်သက်မှု) နှင့် ဝိသာဒ (ဝမ်းနည်းမှု) တို့ကို စွန့်လွှတ်ရမည်။ ဤသို့ ဝိုင်ရာဂျကို အားထားလျှင် ကိုယ်ခန္ဓာရှိသူသည် မမတ (မပိုင်ဆိုင်လိုမှု) ကင်းမဲ့လာသည်။

Verse 63

अनित्यमशिवं दुःखमिति वुद्ध्यानुचिन्त्य च / विशुद्धं कार्यकरणं सत्त्वस्यातिनिषैवया

ဤအရာသည် ‘မတည်မြဲ၊ မင်္ဂလာမရှိ၊ ဒုက္ခဖြစ်စေသောအရာ’ ဟု ဉာဏ်ဖြင့် အစဉ်အမြဲ ဆင်ခြင်လျှင်၊ အလွန်အကျွံ সাধနာကြောင့် သတ္တဝ၏ လုပ်ဆောင်ရေးကိရိယာများ သန့်ရှင်းလာသည်။

Verse 64

परिपक्वकषायो हि कृत्स्नान्दोषान्प्रपश्यति / ततः प्रयाणकाले हि दोषैर्नैमित्तिकैस्तथा

ကသိုင်ယာ ပကွက်လာသူသည် အပြစ်အနာအဆာအားလုံးကို ထင်ရှားစွာ မြင်သည်။ ထို့နောက် ထွက်ခွာချိန်၌လည်း အကြောင်းကြောင့် ဖြစ်ပေါ်သော (နိမိတ္တိက) အပြစ်များကို ထိုနည်းတူ မြင်သည်။

Verse 65

ऊष्मा प्रकुपितः काये तीव्रवायुसमीरितः / स शरीरमुपाश्रित्य कृत्स्नान्दोषान्रुणद्धि वै

ကိုယ်ခန္ဓာအတွင်း ပူနွေးမှုက ပြင်းထန်စွာ တက်ကြွလာပြီး လေပြင်းက လှုံ့ဆော်သဖြင့်၊ ထိုကိုယ်ခန္ဓာကို အားထားကာ အပြစ်အနာအဆာအားလုံးကို တားဆီးထားသည်။

Verse 66

प्राणक्थानानि भिन्दन्हि छिन्दन्मर्माण्यतीत्य च / शैत्यात्प्रकुपितो वायुरूर्द्ध्वं तूत्क्रमते ततः

၎င်းသည် ပရာဏတည်ရာများကို ဖောက်ခွဲ၍ မာမ (အရေးကြီးအချက်) များကို ဖြတ်တောက်ကာ ကျော်လွန်သွားသည်။ အအေးကြောင့် တက်ကြွလာသော ဝါယုသည် ထို့နောက် အပေါ်ဘက်သို့ ထွက်ခွာသည်။

Verse 67

स चायं सर्वभूतानां प्राणस्थानेष्ववस्थितः / समासात्संवृते ज्ञाने संचृत्तेषु च कर्मसु

ဤဝါယုသည် သတ္တဝါအားလုံး၏ ပရာဏတည်ရာများတွင် တည်ရှိသည်။ ဉာဏ်ပညာသည် မကြာခင် ဖုံးကွယ်သွားပြီး ကမ္မများလည်း ကျဉ်းမြောင်းသွားသောအခါ။

Verse 68

स जीवो नाभ्यधिष्ठानः कर्मभिः स्वैः पुराकृतैः / अष्टाङ्गप्रणवृत्तिं वै स विच्यावयते पुनः

ထိုဇီဝသည် နာဘိအခြေခံ၌ တည်နေ၍ မိမိ၏ အတိတ်က ကမ္မများကြောင့် အင်္ဂရှစ်ပါးသော ပရာဏ လှုပ်ရှားမှုကို ထပ်မံ လှုပ်ခတ်စေသည်။

Verse 69

शरीरं प्रजहन्सोंऽते निरुच्छ्वासस्ततो भवेत् / एवं प्राणैः परित्यक्तो मृत इत्यभिधीयते

နောက်ဆုံးတွင် ကိုယ်ခန္ဓာကို စွန့်လွှတ်သည့်အခါ အသက်ရှုရပ်တန့်သည်။ ထို့ကြောင့် ပရာဏများက စွန့်ပစ်သွားသူကို ‘သေ’ ဟု ခေါ်သည်။

Verse 70

यथेह लोके स्वप्ने तं नीयमानमितस्ततः / रञ्जनं तद्विधेयस्य ते तान्यो न च विद्यते

ဤလောက၌ အိပ်မက်အတွင်း သူ့ကို ဒီဘက်ဟိုဘက် ဆွဲခေါ်သွားသကဲ့သို့၊ ကမ္မအောက်ခံသူအတွက်လည်း ထိုအတွေ့အကြုံပျော်ရွှင်မှုသာရှိပြီး အခြားမရှိ။

Verse 71

नृष्णाक्षयस्तृतीयस्तु व्याख्यातं मोक्षलक्षणम् / शब्दाद्ये विषये दोषदृष्टिर्वै पञ्चलक्षणे

တတိယလက္ခဏာမှာ ‘တဏ္ဏာပျောက်ကွယ်ခြင်း’ ဖြစ်ပြီး မောက္ခလက္ခဏာဟု ရှင်းပြထားသည်။ အသံစသည့် အာရုံများတွင် အပြစ်မြင်ခြင်းသည် လက္ခဏာငါးပါးအနက် တစ်ပါးဖြစ်သည်။

Verse 72

अप्रद्वेषो ऽनभिष्वङ्गः प्रीतितापविवर्जनम् / वैराग्यकारणं ह्येते प्रकृतीनां लयस्य च

မုန်းတီးမှုမရှိခြင်း၊ ကပ်လှမ်းမှုမရှိခြင်း၊ နှစ်သက်မှုနှင့် ပူပန်တဏှာတို့မှ ကင်းလွတ်ခြင်း—ဤတို့သည် ဝိုင်ရာဂျျ (vairāgya) ၏ အကြောင်းရင်းများဖြစ်ပြီး ပရကృతိများ၏ လယ (ပျော်ဝင်ခြင်း) ၏ အကြောင်းရင်းလည်း ဖြစ်သည်။

Verse 73

अष्टौ प्रकृतयो ज्ञेयाः पूर्वोक्ता वै यथाक्रमम् / अव्यक्ताद्यास्तु विज्ञेया भूतान्ताः प्रकृतेर्भवाः

ယခင်ဖော်ပြခဲ့သည့် အစဉ်အတိုင်း သိသင့်သော ပရကృతိ ရှစ်ပါးရှိသည်။ အဝျက်တမှ စ၍ ဘူတအဆုံးတိုင် အားလုံးသည် ပရကృతိမှ ပေါ်ပေါက်လာသည်။

Verse 74

वर्णाश्रमाचारयुक्तः शिष्टः शास्त्राविरोधनः / वर्णाश्रमाणां धर्मो ऽयं देवस्थानेषु कारणम्

ဝဏ္ဏ–အာရှရမ အာစာရကို လိုက်နာ၍ ယဉ်ကျေးသိက္ခာရှိပြီး သာස්တရနှင့် မဆန့်ကျင်ခြင်း—ဤသည်ပင် ဝဏ္ဏ–အာရှရမဓမ္မဖြစ်၍ ဒေဝစေတီတော်များတွင် အခြေခံအကြောင်းရင်း ဖြစ်သည်။

Verse 75

ब्रह्मादीनि पिशाचान्तान्यष्टौ स्थानानि देवता / ऐश्वर्यमाणिमाद्यं हि कारणं ह्यष्टलक्षणम्

ဗြဟ္မာမှ စ၍ ပိသာချအဆုံးတိုင် ဒေဝတာတို့၏ အဆင့်အတန်း ရှစ်ပါးရှိသည်။ အိုင်ශ්ဝရျ၊ အဏိမာ စသည်—အလက္ခဏာရှစ်ပါးပါသော အကြောင်းတတ္တဝ ဖြစ်သည်။

Verse 76

निमित्तमप्रतीघाते दृष्टे शब्दादिलक्षणे / अष्टावेतानि रूपाणि प्राकृतानि यथाक्रमम्

တားဆီးမခံရခြင်း၌ နိမိတ္တ (အကြောင်းပြု) ရှိပြီး၊ အသံစသည့် လက္ခဏာများ၌ မြင်သာထင်ရှားခြင်း ရှိသည်။ ဤအရာတို့သည် အစဉ်အတိုင်း ပရကృతိဆိုင်ရာ ရုပ်သဏ္ဍာန် ရှစ်ပါးဖြစ်သည်။

Verse 77

क्षेत्रज्ञेष्वनुसज्जन्ते गुणमात्रत्मकानि तु / प्रावृट्काले पृथग्मेघं पश्यन्तीव सचक्षुषः

ဂုဏ်သာဖြစ်သော သဘောတရားများသည် က్షೇತ್ರज्ञ များ၌ ကပ်လျက်နေကြသည်။ မိုးရာသီ၌ မျက်စိရှိသူတို့က မိုးတိမ်များကို သီးခြားသီးခြား မြင်သကဲ့သို့ပင်။

Verse 78

पश्यन्त्येवं विधाः सिद्धा जीवं दिव्येन चक्षुषा / खादतश्चान्नपानानि योनीः प्रविशतस्तथा

ဤသို့သော စိတ္တိရှိသူတို့သည် ဒိဗ္ဗမျက်စိဖြင့် ဇီဝကို မြင်ကြသည်။ ၎င်းသည် အစာအဟာရနှင့် သောက်ရည်ကို စားသောက်ကာ ထို့နောက် ယောနီများ (မွေးဖွားရာ) ထဲသို့ ဝင်ရောက်သွားသည်ကိုလည်း မြင်ရသည်။

Verse 79

तिर्यगूर्ध्वमधस्ताच्च धावतो ऽपि यथाक्रमम् / जीवः प्राणस्तथा लिङ्गं करणं च चतुष्टयम्

၎င်းသည် အလျားလိုက်၊ အပေါ်၊ အောက်သို့ အစဉ်လိုက် လှုပ်ရှားသော်လည်း “ဇီဝ၊ ပရာဏ၊ လင်္ဂ၊ ကရဏ” ဟူသော အမည်လေးမျိုးဖြင့် ခေါ်ဆိုကြသည်။

Verse 80

पर्यायवाचकैः शब्दैरेकार्थैः सो ऽभिलष्यते / व्यक्ताव्यक्तप्रमाणो ऽयं स वै भुङ्क्ते तु कृत्स्नशः

အဓိပ္ပါယ်တူသော အမည်များဖြင့်လည်း သူ့ကိုပင် ညွှန်းဆိုကြသည်။ ဤဇီဝသည် ထင်ရှား/မထင်ရှား နှစ်မျိုးလုံး၏ အတိုင်းအတာရှိ၍ အရာအားလုံးကို ပြည့်စုံစွာ ခံစားသုံးစွဲသည်။

Verse 81

अव्यक्तानुग्रहान्तं च क्षेत्रज्ञाधिष्ठितं च यत् / एवं ज्ञात्वा शुचिर्भूत्वा ज्ञानाद्वै विप्रमुच्यते

အဝျက်တ၏ အနုဂြဟာအဆုံးတိုင်အောင် ရှိပြီး က్షೇತ್ರज्ञ၏ အုပ်စိုးမှုအောက်တွင် တည်ရှိသော အရာကို ဤသို့ သိမြင်ကာ သန့်ရှင်းလာလျှင် ဉာဏ်ကြောင့်ပင် လွတ်မြောက်သည်။

Verse 82

नष्टं चैव यथा तत्त्वं तत्त्वानां तत्त्वदर्शने / यथेष्टं परिनिर्याति भिन्ने देहे सुनिर्वृते

တတ္တဝများကို တတ္တဝအဖြစ် မြင်သိရာတွင် တတ္တဝသည် ပျောက်ကွယ်သကဲ့သို့၊ ကိုယ်ခန္ဓာကွဲကွာသွားသောအခါ အလွန်ငြိမ်းချမ်းသော နိရ္ဝෘတိ၌ သူသည် မိမိအလိုအတိုင်း ထွက်ခွာသွားသည်။

Verse 83

भिद्यते करणं चापि ह्यव्यक्तज्ञानिनस्ततः / मुक्तो गुणशरीरेण प्रणाद्येन तु सर्वशः

ထို့နောက် အဝျက်တကို သိသော ဉာဏ်ရှိသူ၏ အတွင်းကိရိယာများလည်း ခွဲကွာပျက်စီး၍၊ ဂုဏ်သုံးပါး၏ ကိုယ်ခန္ဓာမှ လွတ်ကင်းကာ နေရာအနှံ့ ပရဏာဒ (အသက်နာဒ) တွင် လိမ္မာစွာ လျောဝင်သည်။

Verse 84

नान्यच्छरीरमादत्ते दग्धे वीजे यथाङ्कुरः / ज्ञानी च सर्वसंसाराविज्ञशारीरमानसः

မီးလောင်သွားသော မျိုးစေ့မှ မျိုးပင်မပေါက်သကဲ့သို့၊ ဉာဏ်ရှိသူသည် အခြားကိုယ်ခန္ဓာကို မယူတော့ပေ; သူ၏ ကိုယ်နှင့် စိတ်သည် သံသရာ၏ အဝိဇ္ဇာမှ ကင်းလွတ်သည်။

Verse 85

ज्ञानाच्चतुर्द्दशाबुद्धः प्रकृतिस्थो निवर्तते / प्रकृतिं सत्यमित्याहुर्विकारो ऽनृतमुच्यते

ဉာဏ်ဖြင့် အဆင့်ဆယ့်လေးပါးကို သိမြင်လာသော်၊ ပရကృతိ၌ တည်နေသူသည် ပြန်လှည့်၍ နိဝတ္တသည်; ပရကృతိကို ‘သစ္စာ’ ဟု ခေါ်ကြပြီး၊ ၎င်း၏ ပြောင်းလဲမှုကို ‘အနෘတ’ ဟု ဆိုကြသည်။

Verse 86

असद्भावो ऽनृतं ज्ञेयं सद्भावः सत्य मुच्यते / अनामरूपं क्षेत्रज्ञनामरूपं प्रचक्षते

မရှိမဖြစ်မဟုတ်သော အဖြစ်ကို ‘အနෘတ’ ဟု သိရမည်၊ ရှိတည်သော အဖြစ်ကို ‘သစ္စာ’ ဟု ခေါ်သည်; က్షೇತ್ರज्ञ သည် အမည်နှင့် ရုပ်သဏ္ဌာန်မရှိသူ၊ (က్షेत्र) သည် အမည်-ရုပ်သဏ္ဌာန်ရှိသူဟု ဆိုကြသည်။

Verse 87

यस्मात्क्षेत्रं विजानाति तत्मात्क्षेत्रज्ञ उच्यते / क्षेत्रं प्रत्ययते यस्मात्क्षेत्रज्ञः शुभ उच्यते

ကွက်ရှေတရ (kṣetra) ကို သိမြင်သောကြောင့် သူကို ‘ကွက်ရှေတရဉ္ဉ’ (Kṣetrajña) ဟု ခေါ်သည်; ထို့ပြင် သူ့ကြောင့် ကွက်ရှေတရ၏ ပရတျယ (တိုက်ရိုက်သိမြင်မှု) ပေါ်ပေါက်သဖြင့် ထိုကွက်ရှေတရဉ္ဉကို ‘ရှုဘ’ မင်္ဂလာရှိသူဟု ဆိုကြသည်။

Verse 88

क्षेत्रज्ञः स्मर्यते तस्मात्क्षेत्रं तज्ज्ञैर्विभाष्यते / क्षेत्रं त्वत्प्रत्ययं दृष्टं क्षेत्रज्ञः प्रत्ययः सदा

ထို့ကြောင့် သူကို ‘က்ஷೇತ್ರဇ్ఞ’ ဟု မှတ်ရပြီး ပညာရှိတို့က ‘က்ஷೇತ್ರ’ ကို ရှင်းလင်းကြသည်။ အို မြင်သူတော်! က္ෂೇತ್ರသည် သင်၏ အသိအမြင်ပေါ် မူတည်၍ ထင်ရှားပြီး၊ က္ෂೇತ್ರဇ్ఞသည် အမြဲတမ်း ထိုအသိအမြင်ပင် ဖြစ်သည်။

Verse 89

क्षपणात्कारणाच्चैव क्षतत्राणात्तथैव च / भोज्यत्वविषयत्वाच्च क्षेत्रं क्षेत्रविदो विदुः

ပျက်စီးစေခြင်း၊ အကြောင်းရင်းဖြစ်ခြင်း၊ ထိခိုက်နာကျင်မှုမှ ကာကွယ်ခြင်းတို့ကြောင့်၊ ထို့ပြင် ခံစားသုံးဆောင်ရသောအရာနှင့် အတွေ့အကြုံ၏ အရာဝတ္ထုဖြစ်ခြင်းကြောင့်—က္ෂೇತ್ರကို သိသူတို့က ‘က္ෂેત્ર’ ဟု ခေါ်ကြသည်။

Verse 90

महदाद्यं विशेषान्तं सर्वैरूप्यं विलक्षणम् / विकारलक्षणं तद्वै सो ऽक्षरः क्षरमेति च

မဟတ်တတ္တဝမှ ‘ဝိသေသ’ အဆုံး (အကြမ်းဓာတ်များ) ထိ အရာအားလုံး၏ ပုံသဏ္ဍာန်များကို ထမ်းဆောင်သော်လည်း ထူးခြားစွာ ထင်ရှားသောအရာသည် ပြောင်းလဲမှုလက္ခဏာရှိသည်။ ‘အက္ခရာ’ ဟုခေါ်သော်လည်း ထိုအရာသည်ပင် က္ෂရ (ပျက်ယွင်း) သို့ ရောက်သည်။

Verse 91

तमेवानुविकारं तु यस्माद्वै क्षरते पुनः / तस्माच्च कारणाच्चैव ज्ञरमित्यभिधीयते

ထိုအရာတည်းက ပြောင်းလဲမှုများကို လိုက်နာသဖြင့် ထပ်ခါထပ်ခါ ပျက်ယွင်းလျက်ရှိရာ—ထိုအကြောင်းကြောင့်ပင် ‘ဇ္ဉရ (jñara)’ ဟု ခေါ်ဆိုသည်။

Verse 92

संसारे नरकेभ्यश्च त्रायते पुरुषं च यत् / दुःखत्राणात्पुनश्चापि क्षेत्रमित्यभिधीयते

သံသရာနှင့် နရကများမှ လူကို ကာကွယ်ကယ်တင်ပြီး ဒုက္ခမှလည်း ထောက်မကူကယ်တင်သောအရာကိုလည်း ‘က္ෂેત્ર’ ဟု ခေါ်သည်။

Verse 93

सुखदुःखमहंभावाद्भोज्यमित्यभिधीयते / अचेतनत्वाद्विषयस्तद्विधर्मा विभुः स्मृतः

ချမ်းသာဒုက္ခနှင့် ‘ငါ’ ဟူသော အဟံဘဝနှင့် ဆက်နွယ်သဖြင့် ၎င်းကို “ခံစားရသောအရာ”(bhogya) ဟု ခေါ်သည်။ အသိဉာဏ်မရှိသဖြင့် ၎င်းသည် အာရုံ/ဝတ္ထု ဖြစ်ပြီး၊ ထိုအရာနှင့် သဘာဝကွဲသော ဗိဘု (အလုံးစုံလွှမ်းမိုးသူ) ဟု မှတ်သားထားသည်။

Verse 94

न क्षीयते न क्षरति विकारप्रसृतं तु तत् / अक्षरं तेन वाप्युक्तम क्षीणत्वात्तथैव च

၎င်းသည် မလျော့ပါ၊ မပျက်ယွင်းစီးဆင်းပါ; သို့သော် ပြောင်းလဲမှုများအတွင်း ပျံ့နှံ့သကဲ့သို့ ထင်ရသည်။ ထို့ကြောင့် ‘အက္ခရာ’ ဟု ခေါ်ကြသည်၊ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် မလျော့မပျက် ဖြစ်သောကြောင့်။

Verse 95

यस्मात्पूर्यनुशेते च तस्मात्पुरुष उच्यते / पुरप्रत्ययिको यस्मात्पुरुषेत्यभिधीयते

‘ပုရီ’ ဟူသော ကိုယ်ခန္ဓာမြို့တော်အတွင်း နေထိုင်သဖြင့် ‘ပုရုရှ’ ဟု ခေါ်သည်။ ထို့ပြင် ‘ပုရ’ (မြို့) ဟူသော အယူအဆ၏ အခြေခံဖြစ်သဖြင့်လည်း ‘ပုရုရှ’ ဟု အမည်တပ်သည်။

Verse 96

पुरुषं कथयस्वाथ कथितो ऽज्ञैर्विभाष्यते / शुद्धो निरञ्जनाभासो ज्ञाता ज्ञानविवर्जितः

‘ပုရုရှကို ဖော်ပြပါ’ ဟု ဆိုလျှင် မသိသူများက အမျိုးမျိုး ပြောဆိုကြသည်။ သူသည် သန့်ရှင်း၍ အညစ်အကြေးမဲ့ အလင်းသဘော; သိသူဖြစ်သော်လည်း (အရာဝတ္ထုဆိုင်ရာ) ဉာဏ်မှ ကင်းလွတ်သည်။

Verse 97

अस्तिनास्तीति सो ऽन्यो वा बद्धो मुक्तो गतःस्थितः / नैर्हेतुकात्त्वनिर्देश्यादहस्तस्मिन्न विद्यते

‘ရှိ’ ‘မရှိ’, ‘အခြား’ ဟူ၍; ‘ချည်နှောင်’ ‘လွတ်မြောက်’, ‘သွား’ ‘တည်’ ဟူသော သတ်မှတ်ချက်များသည် ထိုတတ္တဝါ၌ မသက်ဆိုင်။ အကြောင်းမှာ ၎င်းသည် အကြောင်းမဲ့၍ ဖော်ညွှန်းမရ; ၎င်းတွင် ‘လက်ကိုင်’ (အခြေခံ) မရှိ။

Verse 98

शुद्धत्वान्न तु दृश्यो वै द्रष्टृत्वात्समदर्शनः / आत्मप्रत्ययकारित्वादन्यूनं वाप्यहेतुकम्

သန့်ရှင်းမှုကြောင့် ထိုအရှင်သည် မြင်နိုင်သောအရာမဟုတ်; မြင်သူဖြစ်သဖြင့် တန်းတူမြင်တတ်သည်။ အတ္တသိမြင်မှုကို ဖြစ်စေသူဖြစ်၍ မလျော့နည်း၊ အကြောင်းမဲ့လည်း မဟုတ်။

Verse 99

भावग्राह्यमनुमानाच्चिन्तयन्न प्रमुह्यते / यदा पश्यति ज्ञातारं शान्तार्थं दर्शनात्मकम्

အနုမာနဖြင့် သိနိုင်သော သဘောတရားကို စဉ်းစားသူသည် မမူးမော။ သူသည် မြင်ခြင်းသဘောတရားဖြစ်သော၊ ငြိမ်းချမ်းမှုအဓိပ္ပါယ်ရှိသော သိသူကို မြင်သောအခါ။

Verse 100

दृश्यादृश्येषु निर्देश्यं तदा तद्दुर्द्धरं वरम् / विज्ञाता न च दृश्येत वृथक्त्वेनेह सर्वशः

မြင်ရသောအရာနှင့် မမြင်ရသောအရာတို့တွင် သူ့ကို ညွှန်ပြလိုက်သောအခါ၊ ထိုမြတ်သောသဘောတရားကို ဖမ်းဆုပ်ရန် အလွန်ခက်ခဲသည်။ သိသူသည် ဤနေရာ၌ လုံးဝခွဲခြားသီးသန့်အဖြစ် မမြင်ရ။

Verse 101

स्वेनात्मना तथात्मानं कारणात्मा नियच्छति / प्रकृतौ कारणे तत्र स्वात्मन्येवोपतिष्ठति

အကြောင်းအရင်းဖြစ်သော အတ္တသည် မိမိအတ္တဖြင့်ပင် အတ္တကို ထိန်းချုပ်သည်။ ထိုနေရာ၌ အကြောင်းအရင်းဖြစ်သော ပရကృతిအတွင်း မိမိ၏ကိုယ်တိုင်သဘောတရား၌ပင် တည်နေသည်။

Verse 102

अस्तिनास्तीति सो ऽन्यो वा इहामुत्रेति वा पुनः / एकत्वं वा पृथक्वं वा क्षेत्रज्ञः पुरुषो ऽपि वा

“ရှိ” သို့ “မရှိ”, “သူက အခြား”, “ဒီမှာလား ဟိုမှာလား”—ထို့နောက် “တစ်ခုတည်းလား ခွဲခြားလား”—ဤသို့သော ရွေးချယ်မှုများတွင် က్షೇತ್ರज्ञ ပုရုಷလည်း ပါဝင်စဉ်းစားရသည်။

Verse 103

आत्मा वा स निरात्मा वा चेतनो ऽचेतनो ऽपि वा / कर्त्ता वा सो ऽप्यकर्त्ता वा भोक्ता वा भोज्यमेव च

ထိုအရာသည် အာတ်မာလည်း ဖြစ်နိုင်သကဲ့သို့ အနာတ်မာလည်း ဖြစ်နိုင်သည်။ သိမြင်သူလည်း၊ မသိမြင်သူလည်း ဖြစ်နိုင်ပြီး၊ လုပ်သူလည်း မလုပ်သူလည်း၊ ခံစားသူလည်း ခံစားရသောအရာလည်း ဖြစ်သည်။

Verse 104

यद्गत्वा न निवर्त्तन्ते क्षेत्रज्ञं तु निरञ्जनम् / अवाच्यं तदनाख्यानादग्राह्यं वादहेतुभिः

ရောက်ရှိပြီးနောက် ပြန်မလာတော့သည့် အရာသည် မလိန်ကင်းသော က్షೇತ್ರज्ञ ဖြစ်သည်။ ၎င်းကို စကားဖြင့် မဖော်ပြနိုင်၊ အကြောင်းမှာ မရှင်းလင်းဖော်ဆိုနိုင်သဖြင့် ဖြစ်ပြီး၊ အငြင်းပွားဟేతုများဖြင့်လည်း မဖမ်းဆီးနိုင်။

Verse 105

अप्रतर्क्यमचिन्त्यत्वादवा येत्वाच्च सर्वशः / नालप्य वचसा तत्त्वमप्राप्य मनसा सह

ထိုတတ္တဝသည် အကြောင်းပြချက်ဖြင့် မတတ်နိုင်၊ စိတ်ဖြင့် မတွေးနိုင်၊ အပြည့်အဝ မသိနိုင်သောအရာ ဖြစ်သည်။ စကားဖြင့် မဆိုနိုင်၊ စိတ်ဖြင့်ပင် မရောက်နိုင်။

Verse 106

क्षेत्रज्ञे निर्गुणे शुद्धे शान्ते क्षीणे निरञ्जने / व्यपेतसुखदुःखे च निरुद्धे शान्तिमागते

ကṣेत्रज्ञ သည် ဂုဏ်မဲ့၊ သန့်ရှင်း၊ ငြိမ်းချမ်း၊ အဟံကာရ စိမ့်ပျောက်ပြီး မလိန်ကင်းလာသောအခါ၊ စုခ-ဒုက္ခမှ ကင်းလွတ်၍ ထိန်းချုပ်ထားကာ ငြိမ်းချမ်းမှုသို့ ရောက်လာသည်—

Verse 107

निरात्मके पुनस्तस्मिन्वाच्यावाच्यं न विद्यते / एतौ संहारविस्तारौ व्यक्ताव्यक्तौ ततः पुनः

သို့သော် ထို နိရာတ္မ (အတ္တမဲ့) အခြေအနေတွင် ပြောနိုင်သည်/မပြောနိုင်သည် ဟူသော ခွဲခြားမှု မရှိတော့။ ထို့နောက် ထိုမှပင် ပျက်သိမ်းခြင်းနှင့် ပြန့်ကားခြင်း—ပေါ်လွင်သောနှင့် မပေါ်လွင်သော—နှစ်ပါးလုံး ထပ်မံ ပေါ်ထွက်လာသည်။

Verse 108

सृज्यते ग्रसते चैव व्यक्तौ पर्यवतिष्ठते / क्षेत्रज्ञाधिष्ठितं सर्वं पुनः सर्गे प्रवर्त्तते

ဤလောကအားလုံးသည် ဖန်ဆင်းခံရပြီး လယ၌လည်း မျိုသိမ်းခံရသည်။ ထင်ရှားသောအခြေအနေ၌ တည်မြဲနေ၏။ က్షೇತ್ರज्ञ၏ အဓိဋ္ဌာန်အောက်ရှိ အရာအားလုံးသည် စර්ဂအသစ်၌ ပြန်လည် လှုပ်ရှားလာသည်။

Verse 109

अधिष्ठानं प्रपद्येत तस्यान्ते बुद्धिपूर्वकम् / साधर्म्यवैधर्म्यकृतः संयोगो विदितस्तयोः / अनादिमांश्च संयोगो महापुरुषजः स्मृतः

အဆုံးတွင် ဉာဏ်သိမြင်မှုဖြင့် အဓိဋ္ဌာန်ကို အားကိုးရောက်ရှိသည်။ တူညီမှုနှင့် မတူညီမှုကြောင့် ဖြစ်ပေါ်သော နှစ်ဖက်၏ ဆက်စပ်မှုကို သိရှိထားကြသည်။ ထိုဆက်စပ်မှုသည် အစမရှိဘဲ မဟာပုရုෂမှ ဖြစ်ပေါ်သည်ဟု သမ္မတထားသည်။

Verse 110

यावच्च सर्गप्रति सर्गकालस्तावज्जगत्तिष्ठति संनिरुध्य / पूर्वं हि तस्यैव च बुद्धिपूर्वं प्रवर्त्तते तत्पुरुषार्थंमेव

စර්ဂနှင့် ပရတိစර්ဂ၏ ကာလရှိသမျှ လောကသည် ထိန်းချုပ်ထားသကဲ့သို့ တည်နေ၏။ အကြောင်းမှာ အစကတည်းက ဉာဏ်သိမြင်မှုဖြင့် ထိုပုရုෂာర్థသာ လှုပ်ရှားဆောင်ရွက်နေခြင်းဖြစ်သည်။

Verse 111

एषा निसर्गप्रतिसर्गपूर्वा प्राधानिकी चेश्वरकारिता वा / अनाद्यनन्ता ह्यभिमानपूर्वकं वित्रासयन्ती जगदभ्युपैति

ဤသည်မှာ နိသර්ဂနှင့် ပရတိသර්ဂမတိုင်မီရှိသော အင်အားဖြစ်သည်—ပရဓာနမှ ဖြစ်စေ၊ ဣශ්ဝရ၏ လုပ်ဆောင်မှုဖြစ်စေ။ ၎င်းသည် အစမရှိ အဆုံးမရှိ; အဟင်္ကာရဖြင့် လောကကို ကြောက်ရွံ့စေကာ ပေါ်ထွန်းလာသည်။

Verse 112

इत्येष प्राकृतः सर्गस्तृतीयो हेतुलक्षणः / उक्तो ह्यस्मिंस्तदात्यन्तं कालं ज्ञात्वा प्रमुच्यते

ဤသို့ အကြောင်းလက္ခဏာပါသော တတိယမြောက် ပရကృత စර්ဂကို ဖော်ပြပြီးပြီ။ ဤတွင် အလွန်အမြတ်ဆုံး ကာလကို သိမြင်လျှင် လွတ်မြောက်မှု ရရှိသည်။

Verse 113

इत्येष प्रतिसर्गो वस्त्रिविदः कीर्त्तितो मया / विस्तरेणानुपूर्व्याच भूयः किं वर्त्तयाम्यहम्

ဤသို့ပင်၊ အို စူတာ၊ ပရတိသရ္ဂကို ငါ ဖော်ပြပြီးပြီ။ ယခု အသေးစိတ်နှင့် အစဉ်လိုက် ထပ်မံ၍ ငါ ဘာကို ပြောရမည်နည်း။

Frequently Asked Questions

Here pratyāhāra is a cosmological withdrawal: the manifest universe (vyakta) is systematically reabsorbed into the unmanifest (avyakta) at kalpa-saṃkṣaya, following an ordered metaphysical rollback rather than a merely physical catastrophe.

Earth loses gandha-tanmātra and becomes water-dominant; water is exhausted through rasa-tanmātra loss and becomes tejasic; fire/tejas spreads and consumes; then vāyu consumes the illuminating/form aspect (rūpa/visibility) leading toward a lightless (nirāloka) condition—signaling progressive subtleization.

It primarily supports Pratisarga (re-creation/return), detailing the mechanics of pralaya that complete the Purāṇic cycle and contextualize Manvantara and genealogical history as phases within repeating cosmic periods.