
Sṛṣṭi-kramaḥ, Praṇava-udbhavaḥ, Matsyāvatāraś ca Veda-uddhāraḥ
Cosmogony & Theological-Philosophical Discourse
Pṛthivī (Dharanī) memohon Varāha menerangkan dengan tepat apa yang dilakukan Nārāyaṇa pada permulaan Kṛta Yuga dan bagaimana alam semesta terbit. Varāha menjawab dengan kisah kosmogoni: pada awalnya hanya Nārāyaṇa wujud; daripada kehendak-Nya lahir cinti (fikiran) dan perpecahannya, hingga praṇava “oṃ” terserlah sebagai prinsip penjanaan. Kemudian dihuraikan perkembangan loka-loka dan makhluk, kemunculan cahaya-cahaya kosmik, unsur serta daya-daya alam, dan juga skema sosial melalui pemancaran dari tubuh (pembentukan varṇa). Bab ini beralih kepada kitaran masa: pada akhir kalpa, dunia-dunia tenggelam dan terlelap dalam tidur ilahi. Apabila Veda tidak ditemui, Nārāyaṇa mengambil rupa Matsya, memasuki perairan dan mengangkat kembali Veda sambil menyahut pujian—menegaskan bahawa tertib kosmos bergantung pada pemeliharaan ilmu dan kestabilan Bumi dalam peleraian yang berulang.
Verse 1
धरन्युवाच । आदौ कृतयुगे नाथ किं कृतं विश्वमूर्त्तिना । नारायणेन तत्सर्वं श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः ॥ ९.१ ॥
Dharaṇī berkata: “Wahai Tuhan, pada permulaan—dalam Kṛtayuga—apakah yang dilakukan oleh Nārāyaṇa, yang wujud-Nya adalah alam semesta? Aku ingin mendengar semuanya menurut kebenaran, sesuai prinsip hakikat.”
Verse 2
श्रीवराह उवाच । पूर्वं नारायणस्त्वेको नासीत्किञ्चिद्धरेः परम् । सैक एव रतिं लेभे नैव स्वच्छन्दकर्मकृत् ॥ ९.२ ॥
Śrī Varāha bersabda: Pada mulanya hanya Nārāyaṇa yang wujud; tiada apa pun melampaui Hari. Dia sahaja menikmati ketenteraman, dan tidak bertindak semata-mata menurut kehendak sesuka hati.
Verse 3
तस्य द्वितीयमिच्छन्तश्चिन्ता बुद्ध्यात्मिका बभौ । असावित्येव संज्ञाया क्षणं भास्करसन्निभा ॥ ९.३ ॥
Ketika Dia menghendaki yang kedua, muncullah suatu fikiran—berhakikat intelek. Sesaat ia bersinar dengan sebutan “Asau”, laksana cahaya Matahari.
Verse 4
तस्याऽपि द्विधा भूता चिन्ता । अभूद् ब्रह्मवादिनी । उमेति संज्ञया यत्तत्सदा मर्त्ये व्यवस्थिताः ॥ ९.४ ॥
Bahkan fikiran itu pun menjadi dua; ia menjadi penyampai ajaran brahman. Yang dinamai “Umā” tetap sentiasa teguh wujud dalam kalangan manusia fana.
Verse 5
ॐ इत्येकाक्षरीभूता ससर्जेमां महीं तदा । भूः ससर्ज भुवं सोऽपि स्वः ससर्ज ततो महः ॥ ९.५ ॥
Kemudian, setelah menjadi bunyi satu suku kata “Om”, dia mencipta bumi ini. Dia mencipta “Bhūḥ”, dan juga mencipta “Bhuvaḥ”; sesudah itu dia mencipta “Svaḥ”, lalu “Mahaḥ”.
Verse 6
ततश्च जन इत्येव तपश्चात्मा प्रलीयते । एतदोतम् तथा प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥ ९.६ ॥
Kemudian, pada tingkat yang disebut “Jana”, tapa (pertapaan) dan ātman dikatakan luluh. Seluruh tatanan ini teranyam dan terjalin—sebagai lungsin dan pakan—bagaikan gugusan permata pada seutas benang.
Verse 7
जगत्प्रणवतो भूतं शून्यमेतत्स्थितं तदा । येयं मूर्तिर्भगवतः शंकरः स स्वयं हरिः ॥ ९.७ ॥
Pada waktu itu, alam semesta—yang terbit daripada suku kata suci praṇava (Oṁ)—berdiri sebagai kekosongan. Inilah rupa Tuhan Yang Maha Mulia; Dialah Śaṅkara, dan Dialah Hari sendiri.
Verse 8
शून्यान् लोकानिमान् दृष्ट्वा सिसृक्षुर्मूर्तिमुत्तमाम् । क्षोभयित्वा मनोधाम तत्राकारः स्वमात्रतः ॥ ९.८ ॥
Setelah melihat alam-alam ini kosong, Dia—berkehendak mencipta suatu rupa berjasad yang unggul—menggetarkan ranah batin (kediaman minda) milik-Nya; lalu terbentuklah suatu wujud daripada hakikat-Nya sendiri semata-mata.
Verse 9
स्थितस्तस्मिन् यदा क्षुब्धे ब्रह्माण्डमभवत्तदा । तस्मिंस्तु शकलिभूते भूर्लोकं च व्यवस्थितम् ॥ ९.९ ॥
Apabila keadaan itu, ketika masih hadir, menjadi bergelora, maka pada saat itu terjadilah brahmāṇḍa, ‘telur kosmik’. Dan apabila ia terbahagi menjadi bahagian-bahagian, Bhūrloka, dunia bumi, pun ditetapkan pada tempat tertibnya.
Verse 10
अपरं भुवनं प्रायान्मध्ये भास्करसन्निभम् । पुराणपुरुषो व्याप्य पद्मकोशे व्यवस्थितः ॥ ९.१० ॥
Melangkah lebih jauh, tampak suatu wilayah dunia yang lain, di tengahnya bersinar laksana Matahari. Di sana Purāṇa-Puruṣa, Insan Purba yang meliputi segala-galanya, bersemayam dalam kelopak (kalyx) teratai.
Verse 11
स हि नारायणो देवः प्राजापत्येन तेजसा । अकाराद्यं स्वरं नाभ्यां हलं च विससर्ज ह ॥ ९.११ ॥
Sesungguhnya dewa Nārāyaṇa itu, dengan cahaya daya penciptaan (seperti Prajāpati), memancarkan dari pusatnya vokal yang bermula dengan ‘a’—bunyi asal—serta juga bajak.
Verse 12
अमूर्तसृष्टौ शास्त्राणि उदगायत् तदा दिशः । सुष्ट्वा पुनरमेयात्मा चिन्तयामास धारणम् ॥ ९.१२ ॥
Pada saat penciptaan tanpa rupa, śāstra-śāstra bergema; lalu segala penjuru turut melantunkan nyanyian. Setelah mencipta kembali, Diri Yang Tak Terukur itu merenungkan dhāraṇā, prinsip penopang dan pemeliharaan.
Verse 13
तस्य चिन्तयतो नेत्रात् तेजः समभवन् महत् । दक्षिणं वह्निसङ्काशं वामं तुहिनसन्निभम् ॥ ९.१३ ॥
Ketika Dia merenung, dari mata-Nya timbul cahaya agung: yang kanan laksana api, yang kiri laksana embun beku atau salju.
Verse 14
तं दृष्ट्वा चन्द्रसूर्यौ तु कल्पितौ परमेष्ठिना । ततः प्राणः समुत्तस्थौ वायुश्च परमेष्ठिनः ॥ ९.१४ ॥
Melihat hal itu, Parameṣṭhin (Pengatur Tertinggi) membentuk Bulan dan Matahari. Lalu dari Parameṣṭhin bangkit prāṇa (nafas hayat) dan juga vāyu (angin).
Verse 15
स एव वायुः भगवान् योऽद्यापि हृदिगो विभुः । तस्माद् वह्निः समुत्तस्थौ तस्मादग्नेर् जलं महत् ॥ ९.१५ ॥
Angin itulah sendiri—Yang Mulia dan Maha Meliputi—yang hingga kini bersemayam di dalam hati. Daripadanya timbul Api, dan daripada Api itu lahir Air yang besar.
Verse 16
य एवाग्निः स वै तेजो ब्राह्मं परमकारणम् । बाहुभ्यामप्यसौ तेजः क्षात्रं तेजः ससर्ज ह ॥ ९.१६ ॥
Agni itulah sesungguhnya tejas—daya cahaya, potensi brahmanik, sebab tertinggi. Dari kedua lengan-Nya juga, tejas yang sama melahirkan kṣātra-tejas, yakni daya kewibawaan raja dan pahlawan.
Verse 17
ऊरुभ्यामपि वैश्यांश्च पद्भ्यां शूद्रांस्तथा विभुः । ततस्तु ससृजे यक्षान् राक्षसांश्च तथा विभुः ॥ ९.१७ ॥
Daripada paha juga, Tuhan Yang Maha Berkuasa melahirkan kaum Vaiśya; dan daripada kaki, demikian pula kaum Śūdra. Sesudah itu, Tuhan juga mencipta para Yakṣa dan para Rākṣasa.
Verse 18
चतुर्विधैस्तु भूरलोकं भुवर्लोकं वियच्छरैः । भूतैः स्वर्मार्गगैरन्यैः स्वर्लोकं समपूरयत् ॥ ९.१८ ॥
Namun dengan makhluk daripada empat jenis, Baginda memenuhi Bhūrloka (dunia bumi) dan Bhuvarloka (dunia antara). Dan dengan makhluk lain yang bergerak di jalan menuju Svarga, Baginda memenuhi Svarloka (dunia syurga) dengan sempurna.
Verse 19
महर्लोकं तथा तैस्तैर्भूतैश्च सनकादिभिः । जनोलोकं ततश्चैव वैराजैः समपूरयत् ॥ ९.१९ ॥
Demikian juga, Maharloka dipenuhi oleh pelbagai makhluk itu, bersama Sanaka dan para resi yang lain. Kemudian Janoloka pula dipenuhi sepenuhnya oleh para Vairāja.
Verse 20
तपोलोकं ततो देवास्तपोनिṣ्ठैरपूरयत् । अपुनर्मारकैर्देवैः सत्यलोकमपूरयत् ॥ ९.२० ॥
Selepas itu, para dewa memenuhi Tapoloka dengan mereka yang teguh dalam tapa (austerity). Dan Satyaloka dipenuhi oleh para dewa yang tidak tertakluk kepada kembali semula—tidak jatuh ke kelahiran fana.
Verse 21
सृष्टिं सृष्ट्वा तथा देवो भगवान् भूतभावनः । कल्पसंज्ञं स्वकं घस्त्रं जागर्ति परमेश्वरः ॥ ९.२१ ॥
Setelah mencipta kejadian (sṛṣṭi) demikian, Tuhan Ilahi—Bhagavān, pemelihara segala makhluk—tetap berjaga sebagai Tuhan Yang Maha Esa, mengawasi alat-Nya sendiri (ghastra) yang dikenali dengan sebutan “kalpa”.
Verse 22
तस्मिन् जगति भूर्लोको भुवर्लोकश्च जायते । स्वर्लोकश्च त्रयोऽप्येते जायन्ते नात्र संशयः ॥ ९.२२ ॥
Dalam kosmos itu terbit Bhūrloka dan Bhuvarloka; dan Svarloka juga—tiga alam ini sungguh wujud; tiada keraguan tentangnya.
Verse 23
सुप्ते तु देवे कल्पान्ते तावती रात्रिरिष्यते । त्रैलोक्यमेतत् सुप्तं स्यात् तथोपप्लवतां गतम् ॥ ९.२३ ॥
Apabila Dewa tertidur pada penghujung suatu kalpa, dikatakan datang suatu malam dengan tempoh yang sama. Pada waktu itu seluruh triloka seakan-akan tidur, lalu memasuki keadaan banjir besar dan peleraian (pralaya).
Verse 24
ततो रात्र्यां व्यतीतायामुत्थितः कमलेक्षणः । चिन्तयामास तान् वेदान् मातरं च चतुर्ष्वपि । चिन्तयानः स देवेशस्तान् वेदान् नाध्यगच्छत ॥ ९.२४ ॥
Kemudian, setelah malam itu berlalu, Tuhan bermata teratai pun bangkit. Baginda merenungkan Veda-Veda itu serta para Ibu yang empat; namun walau direnungi, Penguasa para dewa itu tidak berhasil memahami Veda-Veda tersebut.
Verse 25
लोकमार्गस्थितिं कर्त्तुं निद्राज्ञानेन मोहितः । चिन्तयामास देवेशो नात्र वेदा व्यवस्थिताः ॥ ९.२५ ॥
Diperdaya oleh tidur dan kejahilan, Penguasa para dewa merenung bagaimana hendak menegakkan tertib perjalanan dunia: “Di sini, Veda-Veda belum lagi tersusun pada aturan yang sewajarnya.”
Verse 26
ततः स्वमूर्तौ तोयाख्ये लीनान् दृष्त्वा सुरेश्वरः । जिघृक्षुश्चिन्तयामास मत्स्यो भूत्वाविशज्जलम् ॥ ९.२६ ॥
Kemudian, setelah melihat Veda-Veda itu melebur dalam wujud Baginda sendiri yang dinamai “air”, Penguasa para dewa, dengan niat untuk meraih (kembali)nya, pun merenung; lalu menjadi seekor ikan dan memasuki perairan.
Verse 27
एवं ध्यात्वा महामत्स्यस्तत्क्षणात् समजायत । विवेश च जलं देवः समन्तात् क्षोभयन्निव ॥ ९.२७ ॥
Setelah merenung demikian, Ikan Agung pun menjelma pada saat itu juga. Lalu Dewa memasuki air, seolah-olah menggelorakan air dari segala penjuru.
Verse 28
तस्मिन् प्रविष्टे सहसा जलं तु महामहीधृग्वपुषि प्रकाशम् । मात्स्यं गते देववरे महोदधिं हरिं स्तवैस्तुष्टुवुरुद्धृतक्षितिम ॥ ९.२८ ॥
Tatkala Baginda masuk, air pun serta-merta tampak bercahaya di sekeliling wujud agung sang Pemikul Bumi. Setelah Dewa termulia melampaui rupa ikan itu, mereka memuji Hari—Pengangkat Bumi—dengan kidung pujian di tengah samudera raya.
Verse 29
नमोऽस्तु वेदान्तरगाप्रतर्क्य नमोऽस्तु नारायण मत्स्यरूप । नमोऽस्तु ते सुस्वर विश्वमूर्त्ते नमोऽस्तु विद्याद्वयरूपधारिन् ॥ ९.२९ ॥
Sembah sujud kepada-Mu, yang melampaui jangkauan sangkaan namun hadir dalam arus Vedānta. Sembah sujud kepada-Mu, Nārāyaṇa, yang mengambil rupa Ikan. Sembah sujud kepada-Mu, yang sabda-Nya mulia dan merdu, yang wujud-Nya ialah alam semesta. Sembah sujud kepada-Mu, pemegang rupa pengetahuan yang dua.
Verse 30
नमोऽस्तु चन्द्रार्कमरुत्स्वरूप जलान्तविश्वस्थित चारुनेत्र । नमोऽस्तु विष्णोः शरणं व्रजामः प्रपाहि नो मत्स्यतनुं विहाय ॥ ९.३० ॥
Sembah sujud kepada-Mu yang berupa bulan, matahari dan angin; wahai yang bermata indah, pada-Mu alam semesta bersemayam di dalam perairan. Sembah sujud kepada Viṣṇu—kepada perlindungan-Mu kami berlindung; lindungilah kami setelah Engkau menanggalkan tubuh Ikan itu.
Verse 31
त्वया ततं विश्वमनन्तमूर्ते पृथग्गते किञ्चिदिहास्टि देव । भवान् न चास्य व्यतिरिक्तमूर्तिस्त्वत्तो वयं ते शरणं प्रपन्नाः ॥ ९.३१ ॥
Wahai Deva yang berwujud tak terhingga, seluruh alam semesta ini dipenuhi oleh-Mu. Walau tampak berbeza-beza, tiada sesuatu pun di sini yang wujud terpisah daripada-Mu. Tiada juga sebarang rupa alam ini yang terasing daripada-Mu; maka kepada-Mu kami berserah dan berlindung.
Verse 32
खात्मेन्दुवह्निश्च मनश्च रूपं पुराणमूर्त्तेस्तव चाब्जनेत्र । क्षमस्व शम्भो यदि भक्तिहीनं त्वया जगद्भासति देवदेव ॥ ९.३२ ॥
Wahai Yang bermata teratai, ruang, diri batin (ātman), bulan, api, dan juga minda adalah rupa-rupa perwujudan purba-Mu. Ampunilah aku, wahai Śambhu, jika pujianku kurang bhakti; oleh-Mu, wahai dewa segala dewa, alam semesta bersinar gemilang.
Verse 33
विरुद्धमेतत् तव देवरूपं सुभीषणं सुस्वनमद्रितुल्यम् । पुराण देवेश जगन्निवास शमं प्रयाह्यच्युत तीव्रभानो ॥ ९.३३ ॥
Ini seakan bertentangan dengan rupa ketuhanan-Mu—menggerunkan, bergema dengan bunyi, dan sebesar gunung. Wahai Yang Purba, Tuhan para dewa, tempat bernaungnya jagat—wahai Acyuta, yang menyala dengan cahaya dahsyat—sudilah reda dan kembali tenang.
Verse 34
वयं हि सर्वे शरणं प्रपन्ना भयाच्च ते रूपमिदं प्रपश्य । लोके समस्तं भवता विना तु न विद्यते देहगतं पुराणम् ॥ ९.३४ ॥
Sesungguhnya kami semua telah berlindung kepada-Mu; dan kerana takut setelah menyaksikan rupa-Mu ini—tanpa-Mu, tiada apa pun wujud di seluruh dunia, dan tiada pula prinsip purba yang bersemayam dalam tubuh makhluk.
Verse 35
एवं स्तुतस्तदा देवो जलस्थान् जगृहे च सः । वेदान् सोपनिषच्छास्त्रानन्तःस्थं रूपमास्थितः ॥ ९.३५ ॥
Demikianlah, ketika itu setelah dipuji, Sang Dewa pun mengambil apa yang berada di dalam perairan. Dengan mengenakan rupa yang bersemayam di dalam, baginda merangkum Veda-veda beserta Upaniṣad dan śāstra.
Verse 36
यावत्स्वमूर्तिर्भगवांस्तावदेव जगत् त्विदम् । कूटस्थे तल्लयं याति विकृतिस्थे विवर्द्धते ॥ ९.३६ ॥
Selama Tuhan Yang Maha Mulia tetap dalam rupa-Nya yang nyata, selama itu jugalah dunia ini wujud. Apabila prinsip yang tidak berubah (kūṭastha) hadir, ia menuju kepada peleburan; apabila prinsip perubahan (vikṛti) hadir, ia berkembang dan membesar.
The chapter frames cosmic order as grounded in intelligibility and preservation of knowledge: creation proceeds from a unifying principle (praṇava/oṃ) and is periodically threatened by dissolution; restoration occurs through the recovery of the Vedas. Within the Pṛthivī–Varāha pedagogical frame, Earth’s stability is implicitly linked to the maintenance of dhāraṇa (support/ordering) and to the continuity of authoritative knowledge that re-establishes structure after cosmic disruption.
No ritual calendars, tithis, months, or seasonal observances are specified. Time is presented in cosmological units and cycles—Kṛta Yuga, kalpa, the “night” at kalpa-end (rātri), and the re-awakening of the deity—used to explain periodic dissolution and renewal rather than human-timed ritual practice.
Environmental balance is articulated through a cosmological ecology: the lokas, elements (vāyu, agni, jala), and luminaries are generated to populate and stabilize the world-system. The narrative emphasizes that at kalpa-end the worlds become inundated and inert, and that re-stabilization depends on restoring the Vedas (knowledge-order). In an Earth-centered reading consistent with Pṛthivī’s inquiry, terrestrial continuity is treated as contingent on cyclical maintenance—order reasserted after submergence—rather than as a one-time creation event.
The chapter references primarily cosmological and archetypal figures rather than historical dynasties: Nārāyaṇa/Viṣṇu, Śaṅkara (as identified with Hari in this passage), Sanaka and related sages (sanakādibhiḥ), and groups such as yakṣas and rākṣasas. No royal genealogies, administrative lineages, or geographically anchored cultural figures are named in this adhyāya.