Adhyaya 28
Varaha PuranaAdhyaya 2843 Shlokas

Adhyaya 28: The Manifestation of Māyā as Durgā/Kātyāyanī and the Slaying of Vaitrāsura

Māyā–Durgā–Kātyāyanīprādurbhāvaḥ (Vaitrāsuravadhaś ca)

Mythic-Theology (Devī-Māhātmya style) with Ritual Timing (Navamī observance) and Protective Ethics

Dalam rangka pengajaran Varāha–Pṛthivī, Pṛthivī bertanya bagaimana Māyā muncul di ādikṣetra sebagai Durgā/Kātyāyanī yang membawa keberkatan—halus namun berjasad tersendiri. Varāha (melalui Mahātapā) menghuraikan kitaran karma: daripada sungai Vetravatī dan raja Sindhudvīpa lahir Vaitrāsura yang memusuhi Indra; dia menundukkan Indra serta para lokapāla. Para dewa memohon kepada Brahmā; apabila Brahmā merenung māyā, Devī berlapan tangan terzahir dengan sendirinya lalu membunuh asura itu. Śiva memuji baginda sebagai Gāyatrī/ibu Veda; Brahmā menetapkan ibadat Navamī dan faedah japa, menegaskan perlindungan saat krisis sebagai prinsip penstabil dunia.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīPrajāpālaMahātapāBrahmāMaheśvara (Śiva)Vetravatī (as a personified river)

Key Concepts

māyā (cosmic power/manifestation principle)Durgā/Kātyāyanī as protective sovereigntyGāyatrī identification (veda-mātṛ; tryakṣara motif)asura–deva conflict as cosmological disequilibriumNavamī observance (tithi-based ritual timing)stotra-pāṭha as apotropaic practice (crisis-protection)personified river ecology (Vetravatī as agent and womb)

Shlokas in Adhyaya 28

Verse 1

प्रजापाल उवाच । कथं माया समुत्पन्ना दुर्गा कात्यायनी शुभा । आदिक्षेत्रे स्थिता सूक्ष्मा पृथग्मूर्त्ता व्यजायत ॥ २८.१ ॥

Prajāpāla berkata: “Bagaimanakah Māyā muncul—iaitu Durgā yang mulia, juga disebut Kātyāyanī—yang bersemayam di Ādikṣetra dalam bentuk halus, lalu menjelma sebagai wujud bertubuh yang tersendiri?”

Verse 2

महातपा उवाच । आसीद् राजा पुरा राजन् सिन्धुद्वीपः प्रतापवान् । वरुणांशो महाराज सोऽरण्ये तपसि स्थितः ॥ २८.२ ॥

Mahātapā berkata: “Pada zaman dahulu, wahai raja, ada seorang pemerintah perkasa bernama Sindhudvīpa, masyhur kerana keberaniannya. Baginda merupakan bahagian daripada Varuṇa, wahai maharaja, dan baginda tinggal di rimba, teguh dalam amalan tapa.”

Verse 3

पुत्रो मे शक्रनाशाय भवेदिति नारदाधिपः । एवं कृतमतिः सोऽथ महता तपसा स्वकम् । कलेवरं स्थितो भूत्वा शोषयामास सुव्रत ॥ २८.३ ॥

Dengan tekad, “Semoga anak lelakiku menjadi pemusnah Śakra (Indra),” sang penguasa di kalangan manusia menetapkan niat demikian. Lalu, berteguh dalam tapa yang agung, dia membuat tubuhnya sendiri menjadi susut dan layu—dia yang berikrar teguh.

Verse 4

प्रजापाल उवाच । कथं तस्य द्विजश्रेष्ठ शक्रेणापकृतं भवेत् । येनासौ तद्विनाशाय पुत्रमिच्छन् व्रते स्थितः ॥ २८.४ ॥

Prajāpāla berkata: “Wahai yang terbaik antara kaum dwija, bagaimana mungkin Śakra (Indra) telah melakukan sesuatu yang memudaratkannya, sehingga dia—dengan hasrat akan seorang putera untuk kebinasaan itu—tetap teguh dalam nazarnya?”

Verse 5

महातपा उवाच । सोऽन्यजन्मनि पुत्रोऽभूत् त्वष्टुर्बलभृतां वरः । अवध्यः सर्वशस्त्रेषु अपां फेनॆन नाशितः ॥ २८.५ ॥

Mahātapā berkata: “Dalam kelahiran yang lain, dia menjadi putera Tvaṣṭṛ, yang terunggul antara yang gagah perkasa. Walaupun kebal terhadap segala senjata, dia dibinasakan oleh buih air.”

Verse 6

जलफेनेन निहतस्तस्मिँल्लयमवाप्नुयात् । पुनर्ब्रह्मान्वयाज्जातः सिन्धुद्वीपेति संज्ञितः । स तेपे परमं तीव्रं शक्रवैरमनुस्मरन् ॥ २८.६ ॥

Dihentam oleh buih air, dia pun memasuki laya (peleburan) di sana. Kemudian, lahir semula dalam keturunan Brahmā dan dikenali sebagai “Sindhudvīpa”. Mengingati permusuhannya dengan Śakra (Indra), dia melakukan tapa yang amat dahsyat dan tinggi.

Verse 7

ततः कालेन महता नदी वेत्रवती शुभा । मानुषं रूपमास्थाय सालङ्कारं मनोरमम् । आजगाम यतो राजा तेपे परमकं तपः ॥ २८.७ ॥

Kemudian, setelah masa yang sangat panjang, sungai Vetravatī yang suci dan membawa tuah—mengambil rupa manusia, indah serta berhias—datang ke tempat raja sedang menjalankan tapa yang tertinggi.

Verse 8

तां दृष्ट्वा रूपसंपन्नां स राजा क्रुद्धमानसः । उवाच का असि सुश्रोणि सत्यं कथय भामिनि ॥ २८.८ ॥

Melihatnya yang sempurna rupanya, raja—dengan hati menyala oleh murka—berkata: “Siapakah engkau, wahai wanita berpinggul elok? Katakanlah kebenaran, wahai wanita yang bergelora.”

Verse 9

नद्युवाच । अहं जलपतेः पत्नी वरुणस्य महात्मनः । नाम्ना वेत्रवती पुण्या त्वामिच्छन्तीह मागता ॥ २८.९ ॥

Sungai itu berkata: “Aku ialah isteri Varuṇa, yang berjiwa agung, penguasa segala perairan. Namaku Vetravatī, yang suci dan membawa berkat; aku datang ke sini kerana menginginkan engkau.”

Verse 10

साभिलाषां परस्त्रीं च भजमानां विसर्ज्जयेत् । स पापः पुरुषो ज्ञेयो ब्रह्महत्यां च विन्दति । एवं ज्ञात्वा महाराज भजमानां भजस्व माम् ॥ २८.१० ॥

Hendaklah ditolak wanita yang berkehendak namun isteri orang lain, yang mencari pergaulan. Lelaki yang menerimanya patut diketahui sebagai berdosa, dan menanggung dosa brahma-hatyā (membunuh Brahmana). Maka, wahai Maharaja, setelah mengetahui demikian, bergaullah dengan aku—yang menumpukan diri kepadamu.

Verse 11

एवमुक्तस्तया राजा साभिलाषोपभुक्तवान् । तस्य सद्योऽभवत् पुत्रो द्वादशार्कसमप्रभः ॥ २८.११ ॥

Setelah berkata demikian kepadanya, raja, kerana dorongan hasrat, telah bergaul dengannya. Serta-merta baginda memperoleh seorang putera yang bersinar laksana cahaya dua belas matahari.

Verse 12

वेत्रवत्युदरे जातो नाम्ना वैत्रासुरोऽभवत् । बलवानतितेजस्वी प्राग्ज्योतिषपतिर्भवत् ॥ २८.१२ ॥

Dilahirkan di wilayah Vetravatī, baginda dikenali dengan nama Vaitrāsura. Berkuasa besar dan bercahaya luar biasa, baginda menjadi penguasa Prāgjyotiṣa.

Verse 13

स कालेन युवा जातो बलवान् दृढविक्रमः । महायोगेन संयुक्तो जिगायेमां वसुंधराम् ॥ २८.१३ ॥

Setelah berlalu waktu, baginda menjadi pemuda—kuat dan teguh keberaniannya. Dengan disiplin yoga yang agung, baginda menundukkan Bumi ini (Vasundharā).

Verse 14

सप्तद्वीपवतीं पश्चान्मेरुपर्वतमारोहत् । तत्रेन्द्रं प्रथमं जिग्ये पश्चादग्निं यमं ततः । निरृतिं वरुणं वायूं धनदश्चेश्वरं ततः ॥ २८.१४ ॥

Sesudah itu baginda mendaki Gunung Meru yang terletak di tengah tujuh benua. Di sana baginda mula-mula menewaskan Indra, kemudian Agni dan Yama; lalu Nirṛti, Varuṇa, Vāyu, dan seterusnya Dhanada (Kubera) serta Īśvara.

Verse 15

इन्द्रो भग्नो गतः सोऽग्निं अग्निर्भग्नो यमं ययौ । यमो निरृतिमागच्छन्निरृतिर्वरुणं ययौ ॥ २८.१५ ॥

Indra, setelah ditewaskan, pergi kepada Agni; Agni, setelah ditewaskan, pergi kepada Yama. Yama pergi kepada Nirṛti, dan Nirṛti pergi kepada Varuṇa.

Verse 16

इन्द्रादिभिरुपेतस्तु वरुणो वायुमन्वगात् । वायुर्धनपतिं त्वागात् सर्वैरिन्द्रादिभिः सह ॥ २८.१६ ॥

Varuṇa, ditemani Indra dan para dewa yang lain, lalu mengikuti Vāyu. Vāyu, bersama mereka semua—Indra dan yang lain—mendekati Dhanapati (Kubera).

Verse 17

धनदोऽपि स्वकं मित्रमीशं देवसमन्वितः । इयाय गदया सोऽपि दानवो बलदर्पितः । गदामादाय दुद्राव शिवलोकं प्रति प्रभो ॥ २८.१७ ॥

Dhanada (Kubera) juga, bersama para dewa, pergi kepada sahabatnya sendiri, Īśa (Śiva). Dānava itu pun, mabuk oleh keangkuhan kekuatan, mengangkat gada lalu meluru menuju alam Śiva, wahai Tuhan.

Verse 18

शिवोऽप्यवध्यं तं मत्वा देवान् गुह्य ययौ पुरीम् । ब्रह्मणः सुरसिद्धाद्यैर्वन्दितां पुण्यकारिभिः ॥ २८.१८ ॥

Śiva juga, menganggap dia tidak dapat dibunuh, pergi bersama para dewa secara rahsia ke kota Brahmā, yang dihormati oleh para dewa, para Siddha dan yang lain, serta oleh mereka yang melakukan kebajikan.

Verse 19

तत्र ब्रह्मा जगत्स्रष्टा विष्णुपादोद्भवे जले । नियामिताकाशगतो जपत्यन्तर्जले शुभे । क्षेत्रज्ञनाम गायत्रीं ततो देवा विचुक्रुशुः ॥ २८.१९ ॥

Di sana, Brahmā—pencipta alam—bersemayam dalam air yang timbul dari kaki Viṣṇu; setelah mengambil kedudukan yang teratur di angkasa, baginda melafazkan di dalam air yang suci mantra Gāyatrī yang berkaitan dengan “Kṣetrajña”, Sang Mengetahui Medan. Lalu para dewa pun berseru.

Verse 20

त्राहि प्रजापते सर्वान् देवानृषिवरानपि । असुराद्भयमापन्नान् त्राहि त्राहीत्यचोदयन् ॥ २८.२० ॥

“Lindungilah, wahai Prajāpati; lindungilah semua dewa dan juga para ṛṣi yang utama, yang ditimpa ketakutan kerana para asura.” Demikian mereka mendesak sambil berseru, “Lindungi! Lindungi!”

Verse 21

एवमुक्तस्तदा ब्रह्मा दृष्ट्वा देवान्स्तदागतान् । चिन्तयामास देवस्य मायैयं विततं जगत् । नासुरा न सुराश्चात्र मायैयं कीदृशी मता ॥ २८.२१ ॥

Setelah dipohon demikian, Brahmā pada ketika itu, melihat para dewa yang telah datang, merenung: “Alam ini terbentang oleh māyā Tuhan. Di sini tiada Asura dan tiada Sura; apakah hakikat māyā ini sebenarnya?”

Verse 22

एवं चिन्तयतस्तस्य प्रादुरासीदयोनिजा । शुक्लाम्बरधरा कन्या स्रक्किरीटोज्ज्वलानना । अष्टभिर्बाहुभिर्युक्ता दिव्यप्रहरणोद्यता ॥ २८.२२ ॥

Tatkala baginda sedang merenung demikian, terserlah seorang gadis ayonijā (tidak lahir dari rahim), berpakaian putih; wajahnya bersinar dengan kalungan bunga dan mahkota; bertangan lapan, bersiap dengan senjata-senjata ilahi.

Verse 23

चक्रं शङ्खं गदां पाशं खङ्गं घण्टां तथा धनुः । धारयन्ती तथा चान्यान् बद्धतूणा जलाद् बहिः ॥ २८.२३ ॥

Dia memegang cakra, sangkha, gada, pāśa, pedang, loceng, dan busur; serta senjata-senjata lain, dengan tabung anak panah terikat, berdiri di luar air.

Verse 24

निष्चक्राम महादेवी सिंहवाहनवेगिता । युयुधे चासुरान् सर्वान् एकैव बहुधा स्थिता ॥ २८.२४ ॥

Dewi Agung melangkah maju, pantas dengan daya tunggangan singanya; lalu baginda bertempur melawan semua Asura—walau seorang sahaja, baginda seakan berdiri dalam banyak rupa.

Verse 25

दिव्यं वर्षसहस्रं तु दिव्यैरस्त्रैर्महाबलम् । युद्ध्वा कालात्यये देव्याः हतो वैत्रासुरो रणे । ततः किलकिलाशब्दो देवसैन्येऽभवन्महान् ॥ २८.२५ ॥

Selama seribu tahun ilahi, yang maha perkasa bertempur dengan senjata-senjata samawi. Kemudian, apabila saat yang ditetapkan berlalu, Vaitrāsura pun ditewaskan oleh Dewi di medan perang. Sesudah itu, terdengarlah sorak kemenangan yang besar dalam bala tentera para dewa.

Verse 26

हते वैत्रासुरे भीमे तदा सर्वे दिवौकसः । प्रणेमुर्जय युद्धेति स्वयमीशः स्तुतिं जगौ ॥ २८.२६ ॥

Apabila Vaitrāsura yang menggerunkan itu telah ditewaskan, semua penghuni syurga menunduk sujud sambil berseru, “Kemenangan dalam peperangan!” Lalu Tuhan sendiri melafazkan sebuah kidung pujian.

Verse 27

महेश्वर उवाच । जयस्व देवि गायत्रे महामाये महाप्रभे । महादेवि महाभागे महासत्त्वे महोत्सवे ॥ २८.२७ ॥

Maheśvara bersabda: “Menanglah, wahai Dewi Gāyatrī—wahai Mahāmāyā, kuasa māyā yang agung, wahai Yang amat bercahaya; wahai Mahādevī, wahai Yang amat berbahagia, wahai Yang bersattva suci, wahai Mahotsava—jelmaan keberkatan.”

Verse 28

दिव्यगन्धानुलिप्ताङ्गि दिव्यस्रग्दामभूषिते । वेदमातर्नमस्तुभ्यं त्र्यक्षरस्ते महेश्वरि ॥ २८.२८ ॥

Wahai Maheśvarī, yang anggota tubuhnya disapukan wangian ilahi dan dihiasi kalungan serta rangkaian bunga ilahi—wahai Ibu segala Veda, sembah sujud kepadamu; mantramu ialah yang “tiga suku kata”.

Verse 29

त्रिलोकस्थे त्रितत्त्वस्थे त्रिवह्निस्थे त्रिशूलिनि । त्रिनेत्रे भीमवक्त्रे च भीमनेत्रे भयानके । कमलासनजे देवि सरस्वति नमोऽस्तु ते ॥ २८.२९ ॥

Sembah sujud kepada-Mu, Sarasvatī, wahai Dewi—yang bersemayam di tiga alam, teguh pada tiga tattva, hadir dalam tiga api suci; wahai pemegang trisula, yang bermata tiga; berwajah dahsyat dan berpandangan dahsyat, menggetarkan; yang lahir daripada Brahmā yang bertakhta di atas teratai—hormat sujud kepada-Mu.

Verse 30

नमः पङ्कजपत्राक्षि महामायेऽमृतस्त्रवे । सर्वगे सर्वभूतेषि स्वाहाकारे स्वधेऽम्बिके ॥ २८.३० ॥

Sembah sujud kepada-Mu, yang bermata laksana daun teratai; wahai Mahāmāyā, aliran amṛta keabadian. Wahai Yang meliputi segala, hadir dalam semua makhluk; wahai Ambikā, yang berwujud seruan “svāhā” dan juga “svadhā”.

Verse 31

सम्पूर्णे पूर्णचन्द्राभे भास्वराङ्गे भवोद्भवे । महाविद्ये महावेद्ये महादैत्यविनाशिनि । महाबुद्ध्युद्भवे देवि वीतशोके किरातिनि ॥ २८.३१ ॥

Wahai Dewi—yang sempurna dan penuh, bersinar laksana bulan purnama, bertubuh gemilang, terbit daripada bhava (prinsip menjadi). Wahai Mahāvidyā, wahai Mahāvedya (yang amat patut diketahui), pemusnah para daitya yang besar; wahai sumber kebijaksanaan agung, wahai Devi yang bebas dukacita, wahai Kirātinī—sembah sujud.

Verse 32

त्वं नीतिस्त्वं महाभागे त्वं गीत्स्त्वं गौस्त्वमक्षरम् । त्वं धीस्त्वं श्रीस्त्वमोङ्कारस्तत्त्वे चापि परिस्थिता । सर्वसत्त्वाहिते देवि नमस्ते परमेश्वरि ॥ २८.३२ ॥

Wahai yang amat berbahagia, Engkaulah nīti (tata laku benar); Engkaulah gīḥ (ucapan suci); Engkaulah lembu; Engkaulah akṣara (yang tidak binasa). Engkaulah dhī (kebijaksanaan), Engkaulah śrī (kemakmuran); Engkaulah suku kata Oṃ, dan Engkau juga teguh bersemayam dalam tattva (hakikat kebenaran). Wahai Dewi yang menghendaki kesejahteraan semua makhluk, sembah sujud kepada-Mu, wahai Tuan Puteri Yang Maha Tinggi.

Verse 33

इत्येवं संस्तुता देवी भवेन परमेष्ठिना । देवैरपि जयेत्युच्चैरित्युक्ता परमेश्वरी ॥ २८.३३ ॥

Demikianlah Dewi dipuji oleh Bhava dan Parameṣṭhin; dan Parameśvarī, Dewi Yang Maha Tinggi, juga diseru oleh para dewa dengan suara lantang: “Jaya—kemenangan!”

Verse 34

यावदास्ते चतुर्वक्त्रस्तावदन्तर्जलाद्बहिः । निश्चक्राम ततो देवीं कृतकृत्यां ददर्श सः ॥ २८.३४ ॥

Selama Yang Bermuka Empat itu berada di sana, pada waktu itu juga dia keluar dari dalam air. Kemudian dia melihat Dewi, yang tugasnya telah sempurna terlaksana.

Verse 35

तां दृष्ट्वा देवकार्यं च सिद्धं मत्वा पितामहः । भविष्यं कार्यमुद्दिश्य ततो वचनमब्रवीत् ॥ २८.३५ ॥

Setelah melihatnya dan menganggap bahawa tugas para dewa telah berjaya disempurnakan, Pitāmaha (Sang Datuk Agung) lalu, dengan memikirkan pekerjaan yang bakal datang, mengucapkan kata-kata ini.

Verse 36

ब्रह्मोवाच । इयं देवी वरारोहा यातु शैलं हिमोद्भवम् । तत्र यूयं सुराः सर्वे गत्वा नन्दत माचिरम् ॥ २८.३६ ॥

Brahmā berkata: “Biarlah Dewi ini, yang berpinggul indah (varārohā), pergi ke gunung yang lahir daripada salji, iaitu Himālaya. Di sana, hendaklah kamu semua para dewa pergi dan bergembira tanpa berlengah.”

Verse 37

नवम्यां च सदा पूज्या इयं देवी समाधिना । वरदा सर्वलोकानां भविष्यति न संशयः ॥ २८.३७ ॥

Pada hari Navamī (hari kesembilan bulan), Dewi ini hendaklah sentiasa dipuja dengan samādhi yang terhimpun; baginda akan menjadi pemberi anugerah bagi segala alam—tiada keraguan.

Verse 38

नवम्यां यश्च पिष्टाशी भविष्यति हि मानवः । नारी वा तस्य सम्पन्नं भविष्यति मनोगतम् ॥ २८.३८ ॥

Sesungguhnya, sesiapa yang pada hari Navamī hidup dengan memakan bijirin yang ditumbuk, baginya akan diperoleh seorang wanita (isteri/pasangan), dan apa yang dihajati dalam hati akan menjadi nyata.

Verse 39

यश्च सायं तथा प्रातरिदं स्तोत्रं पठिष्यति । त्वयेरितं महादेव तस्य देव्याः समं भवान् ॥ २८.३९ ॥

Dan sesiapa yang membaca stotra ini pada waktu petang dan juga pada waktu pagi—wahai Mahādeva, sebagaimana engkau nyatakan—bagi orang itu engkau akan hadir bersama Dewi.

Verse 40

वरदो देव सर्वास्वापत्स्वप्युद्धरस्‍व तम् । एवमुक्त्वा भवं ब्रह्मा पुनर्देवीं स चाब्रवीत् ॥ २८.४० ॥

“Wahai dewa pemberi anugerah, walaupun di tengah segala macam kesusahan, selamatkanlah dia.” Setelah berkata demikian kepada Bhava (Śiva), Brahmā kemudian berbicara lagi kepada Dewi.

Verse 41

त्वया देवि महत्कार्यं कर्तव्यं चान्यदस्ति नः । भविष्यं महिषाख्यस्य असुरस्य विनाशनम् ॥ २८.४१ ॥

Wahai Dewi, suatu tugas besar mesti engkau laksanakan; bagi kami tiada yang lain. Yang bakal terjadi ialah pemusnahan asura bernama Mahiṣa.

Verse 42

एवमुक्त्वा ततो ब्रह्मा सर्वे देवाश्च पार्थिव । यथागतं ततो जग्मुर्देवीं स्थाप्य हि मे गिरौ । संस्थाप्य नन्दिता यस्मात् तस्मान्नन्दाऽभवत् तु सा ॥ २८.४२ ॥

Setelah berkata demikian, maka Brahmā dan semua para dewa, wahai Raja, pun berangkat pulang sebagaimana mereka datang, setelah menegakkan Dewi di gunungku. Oleh sebab setelah ditegakkan beliau menjadi bersukacita (nanditā), maka sesungguhnya beliau dikenal dengan nama “Nandā”.

Verse 43

यश्चेदं शृणुयाज्जन्म देव्याः यश्च स्वयं पठेत् । सर्वपापविनिर्मुक्तः परं निर्वाणमृच्छति ॥ २८.४३ ॥

Sesiapa yang mendengar kisah kelahiran Dewi ini, dan sesiapa yang membacanya sendiri, akan terbebas daripada segala dosa dan mencapai nirvāṇa yang tertinggi.

Frequently Asked Questions

The chapter presents protection of cosmic order as an ethical imperative: when power becomes destabilizing (asura conquest of lokapālas), the text models recourse to deliberation (Brahmā’s reflection on māyā), disciplined praise (stuti), and regulated ritual practice (Navamī worship) as legitimate means to restore balance and safeguard communities during crisis.

The text specifies Navamī (the ninth lunar day) as the recurring ritual marker: the Devī is to be worshipped on Navamī with focused attention (samādhi), and it also notes a food-discipline motif (piṣṭāśī on Navamī) linked to desired outcomes.

Environmental balance is encoded through cosmological-terrestrial analogies: a personified river (Vetravatī) becomes central to the narrative of disorder and its resolution, while the Devī’s installation on Hima-giri symbolizes re-grounding protective power in a stable landscape. The broader teaching aligns protection of the world (loka-saṃrakṣaṇa) with restoring equilibrium—an early ecological-ethical framing of stability across realms (waters, mountains, and inhabited world).

The narrative references Sindhudvīpa (a king/identity recurring across births), Tvaṣṭṛ (as a lineage marker in a previous birth), and major administrative-cosmological figures: Indra and other lokapālas (Agni, Yama, Nirr̥ti, Varuṇa, Vāyu, Dhanada/Kubera, Īśa), along with Brahmā and Maheśvara (Śiva). It also includes a dialogic chain of teachers/interlocutors (Prajāpāla–Mahātapā) preserving transmission.