
Dūtapreṣaṇa-varṇanam
Ethical-Discourse / Afterlife-Administration (Dharma–Yama jurisprudence)
Dalam kerangka pengajaran Varāha–Pṛthivī, bab ini disampaikan oleh seorang ṛṣi sebagai laporan tentang arahan Chitragupta, menampilkan model pentadbiran dan etika dalam pemerintahan karma. Chitragupta menegur utusan yang ragu-ragu dan menuntut kepatuhan segera: sasaran tidak boleh dikecualikan atas alasan jarak, keadaan rumah tangga, status pertapa, atau keintiman suami isteri. Seterusnya dihuraikan bentuk hukuman dan penderitaan: perubahan menjadi ular, harimau, pemangsa air, cacing dan seumpamanya, serta senarai penyakit—atisāra (cirit-birit), chardi (muntah), karṇaroga (penyakit telinga), viṣūcikā, jvara (demam), apasmāra (sawan), unmāda (gila), jalodara (busung/ascites) dan lain-lain—yang dikenakan menurut “yathākāla/yathādṛṣṭa”, dari satu malam hingga berbulan-bulan. Para utusan diperintah bertindak tepat tanpa berlengah di bawah kuasa Dharma-rāja (Yama), sambil menegaskan keselamatan para brāhmaṇa dalam batas mandat yang dinyatakan.
Verse 1
अथ दूतप्रेषणवर्णनम् ॥ ऋषिरुवाच ॥ इदं चैवापरं तस्य वदतो हि मया श्रुतम् ॥ चित्रगुप्तस्य विप्रेन्द्रा वचनं लोकशासिनः ॥
Kini bermula huraian tentang pengutusan para utusan. Sang Ṛṣi berkata: ‘Dan perkara lain ini juga, ketika dia sedang berkata-kata, telah aku dengar—wahai para Brahmana terunggul—ucapan Citragupta, pengatur dunia.’
Verse 2
दूरेऽसाविति किं कार्यं न क्षयोऽस्त्यस्य कर्मणः ॥ किं कृपां कुरुते तस्मिन् गृहाण जहि मा व्यथाः ॥
‘Dia jauh’—apa gunanya berkata begitu? Karmanya tidak berkurang. Mengapa berbelas kasihan kepadanya? Tangkap dia; pukul—jangan ragu.
Verse 3
व्रीडितः किम्भवाञ्ज्ञातं किं तिष्ठति पराङ्मुखः ॥ किं न गच्छसि वेगेन किं त्वया सुचिरं कृतम् ॥
‘Adakah engkau malu? Apa yang telah engkau fahami? Mengapa berdiri berpaling muka? Mengapa tidak pergi dengan segera? Mengapa begitu lama engkau melengah?’
Verse 4
गच्छ गच्छ पुनस्तत्र शीघ्रं चैनमिहानय ॥ अशक्तोऽस्मीति किं रोषमर्हन्ते दर्पमीदृशम् ॥
‘Pergi, pergi lagi ke sana, dan segera bawa dia ke mari. (Berkata) “Aku tidak mampu”—mengapa marah begitu? Adakah mereka layak untuk kesombongan sedemikian?’
Verse 5
Wahai yang berakal buruk, apa yang engkau katakan? Perkahwinannya sedang berlangsung; bagaimana engkau boleh menyapaku sebagai ‘tapasvi ūrdhvareta (yang menahan benih)’?
Verse 6
Mengapa engkau menuturkan kata-kata yang tercela? Tunggulah seketika, satu muhūrta. Mengapa engkau berkata, ‘dia bersenang-senang bersama kekasihnya’?
Verse 7
Engkau sekali lagi berbicara secara rahsia dengan menyebut ‘patīvratā’ dan ‘sādhvī’. Wahai anak, apa yang engkau katakan? Engkau baru pulang ke rumah pada waktu malam.
Verse 8
Wahai Hari, bagaimana mungkin membawa orang yang berkehendak menikmati bhoga, walaupun telah diketahui? Wahai Hari, bagaimana pula hendak membawa Tuhan Jalaśāyī, Yang berbaring di atas air, dan bagaimana membawa dia yang berkehendak memberi dana?
Verse 9
Di sini kamulah yang benar-benar dharmika; aku seorang sahaja seolah-olah kejam. Pergilah, pergilah; setelah melihat demikian, bertindaklah agar waktu yang sepatutnya tidak terlepas.
Verse 10
Engkau, sebagai sandaran yang membawa ke neraka, hendaklah bernaung dalam rupa penyakit. Jadilah cirit-birit, jadilah muntah (chardi) yang berulang-ulang. Jadilah penyakit telinga, visūcikā dan penyakit yang sentiasa timbul; jadilah demam yang amat dahsyat, dan di air jadilah graha (buaya) yang sukar ditundukkan.
Verse 11
Jadilah penyakit vāta yang menggerunkan, dan jadilah juga jalodara (perut berair/ascites). Jadilah apasmāra (sawan), jadilah unmāda (gila); dan jadilah pula penyakit vāta.
Verse 12
Jadilah segera vibhrama (pening/kekeliruan), dan jadilah pula viṣṭambha (sembelit) sekali lagi. Jadilah penyakit yang amat mengerikan; biarlah dia memperoleh hanya tṛṣṇā (dahaga/keinginan) semata-mata.
Verse 13
Menurut waktunya dan menurut yang telah diperlihatkan/ditetapkan, biarlah Kāla tinggal di sini selama itu; sama ada pada saat pemusnahan oleh Kāla ataupun pada saat datangnya yang baik (śubha).
Verse 14
Kamu juga, yang telah melakukan karma, kemudian akan memperoleh mokṣa. Segeralah berlari dengan laju; kamu semua pergilah, jangan berlengah-lengah.
Verse 15
वराज्ञा धर्मराजस्य या मया समुदाहृता ॥ एकाहं क्षपयेत्सत्र द्विरात्रं तत्र मा चिरम् ॥
Inilah ketetapan Dharmarāja yang telah aku nyatakan: di sana hendaklah menempuh tempoh satu hari; atau dua malam di sana—jangan berlengah lama.
Verse 16
त्रिरात्रं वै चतूरात्रं षड्रात्रं दशरात्रकम् ॥ पक्षं वा मासमेकं वा बहून् मासांस्तथापि वा ॥
(Tempoh itu boleh jadi) tiga malam, atau empat malam, atau enam malam, atau sepuluh malam; atau setengah bulan, atau sebulan, bahkan banyak bulan juga.
Verse 17
क्षपयित्वा यथाकालं ततो मोक्षमवाप्स्यथ ॥ भूतात्मा मोहवांस्तत्र करुणः कष्टमेव च ॥
Setelah menempuh tempoh itu menurut waktunya, kemudian kamu akan mencapai mokṣa. Di sana, ātman yang berjasad—diliputi moha—menjadi menyedihkan dan benar-benar menanggung kesukaran.
Verse 18
विनियोगा मया सूक्ता यथापूर्वं यथाश्रुतम् ॥ जाग्रतं वा प्रमत्तं वा यथा कालो न सम्पतेत् ॥
Viniyoga (tatacara pelaksanaan) telah aku nyatakan seperti dahulu, sebagaimana yang didengar. Sama ada berjaga atau lalai, bertindaklah agar waktu yang sepatutnya tidak terlepas.
Verse 19
यत्नात्तथा तु कर्तव्यं भवद्भिर्मम शासनात् ॥ अभयं चात्र यच्छामि ब्राह्मणेभ्यो न संशयः ॥
Oleh itu, hendaklah kamu melaksanakannya dengan bersungguh-sungguh menurut perintahku. Dan di sini aku mengurniakan abhaya (jaminan keselamatan tanpa takut) kepada para brāhmaṇa—tiada keraguan.
Verse 20
तस्माद्यात ऋषिभ्यश्च स्त्रीभ्यश्चैव महाबलाः ॥ यातनाया न भेतव्यमहमाज्ञापयामि वः ॥
Oleh itu, wahai yang maha perkasa, pergilah kepada para ṛṣi dan juga kepada kaum wanita. Jangan takut akan seksaan/hukuman; aku memerintahkan demikian kepada kamu.
Verse 21
यथावाच्यं च कुरुत यथा कालो न गच्छति ॥ यथाकामं प्रकुरुत यच्च दृष्टं यथा तथा ॥
Lakukanlah sebagaimana yang patut diucapkan/ditetapkan, supaya masa tidak berlalu sia-sia. Bertindaklah menurut yang sesuai/berpatutan; dan apa yang telah diperhatikan, biarlah demikian adanya.
Verse 22
मयाज्ञप्ता विशेषेण मृत्युना सह संगतः ॥ यथा वीरो महातेजाश्चित्रगुप्तो महायशाः ॥
Dengan perintahku secara khusus, hendaklah kamu bersatu bersama Mṛtyu (Kematian)—sebagaimana Citragupta, sang wira yang bercahaya agung dan masyhur.
Verse 23
यथाब्रवीत्स्वयं रुद्रो यथा शक्रः शचीपतिः ॥ यथाज्ञापयते ब्रह्मा चित्रगुप्तस्तथा प्रभुः ॥
Sebagaimana Rudra sendiri telah bersabda, sebagaimana Śakra, suami Śacī, telah bersabda; sebagaimana Brahmā memerintah—demikian juga Citragupta, sang penguasa, memerintah.
Verse 24
शीघ्रं त्वं भव सर्पो हि व्याघ्रस्त्वं च सरीसृपः ॥ जले ग्राहो भव त्वं हि त्वं कृमिस्त्वं सरीसृपः ॥
Dengan segera—jadilah engkau ular; dan engkau jadilah harimau, serta makhluk melata. Di dalam air jadilah engkau graha (buaya); engkau adalah cacing, engkau adalah makhluk melata.
Verse 25
यस्मिन्यस्मिंस्तु कालेऽहं यावतश्च श्रयाम्यहम् ॥ तस्मिंस्तस्मिन्महाकालं यूयं तत्कर्तुमर्हथ ॥
Pada bila-bila masa dan selama mana pun aku berlindung di sini, pada tempoh itulah kamu sekalian wajar melaksanakan Mahākāla—ketetapan waktu agung—menurut aturan yang telah ditentukan.
The text models an impersonal, procedural ethics of karmic governance: actions are to be executed according to mandate (śāsana) and proportional timing (yathākāla, yathādṛṣṭa), without being swayed by personal circumstances such as domestic life, ascetic claims, or emotional hesitation. Authority is presented as hierarchical and rule-based, with Chitragupta acting as an executor of Dharma-rāja’s order.
No seasonal (ṛtu) or lunar (tithi) markers are specified. The chapter instead provides graded durations for imposed conditions: ekāha (one day), dvirātra (two nights), trirātra (three nights), caturātra (four nights), ṣaḍrātra (six nights), daśarātra (ten nights), pakṣa (fortnight), māsa (month), and bahu-māsa (many months), all governed by yathākāla (as appropriate to the assigned time).
Direct ecological instruction is not explicit here; however, the Varāha–Pṛthivī frame can be read as emphasizing systemic balance through regulated accountability. The chapter’s stress on measured, time-bound consequences functions as a governance analogy: social order and terrestrial stability are maintained when actions produce commensurate outcomes, preventing unchecked harm that would destabilize the human–earth continuum.
The chapter references administrative-cosmological authorities rather than human dynasties: Chitragupta, Dharma-rāja (Yama), Rudra, Śakra (Indra, described as Śacī-pati), and Brahmā. These figures are invoked to legitimate Chitragupta’s authority and to situate the instructions within a recognized hierarchy of command.