Upanishads - Katha
Mukhya (Principal)Krishna Yajur Veda119 Verses

Katha

Mukhya (Principal)Krishna Yajur Veda

Katha Upanishad (berkaitan dengan Krishna Yajurveda) ialah salah satu Upanishad utama, disampaikan sebagai dialog antara Nachiketa dan Yama tentang kematian, Atman, dan pembebasan (moksha). Teks ini menekankan perbezaan antara preyas (kenikmatan segera) dan shreyas (kebaikan tertinggi) sebagai asas etika dan disiplin batin. Melalui alegori kereta, ia menerangkan pengawalan indera, minda, dan intelek di bawah bimbingan Diri sejati. Atman digambarkan tidak lahir, kekal, dan tidak binasa; realisasinya menghapus takut dan duka serta membawa kepada moksha.

Start Reading

Key Teachings

Naciketā–Yama dialogue: death as a doorway to Self-knowledge, not merely an end

Śreyas vs preyas: ethical discernment as the foundation of spiritual life

Ātman is unborn, eternal, and distinct from body–mind; realization removes fear and grief

Chariot allegory: disciplined governance of senses and mind under buddhi guided by the Self

Hierarchy of inner faculties: sense-objects < senses < mind < intellect < the Great Self

Yoga as restraint and inward stillness; the “razor’s edge” path of steady practice

Critique of mere ritualism and intellectualism; knowledge must become direct realization

Mokṣa as freedom from saṃsāra through Self-realization; immortality as identity with the Self

Adhyayas

This Upanishad is organized into 2 adhyayas.

Adhyaya 1

Dalam bab pertama Katha Upanishad, Nachiketa menetapkan dirinya sebagai pencari pengetahuan tentang Diri yang teguh. Ketika ayahnya Vajashrava memberikan sapi tua yang tidak bernilai dalam korban, Nachiketa bertanya tiga kali: 'Kepada siapa engkau akan memberiku?' Dengan marah, ayahnya berkata: 'Aku memberimu kepada Kematian.' Nachiketa pergi ke kediaman Yama dan menunggu tiga hari. Yama memberikan tiga anugerah. Yang pertama adalah rekonsiliasi dengan ayahnya, yang kedua adalah pengetahuan tentang ritual api suci, dan yang ketiga adalah pengetahuan tentang apa yang ada setelah kematian: apakah Diri itu ada atau tidak? Yama cuba menggoda Nachiketa dengan kesenangan duniawi, bidadari syurga, dan kuasa tanpa had, tetapi Nachiketa menolak semuanya. Yama kemudian mengajarkan kebijaksanaan tertinggi: perbezaan antara yang baik (shreyas) dan yang menyenangkan (preyas), sifat Diri yang abadi dan tidak dilahirkan, kuasa Om sebagai jambatan menuju keabadian, dan keperluan seorang guru yang telah merealisasikan untuk membimbing pencari di jalan mata pisau cukur menuju realisasi Diri.

Adhyaya 2

Adhyaya kedua Katha Upanishad menerangkan bagaimana Pencipta menjadikan deria menghadap ke luar, menyebabkan manusia mengabaikan Diri di dalam. Hanya orang bijak yang mencari keabadian menumpukan pandangan ke dalam untuk melihat Atman. Diri adalah saksi sebenar bagi semua pengalaman deria dan keadaan jaga serta mimpi. Menyedari Atman sebagai penguasa dalaman membawa kebebasan daripada ketakutan dan kesedihan.

Verses of the Katha

119 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.

Verse 1.1.1

उशन् ह वै वाजश्रवसः सर्ववेदसं ददौ। तस्य ह नचिकेता नाम पुत्र आस॥१॥

Vājaśravasa, dengan hasrat untuk mendapatkan ganjaran syurga, memberikan segala kekayaannya. Baginda mempunyai seorang putera bernama Naciketā.

Śrāddha (faith) and Tyāga (renunciation)

Verse 1.1.2

तं ह कुमारं सन्तं दक्षिणासु नीयमानासु श्रद्धा आविवेश सोऽमन्यत ॥२॥

Ketika itu, semasa ia masih seorang kanak-kanak, dan hadiah-hadiah korban sedang dibawa pergi, iman (śraddhā) memasuki dirinya, dan ia berfikir demikian.

Śraddhā (Faith) and Dāna (Charity/Sacrificial Giving)

Verse 1.1.3

पीतोदका जग्धतृणा दुग्धदोहा निरिन्द्रिया:। अनन्दा नाम ते लोकास्तान् स गच्छति ता ददन् ॥३॥

Mereka telah meminum airnya, memakan rumputnya, memberikan susunya, dan tidak mempunyai tenaga. Alam-alam itu dipanggil 'tanpa kegembiraan' (anandāḥ); sesiapa yang memberikan (lembu-lembu) demikian pergi ke alam-alam itu.

Dāna-phala (Fruit of Charity) and Karmic Consequence

Verse 1.1.4

स होवाच पितरं तत् कस्मै मां दास्यतीति। द्वितीयं तृतीयं तं होवाच मृत्यवे त्वा ददामीति॥४॥

Ia berkata kepada bapanya: 'Kepada siapa ayah akan memberikan aku?' Kali kedua, kali ketiga, ia berkata kepadanya: 'Kepada Maut aku serahkan engkau.'

Vairagya (Dispassion) and Adhikari (Qualification for Knowledge)

Verse 1.1.5

बहूनामेमि प्रथमो बहूनामेमि मध्यमः। किं स्विद्यमस्य कर्तव्यं यन्मयाद्य करिष्यति॥५॥

Di antara ramai aku pergi sebagai yang pertama; di antara ramai aku pergi sebagai yang tengah. Apakah yang patut dilakukan untuk Yama hari ini, itu akan aku laksanakan.

Dharma and Vrata (Sacred Vow)

Verse 1.1.6

अनुपश्य यथा पूर्वे प्रतिपश्य तथापरे। सस्यमिव मर्त्यः पच्यते सस्यमिवाजायते पुनः॥६॥

Lihatlah ke belakang kepada mereka yang datang sebelum; lihatlah ke depan kepada mereka yang datang kemudian. Seperti jagung, seorang manusia menjadi matang; seperti jagung, ia dilahirkan semula.

Samsara and Punarjanma (Cycle of Birth and Death)

Verse 1.1.7

वैश्वानरः प्रविशत्यतिथिर्ब्राह्मणो गृहान्। तस्यैतां शान्तिं कुर्वन्ति हर वैवस्वतोदकम्॥

Vaishvanara [dewa api] memasuki rumah sebagai tetamu Brahmin. Untuknya, mereka melakukan persembahan damai ini: 'Bawalah air Vaivasvata [Yama].'

Atithi Devo Bhava (Guest is God) - Sacred hospitality as spiritual practice

Verse 1.1.8

आशा प्रतीक्षे संगतं सूनृतां च इष्टापूर्ते पुत्रपशूंश्च सर्वान्। एतद्वृड्क्ते पुरुषस्याल्पमेधसो यस्यानश्नन्वसति ब्राह्मणो गृहे॥८॥

Harapan dan jangkaan, pergaulan dengan yang benar, dan segala amalan korban, putera-putera dan lembu, ini milik orang yang berpemahaman sedikit di rumahnya seorang tetamu Brahmin tinggal tanpa makanan.

Dharma of Hospitality (Atithi-dharma) and Spiritual Discrimination

Verse 1.1.9

तिस्रो रात्रीर्यदवात्सीर्गृहे मेऽनश्नन्ब्रह्मन्नतिथिर्नमस्यः। नमस्तेऽस्तु ब्रह्मन्स्वस्ति मेऽस्तु तस्मात्प्रतित्रीन्वरान्वृणीष्व॥९॥

Wahai Brahmin, kerana engkau, seorang tetamu yang layak, telah tinggal di rumahku selama tiga malam tanpa makanan, hormat kepadamu, wahai Brahmin. Semoga kesejahteraan menjadi milikku. Oleh itu, pilihlah tiga anugerah sebagai balasan.

Prayaschitta (Atonement) and Varaprada (Granting Boons)

Verse 1.1.10

शान्तसकल्पः सुमना यथा स्याद्वीतमन्युर्गौरवं माभि मृत्यो। त्वत्प्रसृष्टं माभिवदेत्प्रतीत एतत्त्रयाणां प्रथमं वरं वृणे ॥१०॥

Semoga aku menjadi aman, berkemahuan terkawal, dan berhati murni, bebas dari kemarahan, wahai Maut; dan semoga aku tidak merasa ketakutan besar. Sebagai seorang yang telah menerima jaminanmu, aku memilih anugerah pertama daripada tiga ini.

Shanti (Inner Peace) and Prasada (Divine Grace)

Verse 1.1.11

यथा पुरस्ताद् भविता प्रतीत औद्दालकिरारुणिर्मत्प्रसृष्टः। सुखं रात्रीः शयिता वीतमन्युस्त्वां ददृशिवान्मृत्युमुखात्प्रमुक्तम् ॥११॥

Sebagaimana seorang yang telah menerima jaminan, Auddālaki Āruṇi akan berdamai denganku. Beliau akan tidur dengan tenang sepanjang malam, bebas dari kemarahan, setelah melihat engkau dibebaskan dari mulut kematian.

Pitr-Putra Sambandha (Father-Son Relationship) and Kshama (Forgiveness)

Verse 1.1.12

स्वर्गे लोके न भयं किञ्चनास्ति न तत्र त्वां न जरया बिभेति। उभे तीर्त्वाशनायापिपासे शोकातिगो मोदते स्वर्गलोके ॥१२॥

Di alam syurga tidak ada ketakutan sama sekali; di sana seseorang tidak takut akan usia lanjut. Setelah melampaui kedua-dua lapar dan dahaga, melampaui kesedihan, seseorang bersukacita di alam syurga.

Svarga (Heavenly Realm) and Vimoksha (Liberation from Suffering)

Verse 1.1.13

स त्वमग्नि स्वर्ग्यमध्येषि मृत्यों प्रब्रूहि त्वं श्रद्दधानाय मह्यम्। स्वर्गलोका अमृतत्वं भजन्त एतद् द्वितीयेन वृणे वरेण ॥१३॥

Wahai Maut, engkau mengetahui api yang membawa ke syurga. Ajarkanlah ia kepadaku yang penuh dengan kepercayaan. Mereka yang mencapai alam syurga mendapat keabadian. Ini aku pilih sebagai anugerah keduaku.

Svargaloka (Heavenly World) and Amṛtatva (Immortality)

Verse 1.1.14

प्र ते ब्रवीमि तदु मे निवोध स्वर्ग्यमग्निं नचिकेतः प्रजानन्। अनन्तलोकाप्तिमथो प्रतिष्ठां विद्धि त्वमेतं निहितं गुहायाम् ॥१४॥

Aku akan memberitahu engkau; pelajarilah ia daripadaku, wahai Nachiketa, dengan mengetahui api yang membawa ke syurga. Ketahuilah api itu sebagai pencapaian alam yang tak terhingga dan asasnya, tersembunyi di gua rahsia hati.

Guhā (Secret Cave of the Heart) and Anantaloka (Infinite World)

Verse 1.1.15

लोकादिमग्निं तमुवाच तस्मै या इष्टका यावतीर्वा यथा वा। स चापि तत्प्रत्यवदद्यथोक्तमथास्य मृत्युः पुनरेवाह तुष्टः ॥१५॥

Beliau memberitahunya api yang merupakan permulaan alam-alam, batu-bata apa yang ada, berapa banyak, dan bagaimana susunannya. Dan dia (Nachiketa) mengulanginya tepat sebagaimana ia diberitahu. Kemudian Maut, merasa gembira, berkata lagi kepadanya.

Guru-Śiṣya Paramparā (Teacher-Student Lineage) and Yajña (Sacrificial Ritual)

Verse 1.1.16

तमब्रवीत्प्रीयमाणो महात्मा वरं तवेहाद्य ददामि भूयः। तवैव नामा भवितायमग्निः सृक्ङां चेमामनेकरूपां गृहाण ॥१६॥

Dengan merasa gembira, yang berjiwa agung [Yama] berkata kepadanya: 'Hari ini aku memberikan engkau anugerah lain. Api ini akan memikul namamu; terimalah kalung manik-manik berbagai bentuk ini.'

Ishvara Prasada (Divine Grace)

Verse 1.1.17

त्रिणाचिकेतस्त्रिभिरेत्य सन्धिं त्रिकर्मकृत्तरति जन्ममृत्यू। ब्रह्मजज्ञ देवमीड्यं विदित्वा निचाय्येमां शान्तिमत्यन्तमेति ॥१७॥

Setelah mencapai persatuan tiga lapis melalui tiga api Naciketa, pelaku tindakan tiga lapis melampaui kelahiran dan kematian. Setelah mengenal Brahman, dewa yang terpuji, dan dengan teguh memahami kedamaian ini, seseorang mencapai keadaan yang tertinggi.

Moksha (Liberation from Samsara)

Verse 1.1.18

त्रिणाचिकेतस्त्रयमेतद्विदित्वा य एवं विद्वांश्चिनुते नाचिकेतम्। स मृत्युपाशानृ पुरतः प्रणोद्य शोकातिगो मोदते स्वर्गलोके ॥१८॥

Setelah mengetahui pengetahuan Naciketa tiga lapis ini, dan setelah memilih Naciketa dengan cara ini, yang bijaksana, setelah menyingkirkan ikatan kematian dari hadapannya, melampaui kesedihan dan bersukacita di alam syurga.

Jivanmukti (Liberation while Living)

Verse 1.1.19

एष तेऽग्निर्नचिकेतः स्वर्ग्यो यमवृणीथा द्वितीयेन वरेण। एतमग्निं तवैव प्रवक्ष्यन्ति जनासस्तृतीयं वरं नचिकेतो वृणीष्व ॥१९॥

Inilah api itu, wahai Naciketas, yang membawa ke syurga, yang telah engkau pilih dengan anugerah kedua. Orang-orang akan mengisytiharkan api ini sebagai milikmu sahaja. Wahai Naciketas, pilihlah anugerah ketiga.

Vaisvanara Agni - Sacred fire as a means to svarga (heavenly realms)

Verse 1.1.20

येयं प्रेते विचिकित्सा मनुष्येऽस्तीत्येके नायमस्तीति चैके। एतद्विद्यामनुशिष्टस्त्वयाहं वराणामेष वरस्तृतीयः॥२०॥

Terdapat keraguan ini tentang seseorang apabila dia telah mati: sebahagian berkata 'dia wujud,' yang lain berkata 'dia tidak wujud.' Ini aku ingin ketahui, diajar oleh engkau. Ini adalah yang ketiga daripada anugerah-anugerah.

Atman (the Self) and Paraloka-vidya (knowledge of the afterlife)

Verse 1.1.21

देवैरत्रापि विचिकित्सितं पुरा न हि सुविज्ञेयमणुरेष धर्मः। अन्यं वरं नचिकेतो वृणीष्व मा मोपरोत्सीरति मा सृजैनम् ॥२१॥

Bahkan oleh para dewa hal ini diragukan pada zaman dahulu; kerana dharma ini tidak mudah diketahui, kerana ia halus. Wahai Naciketas, pilihlah ganjaran lain. Janganlah engkau mendesak aku lagi. Janganlah engkau meminta hal ini daripada aku.

Atma-jnana (Self-knowledge) - The subtle nature of ultimate reality that transcends ordinary comprehension

Verse 1.1.22

देवैरत्रापि विचिकित्सितं किल त्वं च मृत्यो यत्र सुविज्ञेममात्थ। वक्ता चास्य त्वादृगन्यो न लभ्यो नान्यो वरस्तुल्य एतस्य कश्चित् ॥२२॥

Bahkan oleh para dewa hal ini telah diragukan, wahai Maut; dan engkau telah menjelaskannya dengan baik di mana ia sukar difahami. Seorang pengucap seperti engkau tidak akan ditemui, dan tiada ganjaran lain yang setara dengan ini.

Adhyatma Vidya (Knowledge of the Self)

Verse 1.1.23

शतायुषः पुत्रपौत्रान् वृणीष्व बहून् पशून् हस्तिहिरण्यमश्वान्। भूमेर्महदायतनं वृणीष्व स्वयं च जीव शरदो यावदिच्छसि ॥२३॥

Pilihlah putera-putera dan cucu-cucu yang berusia seratus tahun, banyak lembu, gajah, emas, dan kuda. Pilihlah tanah yang luas, dan engkau sendiri hiduplah selama musim luruh yang engkau ingini.

Kama (Worldly Desires) vs. Moksha (Liberation)

Verse 1.1.24

एतत्तुल्यं यदि मन्यसे वरं वृणीष्व वित्तं चिरजीविकां च। महाभूभौ नचिकेतस्त्वमेधि कामानां त्वा कामभाजं करोमि ॥२४॥

Jika engkau menganggap ada ganjaran yang setara dengan ini, pilihlah kekayaan dan hidup yang panjang. Wahai Nachiketa, jadilah pemerintah besar di bumi; aku akan menjadikan engkau penikmat segala keinginan.

Viveka (Discrimination) between Preya (Pleasant) and Shreya (Good)

Verse 1.1.25

ये ये कामा दुर्लभा मर्त्यलोके सर्वान् कामांश्छन्दतः प्रार्थयस्व। इमा रामाः सरथाः सतूर्या न हीदृशा लम्भनीया मनुष्यैः। आभिर्मत्प्रत्ताभिः परिचारयस्व नचिकेतो मरणं मानुप्राक्षीः॥

Apa sahaja keinginan yang sukar diperoleh di dunia fana, mintalah semua keinginan itu menurut kehendakmu. Wanita-wanita ini dengan kereta dan pengiringnya tidak dapat diperoleh oleh manusia. Dengan ini, yang telah diberikan oleh aku, bersenang-senanglah. Wahai Naciketas, jangan tanya tentang kematian.

Vairagya (dispassion) and the rejection of worldly desires for higher spiritual knowledge

Verse 1.1.26

श्वो भावा मर्त्यस्य यदन्तकैतत् सर्वेन्द्रियाणां जरयन्ति तेजः। अपि सर्वम् जीवितमल्पमेव तवैव वाहास्तव नृत्यगीते॥

Perkara-perkara yang akan datang esok, wahai manusia fana, merosakkan semangat semua deria. Malah seluruh kehidupan adalah singkat sahaja. Milikmulah kereta-kereta itu, milikmulah tarian dan nyanyian.

Anityata (impermanence) of worldly life and the fleeting nature of sensory pleasures

Verse 1.1.27

न वित्तेन तर्पणीयो मनुष्यो लप्स्यामहे वित्तमद्राक्ष्म चेत्त्वा। जीविष्यामो यावदीशिष्यसि त्वं वरस्तु मे वरणीयः स एव॥

Manusia tidak dapat dipuaskan dengan kekayaan. Kami akan memperoleh kekayaan jika kami telah melihatmu. Kami akan hidup selagi engkau memerintah. Ganjaran itu sahaja yang akan aku pilih.

Mumukshutva (intense desire for liberation) and the supremacy of spiritual knowledge over material wealth

Verse 1.1.28

अजीर्यताममृतानामुपेत्य जीर्यन्मर्त्यः क्वधःस्थः प्रजानन्। अभिध्यायन्वर्णरतिप्रमोदानतिदीर्घे जीविते को रमेत ॥२८॥

Setelah mendekati keadaan kekal abadi para makhluk abadi, manusia fana yang merosot, di manakah dia boleh berdiri di bawah? Mengetahui ini, siapakah yang akan bergembira dalam hidup yang panjang, sementara mendambakan kesenangan kecantikan dan cinta?

Amṛtatva (Immortality) vs. Martya (Mortality)

Verse 1.1.29

यस्मिन्निदं विचिकित्सन्ति मृत्यो यत्साम्पराये महति ब्रूहि नस्तत्। योऽयं वरो गूढमनुप्रविष्टो नान्यं तस्मान्नचिकेता वृणीते ॥२९॥

Hal yang diragukan dalam perkara kematian, dan apa yang terdapat di alam akhirat yang agung, ceritakanlah kepada kami. Ganjaran ini telah memasuki tempat tersembunyi; oleh itu, Nachiketa tidak memilih ganjaran lain.

Paraloka Vidya (Knowledge of the Beyond) and Atma-jnana

Verse 1.2.1

अन्यच्छेयोऽन्यदुतैव प्रेयस्ते उभे नानार्भे पुरुषं सिनीतः। तयोः श्रेय आददानस्य साधु भवति हीयतेऽर्थाद्य उ प्रेयो वृणीते ॥१॥

Yang baik adalah satu perkara, yang menyenangkan adalah yang lain; keduanya mengikat seseorang kepada tujuan yang berbeza. Di antara keduanya, memilih yang baik membawa kepada kesejahteraan, tetapi memilih yang menyenangkan menyebabkan seseorang terlepas daripada tujuan.

Shreya vs. Preya - The fundamental Vedantic discrimination between the beneficial and the pleasurable

Verse 1.2.2

श्रेयश्च प्रेयश्च मनुष्यमेतस्तौ सम्परीत्य विविनक्ति धीरः। श्रेयो हि धीरोऽभिप्रेयसो वृणीते प्रेयो मन्दो योगक्षेमाद् वृणीते॥

Baik yang baik (śreya) mahupun yang menyenangkan (preya) mendekati manusia. Yang bijaksana, setelah mempertimbangkannya dengan teliti, membezakan antara keduanya. Yang bijaksana sungguh memilih yang baik berbanding yang menyenangkan; yang bodoh memilih yang menyenangkan demi keselamatan dan kemakmuran duniawi.

Viveka (discrimination) between Śreya (the spiritually beneficial) and Preya (the immediately pleasant)

Verse 1.2.3

स त्वं प्रियान् प्रियरूपांश्च कामानभिध्यायन्नचिकेतोऽत्यस्त्राक्षीः। नैतां सृष्टिं वित्तमयीमवाप्तो यस्यां मज्जन्ति बहवो मनुष्याः॥

Wahai Nachiketa, setelah merenungkan objek-objek yang diingini dan keinginan-keinginan dalam bentuk-bentuk yang menarik, engkau telah menolaknya. Engkau tidak menerima ciptaan yang penuh kekayaan ini, di mana ramai manusia tenggelam di dalamnya.

Vairagya (dispassion) and the rejection of worldly desires for higher spiritual pursuit

Verse 1.2.4

दूरमेते विपरीत विषूची अविद्या या च विद्येति ज्ञाता। विद्याभीप्सितं नचिकेतसं मन्ये न त्वा कामा बहवोऽलोलुपन्त॥

Jauh berbeza dan bertentangan kedua-dua ini - kejahilan (avidya) dan apa yang dikenali sebagai pengetahuan (vidya). Aku menganggap Nachiketa sebagai seorang yang mendambakan pengetahuan. Banyak keinginan tidak telah memperdayakan engkau.

The fundamental opposition between Avidya (ignorance) and Vidya (knowledge) as mutually exclusive paths

Verse 1.2.5

अविद्यायामन्तरे वर्तमानः स्वयं धीराः पण्डितम्मन्यमानाः। दन्द्रम्यमाणाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः॥५॥

Berdiam di tengah-tengah kejahilan, menganggap diri mereka bijaksana dan terpelajar, orang-orang yang sesat itu berkeliaran seperti orang buta yang dipimpin oleh orang buta, berputar-putar lagi dan lagi.

Avidya (Ignorance) and the delusion of intellectual pride

Verse 1.2.6

न साम्परायः प्रतिभाति बालं प्रमाद्यन्तं वित्तमोहेन मूढम्। अयं लोको नास्ति पर इति मानी पुनः पुनर्वशमापद्यते मे॥६॥

Akhirat tidak terlihat oleh yang bodoh, yang terpedaya oleh godaan kekayaan dan tetap lalai. Berfikir 'dunia ini sahaja wujud, tiada yang lain,' dia jatuh lagi dan lagi di bawah kuasaku.

Samsara and material delusion (vitta-moha)

Verse 1.2.7

श्रवणायापि बहुरभिर्यो न लक्ष्यः श्रृण्वन्तोपि बहवो यं न विद्युः। आश्चर्यो वक्ता कुशलोस्य लब्धाश्चर्यो ज्ञाता कुशलानुशिष्टः॥७॥

Yang tidak dikesan oleh ramai yang mendengar, dan yang tidak diketahui oleh ramai yang mendengar - ajaiblah yang menyampaikannya, mahirlah yang mendapatkannya, ajaiblah yang mengetahuinya, diajar dengan baik oleh yang mahir.

Atman - the difficulty of Self-realization and rarity of true knowledge

Verse 1.2.8

न नरेणावरेण प्रोक्त एष सुविज्ञेयो बहुधा चिन्त्यमानः। अनन्यप्रोक्ते गतिरत्र नास्ति अणीयान् ह्यतर्क्यमणुप्रमाणात् ॥८॥

[Diri] ini tidak dapat dicapai melalui pengajaran dari orang yang rendah, dan tidak mudah diketahui apabila difikirkan dalam pelbagai cara. Apabila diajar oleh seseorang yang tiada yang lain [identiti], tiada jalan lain di sini. Kerana ia lebih halus daripada yang halus, melampaui penaakulan logik, melampaui ukuran.

Guru-Shishya Parampara (Teacher-Student Lineage) and the necessity of a realized teacher for Self-knowledge

Verse 1.2.9

नैषा तर्केण मतिरापनेया प्रोक्तान्येनैव सुज्ञानाय प्रेष्ठ। यां त्वमापः सत्यधृतिर्बतासि त्वादृङ्नो भूयान्नचिकेतः प्रष्टा ॥९॥

Pemahaman ini tidak dapat dicapai melalui penaakulan; ia diisytiharkan oleh [guru] yang lain sahaja untuk pengetahuan yang jelas, wahai yang dikasihi. Apa yang engkau capai - teguh dalam kebenaran - engkau sungguh demikian. Semoga kami memperoleh seorang penanya seperti Nachiketa.

Prapatti (surrender to divine truth) and the value of sincere spiritual inquiry

Verse 1.2.10

जानाम्यहं शेवधिरित्यनित्यं न ह्यध्रुवैः प्राप्यते हि ध्रुवं तत्। ततो मया नाचिकेतश्चितोऽग्निः अनित्यैर्द्रव्यैः प्राप्तवानस्मि नित्यम् ॥१०॥

Aku mengetahui bahawa harta benda adalah tidak kekal, kerana yang kekal tidak dapat dicapai melalui cara-cara yang tidak kekal. Oleh itu, aku telah menyalakan api Nachiketa; melalui perkara-perkara yang tidak kekal, aku telah mencapai yang kekal.

Nitya-Anitya Viveka (discrimination between eternal and ephemeral) - a key qualification for spiritual seeking

Verse 1.2.11

कामस्याप्तिं जगतः प्रतिष्ठां क्रतोरानन्त्यमभयस्य पारम्। स्तोममहदुरुगायं प्रतिष्ठां दृष्ट्वा धृत्या धीरो नचिकेतोऽत्यस्राक्षीः ॥११॥

Setelah melihat pencapaian keinginan, asas dunia, keakhiran korban, tebing yang jauh dari ketakutan, himpunan besar, asas yang luas pergerakannya, Nachiketa yang bijaksana, dengan keteguhan hati, telah melepaskan [keinginan-keinginannya].

Vairagya (dispassion) and Brahman as the ultimate refuge

Verse 1.2.12

तं दुर्दर्शं गूढमनुप्रविष्टं गुहाहितं गह्वरेष्ठं पुराणम्। अध्यात्मयोगाधिगमेन देवं मत्वा धीरो हर्षशोकौ जहाति ॥१२॥

Dia yang sukar dilihat, tersembunyi, memasuki ke dalam, ditempatkan dalam gua, bersemayam di tempat rahasia, yang purba, setelah mengenal dewa itu melalui yoga diri batin, orang yang bijaksana melampaui kegembiraan dan kesedihan.

Adhyatma Yoga (inner spiritual practice) and transcendence of dualities

Verse 1.2.13

एतच्छ्रुत्वा सम्परिगृह्य मर्त्यः प्रवृह्य धर्म्यमणुमेतमाप्य। स मोदते मोदनीयँ हि लब्ध्वा विवृतँ सद्म नचिकेतसं मन्ये ॥१३॥

Setelah mendengar ini dan memahaminya sepenuhnya, orang fana, setelah menggali dharma yang halus ini, mencapainya. Dia bergembira, setelah memperoleh yang layak digembirakan. Aku menganggap Nachiketa telah mencapai kediaman yang terungkap.

Sravana (hearing) and realization leading to supreme bliss

Verse 1.2.14

अन्यत्र धर्मादन्यत्राधर्मादन्यत्रास्मात्कृताकृतात् । अन्यत्र भूताच्च भव्याच्च यत्तत्पश्यसि तद्वद ॥१४॥

Selain daripada dharma, selain daripada adharma, selain daripada alam yang telah dilakukan dan yang belum dilakukan; selain daripada masa lalu dan selain daripada masa depan, apakah Yang itu yang engkau lihat, beritahu aku akan Yang itu.

Ātman/Brahman as transcending karma and time (akartṛtva, nityatva)

Verse 1.2.15

सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति तपांसि सर्वाणि च यद्वदन्ति । यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत् ॥१५॥

Tujuan yang dinyatakan oleh semua Veda, dan yang disebut oleh semua pertapaan; yang didambakan sehingga mereka mengamalkan brahmacarya, tujuan itu aku ceritakan kepadamu secara ringkas: 'Om', inilah dia.

Praṇava (Oṃ) as symbol/support (ālambana) of Brahman; sādhanā toward mokṣa

Verse 1.2.16

एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम् । एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥१६॥

Sesungguhnya inilah Brahman yang tidak binasa; sesungguhnya inilah Yang Maha Tinggi yang tidak binasa. Setelah mengetahui yang tidak binasa ini, apa sahaja yang diinginkan seseorang, miliknyalah itu.

Akṣara Brahman; praṇava as gateway to the imperishable; siddhi/fulfillment through right knowledge/meditation

Verse 1.2.17

एतदालम्बनं श्रेष्ठमेतदालम्बनं परम्। एतदालम्बनं ज्ञात्वा ब्रह्मलोके महीयते॥१७॥

Penopang ini adalah yang terbaik, penopang ini adalah yang tertinggi. Setelah mengenal penopang ini, seseorang dimuliakan di dunia Brahman.

Brahman as the ultimate support (ālambana)

Verse 1.2.18

न जायते म्रियते वा विपश्चिन्नायं कुतश्चिन्न बभूव कश्चित्। अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे॥१८॥

Yang bijaksana tidak dilahirkan, tidak pula mati; yang ini tidak datang dari mana pun, tidak pula menjadi siapa pun. Tidak dilahirkan, kekal, abadi, purba, ia tidak dibunuh apabila tubuh dibunuh.

Atman - the eternal, unborn Self

Verse 1.2.19

हन्ता चेन्मन्यते हन्तुं हतश्चेन्मन्यते हतम्। उभौ तौ न विजानीतो नायमन्ति न हन्यते॥१९॥

Jika pembunuh berfikir 'aku membunuh,' jika yang dibunuh berfikir 'aku dibunuh,' kedua-duanya tidak memahami. Yang ini tidak membunuh, tidak pula dibunuh.

Akartṛtva - the non-doership of the Self

Verse 1.2.20

अणोरणीयान्महतो महीयानात्माऽस्य जन्तोर्निहितो गुहायाम्। तमक्रतुः पश्यति वीतशोको धातुप्रसादान्महिमानमात्मनः ॥२०॥

Lebih kecil daripada yang kecil, lebih besar daripada yang besar, Diri bersemayam di hati makhluk hidup ini. Orang yang bebas daripada keinginan melihat Dia, menjadi bebas daripada kesedihan, melalui rahmat Pencipta, kemuliaan Diri.

Atman - The immanent Self that transcends all limitations of size and form

Verse 1.2.21

आसीनो दूरं व्रजति शयानो याति सर्वतः। कस्तं मदामदं देवं मदन्यो ज्ञातुमर्हति ॥२१॥

Duduk, Dia menjelajah jauh; berbaring, Dia pergi ke mana-mana. Siapakah selain aku yang dapat mengenal Tuhan itu yang bersukacita dalam Dirinya sendiri dan melampaui kegembiraan?

Sarvaga-Atman - The all-pervading Self that moves without moving, omnipresent consciousness

Key episodes

  1. Nachiketa and Yama

    Adhyayas 1-2

    With Vajashravasa, Nachiketa and Yama

Ask anything about the Katha Upanishad

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.

Read Upanishads in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play