Dehāśucitā-vicāraḥ (Inquiry into the Impurity of the Body)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । शृणु व्यास महाबुद्धे देहस्याशुचितां मुने । महत्त्वं च स्वभावस्य समासात्कथयाम्यहम्

Sanatkumāra berkata: Wahai Vyāsa yang berakal besar, wahai resi—dengarlah. Aku akan menerangkan secara ringkas kekotoran yang wujud pada tubuh, dan juga kepentingan mendalam sifat sejati (svabhāva).

Verse 2

शुक्रशोणितसंयोगाद्देहस्संजायते यतः । नित्यं विण्मूत्रसंपूर्णस्तेनायमशुचिस्स्मृतः

Kerana tubuh lahir daripada pertemuan air mani dan darah, dan sentiasa dipenuhi najis serta air kencing, maka tubuh ini dianggap tidak suci. Menurut kebijaksanaan Śaiva, pengenalan ini menumbuhkan vairāgya, memalingkan pencari daripada keterikatan pada tubuh yang fana menuju Tuhan Śiva, Pati yang suci, penganugerahan pembebasan.

Verse 3

यथांतर्विष्ठया पूर्णश्शुचिमान्न बहिर्घटः । शोध्यमानो हि देहोऽयं तेनायमशुचिस्ततः

Seperti periuk yang kelihatan bersih di luar namun tidak benar-benar suci apabila di dalamnya penuh kotoran, demikian juga tubuh ini—kerana sentiasa perlu disucikan—maka ia tidak suci menurut tabiatnya.

Verse 4

संप्राप्यातिपवित्राणि पंचगव्यहवींषि चा । अशुचित्वं क्षणाद्यांति किमन्यदशुचिस्ततः

Apabila bersentuhan dengan bahan yang amat menyucikan—seperti pañcagavya dan havis (persembahan suci) yang telah ditahbiskan—kenajisan lenyap seketika. Maka apakah lagi kenajisan lain yang dapat tinggal selepas itu?

Verse 5

हृद्यान्यप्यन्नपानानि यं प्राप्य सुरभीणि च । अशुचित्वं प्रयांत्याशु किमन्यदशुचिस्ततः

Bahkan makanan dan minuman yang menyenangkan, malah bahan yang harum sekalipun, apabila bersentuhan dengannya segera menjadi tidak suci. Apakah bukti lain lagi diperlukan bahawa dia itu tidak suci?

Verse 6

हे जनाः किन्न पश्यंति यन्निर्याति दिनेदिने । स्वदेहात्कश्मलं पूतिस्तदाधारः कथं शुचिः

Wahai manusia, mengapa kamu tidak melihat apa yang keluar dari tubuh ini hari demi hari? Dari tubuh sendiri, kekotoran dan bau busuk sentiasa terpancar—maka bagaimana penopangnya (tubuh ini) dapat disebut benar-benar suci?

Verse 7

देहस्संशोध्यमानोऽपि पंचगव्यकुशांबुभिः । घृष्यमाण इवांगारो निर्मलत्वं न गच्छति

Walaupun tubuh disucikan dengan pañcagavya dan air yang disakralkan oleh rumput kuśa, ia tetap tidak mencapai kesucian sejati—seperti bara arang yang digosok, namun tidak menjadi benar-benar bersih tanpa noda.

Verse 8

स्रोतांसि यस्य सततं प्रभवंति गिरेरिव । कफमूत्रपुरीषाद्यैस्स देहश्शुध्यते कथम्

Bagaimanakah tubuh ini dapat menjadi suci, sedangkan alirannya mengalir tanpa henti seperti air dari gunung—keluar sebagai kahak, air kencing, najis dan seumpamanya?

Verse 9

सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते । शुचिरेकः प्रदेशोऽपि विण्मूत्रस्य दृतेरिव

Dalam tubuh ini—wadah segala jenis kekotoran—tiada satu pun tempat yang benar-benar suci, bagaikan kantung kulit yang dipenuhi najis dan air kencing.

Verse 10

सृष्ट्वात्मदेहस्रोतांसि मृत्तोयैः शोध्यते करः । तथाप्यशुचिभांडस्य न विभ्रश्यति किं करः

Sesudah terbentuk saluran dan bukaan tubuh, tangan boleh disucikan dengan tanah dan air; namun jika ia telah menyentuh bejana yang najis, tidakkah cemar itu masih melekat pada tangan?

Verse 11

कायस्सुगंधधूपाद्यैर्य न्नेनापि सुसंस्कृतः । न जहाति स्वभावं स श्वपुच्छमिव नामितम्

Walaupun tubuh dihias rapi dengan minyak wangi, dupa dan seumpamanya, ia tidak meninggalkan tabiat asalnya—seperti ekor anjing; walau ditekan agar lurus, ia tidak kekal lurus. Maka, kilau lahir tidak mengganti perubahan batin menuju Śiva.

Verse 12

यथा जात्यैव कृष्णोर्थः शुक्लस्स्यान्न ह्युपायतः । संशोद्ध्यमानापि तथा भवेन्मूर्तिर्न निर्मला

Sebagaimana sesuatu yang hitam secara semula jadi tidak boleh menjadi putih dengan apa jua cara, begitu juga rupa bentuk yang sememangnya tidak suci tidak akan menjadi benar-benar suci walaupun dibersihkan berulang kali.

Verse 13

जिघ्रन्नपि स्वदुर्गंधं पश्यन्नपि स्वकं मलम् । न विरज्येत लोकोऽयं पीडयन्नपि नासिकाम्

Walaupun menghidu bau busuk sendiri, dan walaupun melihat kekotoran sendiri—walaupun ia menyeksa hidung sendiri—dunia ini tidak menjadi jemu. Begitulah kuasa pengikat delusi terhadap tubuh.

Verse 14

अहो मोहस्य माहात्म्यं येनेदं छादितं जगत् । शीघ्रं पश्यन्स्वकं दोषं कायस्य न विरज्यते

Aduhai, betapa kuatnya delusi—dengannya seluruh dunia ini terselubung. Walaupun seseorang itu cepat menyedari kesilapan diri, dia tidak serta-merta menjadi jemu terhadap tubuhnya.

Verse 15

स्वदेहस्य विगंधेन न विरज्येत यो नरः । विरागकारणं तस्य किमेतदुपदिश्यते

Jika seseorang tidak juga timbul vairāgya (ketidakmelekatan) walaupun kerana bau busuk dan kenajisan tubuhnya sendiri, maka sebab apakah lagi bagi pelepasan dapat diajarkan kepadanya melalui nasihat ini?

Verse 16

सर्वस्यैव जगन्मध्ये देह एवाशुचिर्भवेत् । तन्मलावयवस्पर्शाच्छुचिरप्यशुचिर्भवेत्

Di dunia ini, bagi setiap orang, tubuh sahaja sesungguhnya tidak suci. Dengan bersentuhan pada anggota yang kotor dan cairan najis tubuh, bahkan orang yang selainnya suci pun menjadi tidak suci.

Verse 17

गंधलेपापनोदार्थ शौचं देहस्य कीर्तितम् । द्वयस्यापगमाच्छुद्धिश्शुद्धस्पर्शाद्विशुध्यति

Penyucian jasad (śauca) diajarkan sebagai amalan yang menyingkirkan bau busuk dan kotoran yang melekat. Apabila kedua-duanya lenyap, lahirlah kesucian; dan dengan bersentuhan dengan yang suci, seseorang menjadi tersuci sepenuhnya.

Verse 18

गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैः पर्वतोपमैः । आमृत्योराचरेच्छौचं भावदुष्टो न शुध्यति

Walaupun seseorang mandi dengan seluruh air Sungai Gaṅgā dan menyapu tubuhnya dengan timbunan tanah sebesar gunung, dan walaupun ia terus melakukan penyucian lahiriah hingga mati—orang yang batinnya rosak tidak menjadi suci.

Verse 19

तीर्थस्नानैस्तपोभिर्वा दुष्टात्मा नैव शुध्यति । श्वदृतिः क्षालिता तीर्थे किं शुद्धिमधिगच्छति

Dengan mandi di tīrtha yang suci atau dengan melakukan tapa, orang yang jiwanya jahat tetap tidak disucikan sama sekali. Jika kulit anjing dibasuh di tempat suci, apakah ia benar-benar memperoleh kesucian?

Verse 20

अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोऽपि हुताशनम् । न स्वर्गो नापवर्गश्च देहनिर्दहनं परम्

Bagi orang yang batinnya telah tercemar, sekalipun ia masuk ke dalam api suci persembahan, tiada syurga dan tiada pembebasan; yang ada hanyalah pembakaran tertinggi—sekadar pemusnahan jasad.

Verse 21

सर्वेण गांगेन जलेन सम्यङ् मृत्पर्वतेनाप्यथ भावदुष्टः । आजन्मनः स्नानपरो मनुष्यो न शुध्यतीत्येव वयं वदामः

Kami menyatakan bahawa manusia yang batinnya rosak tidak menjadi suci—walaupun ia mandi dengan sempurna menggunakan seluruh air Gaṅgā dan juga tanah penyuci dari gunung-gunung suci, dan walaupun sejak lahir ia tekun berpegang pada amalan mandi.

Verse 22

प्रज्वाल्य वह्निं घृततैलसिक्तं प्रदक्षिणावर्तशिखं महांतम् । प्रविश्य दग्धस्त्वपि भावदुष्टो न धर्ममाप्नोति फलं न चान्यत

Walaupun seseorang menyalakan api yang besar, diberi makan dengan minyak sapi dan minyak, yang apinya berpusing ke kanan dengan baik, dan walaupun seseorang memasukinya dan terbakar—jika niat batinnya rosak, dia tidak akan mencapai dharma, dan tiada buah rohani sama sekali.

Verse 23

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां संसारचिकित्सायां देहा शुचित्वबाल्याद्यवस्थादुःखवर्णनं नाम त्रयोविंशोऽध्यायः

Maka, dalam Śrī Śiva Mahāpurāṇa, dalam (Buku) Kelima, Umā Saṃhitā—di dalam bahagian yang dipanggil “Penawar bagi Kewujudan Duniawi (Saṃsāra-cikitsā)”—berakhir bab kedua puluh tiga, bertajuk “Penerangan tentang penderitaan yang timbul daripada tubuh—keadaan kesucian dan ketidaksuciannya—dan daripada zaman kanak-kanak serta peringkat kehidupan yang lain.”

Verse 24

भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणे सर्वकर्मसु । अन्यथाऽऽलिंग्यते कांता भावेन दुहितान्यथा

Kesucian niat (kecenderungan batin) adalah kesucian yang tertinggi; dalam semua tindakan, ia sahaja yang menjadi piawaian sebenar. Jika tidak, dengan sikap yang salah, seseorang mungkin memeluk kekasihnya seolah-olah dia seorang anak perempuan—atau seorang anak perempuan seolah-olah dia kekasih.

Verse 25

मनसो भिद्यते वृत्तिरभिन्नेष्वपि वस्तुषु । अन्यथैव सुतं नारी चिन्तयत्यन्यथा पतिम्

Walaupun objek-objek tersebut pada dasarnya sama, cara kognisi minda menjadi terbahagi. Oleh itu, seorang wanita memikirkan anaknya dalam satu cara, dan suaminya dalam cara yang lain—kerana minda mewarnai setiap hubungan secara berbeza.

Verse 26

पश्यध्वमस्य भावस्य महाभाग्यमशेषतः । परिष्वक्तोपि यन्नार्य्या भावहीनं न कामयेत्

Lihatlah sepenuhnya kebesaran yang luar biasa pada «bhāva» (rasa batin) ini. Walau dipeluk sekalipun, seorang wanita tidak mengingini lelaki yang kosong daripada perasaan hati—demikian pentingnya bhāva yang sejati.

Verse 27

नाद्याद्विविधमन्नाद्यं भक्ष्याणि सुरभीणि च । यदि चिंतां समाधत्ते चित्ते कामादिषु त्रिषु

Jika fikiran tertumpu pada tiga kekotoran batin—nafsu keinginan dan seumpamanya—maka janganlah mengambil dua jenis makanan itu, dan jangan pula menikmati hidangan harum serta makanan yang menggiurkan.

Verse 28

गृह्यते तेन भावेन नरो भावाद्विमुच्यते । भावतश्शुचि शुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति

Seseorang terikat oleh bhāva yang dipeluknya, dan oleh bhāva itu jugalah dia dibebaskan. Dengan memupuk bhāva yang suci, jiwa batin menjadi bersih, lalu memperoleh syurga serta mokṣa (pembebasan).

Verse 29

भावेनैकात्मशुद्धात्मा दहञ्जुह्वन्स्तुवन्मृतः । ज्ञानावाप्तेरवाप्याशु लोकान्सुबहुयाजिनाम्

Dengan bhāva yang penuh bhakti, menjadi satu-titik dan suci batinnya, dia melaksanakan perbuatan suci—membakar persembahan, melakukan homa, dan memuji Śiva. Bahkan ketika wafat, dia segera mencapai tujuan pengetahuan sejati dan sampai ke alam-alam luhur bagi mereka yang telah banyak berkorban suci.

Verse 30

ज्ञानामलांभसा पुंसां सद्वैराग्यमृदा पुनः । अविद्यारागविण्मूत्रलेपगंधविशोधनम्

Bagi makhluk yang berjasad, air suci pengetahuan sejati dan, sekali lagi, tanah penyuci vairāgya yang teguh membasuh noda dan bau busuk—kejahilan dan keterikatan—laksana najis dan air kencing yang melekat pada tubuh.

Verse 31

एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचि स्मृतम् । त्वङ्मात्रसारं निःसारं कदलीसारसन्निभम्

Demikianlah, tubuh ini dikatakan tidak suci menurut fitrahnya. Ia hanya tampak seolah-olah berinti pada kulit semata, namun sebenarnya tiada hakikat, bagaikan empulur pokok pisang.

Verse 32

ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञश्शिथिलो भवेत् । देह भोगोद्भवाद्भावाच्छमचित्तः प्रसन्नधीः

Dengan mengetahui bahawa jasad ini penuh cela, orang bijaksana menjadi longgar daripada keterikatan. Melihat bahawa segala rasa dan keadaan batin timbul daripada kenikmatan jasmani, dia menjadi tenang hatinya dan jernih pengertiannya.

Verse 33

सोऽतिक्रामति संसारं जीवन्मुक्तः प्रजायते । संसारं कदलीसारदृढग्राह्यवतिष्ठते

Dia melampaui saṃsāra dan menjadi jīvanmukta, bebas walau masih berjasad. Bagi dirinya, arus dunia tampak seolah-olah dapat digenggam namun tanpa inti—teguh hanya pada rupa, seperti empulur batang pisang.

Verse 34

एवमेतन्महाकष्टं जन्म दुःखं प्रकीर्तितम् । पुंसामज्ञानदोषेण नानाकार्मवशेन च

Demikianlah, penderitaan yang amat berat yang disebut “kelahiran” telah dinyatakan. Ia timbul bagi makhluk berjasad kerana cela kejahilan (avidyā) dan kerana tunduk kepada pelbagai karma.

Verse 35

श्लोकार्धेन तु वक्ष्यामि यदुक्तं ग्रन्थकोटिभिः । ममेति परमं दुःखं न ममेति परं सुखम्

Aku akan nyatakan dalam setengah bait apa yang telah diucapkan oleh berjuta-juta kitab: rasa “ini milikku” ialah dukacita tertinggi; “ini bukan milikku” ialah kebahagiaan tertinggi.

Verse 36

बहवोपीह राजानः परं लोक मितो गताः । निर्ममत्वसमेतास्तु बद्धाश्शतसहस्रशः

Di sini, ramai raja juga telah berangkat ke alam yang lebih tinggi; namun walaupun dikurniai sikap tidak melekat dan bebas daripada rasa memiliki, mereka tetap terbelenggu beratus-ratus ribu kali.

Verse 37

गर्भस्थस्य स्मृतिर्यासीत्सा च तस्य प्रणश्यति । संमूर्छितेन दुःखेन योनियन्त्रनिपीडनात्

Apa jua ingatan yang dimiliki jiwa berjasad ketika berada dalam rahim—itu pun lenyap. Kerana apabila ditenggelami penderitaan, ia dihimpit oleh penyempitan mekanisme rahim (saluran kelahiran), lalu ingatan terdahulu musnah.

Verse 38

बाह्येन वायुना वास्य मोहसङ्गेन देहिनः । स्पृष्टमात्रेण घोरेण ज्वरस्समुपजायते

Bagi makhluk berjasad, apabila nafas hayat (prāṇa) diganggu oleh angin luar dan terjerat dalam khayal delusi, maka hanya dengan sentuhan yang menggerunkan itu, demam pun timbul.

Verse 39

तेन ज्वारेण महता सम्मोहश्च प्रजायते । सम्मूढस्य स्मृतिभ्रंशश्शीघ्रं संजायते पुनः

Daripada demam yang besar itu timbullah kekeliruan; dan bagi yang telah bingung demikian, hilang ingatan terjadi dengan cepat, berulang-ulang kali.

Verse 40

स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य स्मृतिर्न्नोऽपूर्वकर्मणः । रतिः संजायते तूर्णं जन्तोस्तत्रैव जन्मनि

Kemudian, kerana hilang ingatan, pada makhluk itu tidak bangkit lagi ingatan tentang perbuatan karma yang lampau. Namun dalam kelahiran ini juga, nafsu dan keterikatan segera tumbuh dalam diri yang berjasad.

Verse 41

रक्तो मूढश्च लोकोऽयं न कार्य्ये सम्प्रवर्तते । न चात्मानं विजानाति न परं न च दैवतम्

Dunia ini, kerana terikat dan dikhayalkan oleh nafsu serta kebodohan, tidak bergerak dengan benar pada perkara yang patut dilakukan. Ia tidak mengenal Diri (Atman), tidak mengenal Hakikat Tertinggi, dan tidak mengenal Ketuhanan.

Verse 42

न शृणोति परं श्रेयस्सति कर्णेऽपि सन्मुने । न पश्यति परं श्रेयस्सति चक्षुषि तत्क्षमे

Wahai muni yang mulia, walaupun memiliki telinga, seseorang tidak benar-benar mendengar tentang Kebaikan Tertinggi; dan walaupun memiliki mata yang mampu melihat, ia tidak benar-benar melihat Kebaikan Tertinggi itu.

Verse 43

समे पथि शनैर्गच्छन् स्खलतीव पदेपदे । सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि

Walaupun berjalan perlahan di jalan yang rata, dia seakan-akan tersadung pada setiap langkah; dan walaupun diajar oleh orang bijaksana, dia tetap tidak mengenal kebenaran, kerana akalnya tidak teguh dalam pertimbangan yang benar.

Verse 44

संसारे क्लिश्यते तेन गर्भलोभवशानुगः । गर्भस्मृतेन पापेन समुज्झितमतिः पुमान्

Oleh itu, dalam samsara seseorang lelaki menderita—didorong oleh paksaan nafsu untuk berjasad dan lahir semula. Oleh dosa keterikatan pada rahim (kelahiran semula), daya bicaranya dibuang, lalu dia menjadi sesat.

Verse 45

इत्थं महत्परं दिव्यं शास्त्रमुक्तं शिवेन तु । तपसः कथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधनम्

Demikianlah, śāstra yang amat agung dan bersifat ilahi ini telah diucapkan oleh Dewa Śiva, untuk menghuraikan disiplin tapas (pertapaan); ia menjadi sarana yang menganugerahkan syurga dan mokṣa (pembebasan).

Verse 46

ये सत्यस्मिच्छिवे ज्ञाने सर्वकामार्थ साधने । न कुर्वन्त्यात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम्

Walaupun pengetahuan sejati tentang Śiva—yang mampu menyempurnakan segala hasrat yang benar dan tujuan hidup manusia—telah tersedia, namun ada yang tetap tidak mengejar kebaikan tertinggi bagi dirinya; inilah suatu keajaiban besar di sini.

Verse 47

अव्यक्तेन्द्रियवृत्तित्वाद्बाल्ये दुःखं महत्पुनः । इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्त्तुं प्रतिक्रियाम्

Kerana gerak-geri pancaindera masih belum nyata pada zaman kanak-kanak, maka pada waktu itu pun terdapat penderitaan yang besar. Walaupun berkehendak, ia tidak mampu berkata-kata atau bertindak sebagai tindak balas.

Verse 48

दंतोत्थाने महद्दुःखमल्पेन व्याधिना तथा । बालरोगैश्च विविधै पीडा बालग्रहैरपि

Pada waktu tumbuh gigi, penderitaannya besar; bahkan penyakit yang ringan pun menimbulkan kesusahan. Seorang anak disakiti oleh pelbagai penyakit kanak-kanak, dan juga oleh pengaruh yang ‘mencengkam’ yang dikenali sebagai bāla-graha.

Verse 49

क्वचित्क्षुत्तृट्परीतांगः क्वचित्तिष्ठति संरटन् । विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालस्समाचरेत्

Kadang-kadang tubuhnya diseksa oleh lapar dan dahaga lalu ia merayau; kadang-kadang ia berdiri di situ sambil menjerit dalam kesengsaraan. Kerana kebingungan, si berjiwa kebudak-budakan boleh melakukan perbuatan hina seperti memakan najis dan air kencing.

Verse 50

कौमारे कर्णपीडायां मातापित्रोश्च साधनः । अक्षराध्ययनाद्यैश्च नानादुःखं प्रवर्तते

Pada zaman kanak-kanak, ketika telinga disakiti kerana ditindik, ketika didisiplinkan oleh ibu bapa, dan lagi melalui pembelajaran huruf serta latihan-latihan lain, pelbagai jenis penderitaan timbul bagi makhluk yang berjasad.

Verse 51

बाल्ये दुःखमतीत्यैव पश्यन्नपि विमूढधीः । न कुर्वीतात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम्

Walaupun telah melalui penderitaan zaman kanak-kanak, walaupun melihat kebenaran dengan jelas, orang yang akalnya terkeliru tetap tidak mengusahakan yang benar-benar membawa kebaikan bagi Ātman dirinya—itulah keajaiban besar di sini.

Verse 52

प्रवृत्तेन्द्रियवृत्तित्वात्कामरोगप्रपीडनात् । तदप्राप्ते तु सततं कुतस्सौख्यं तु यौवने

Kerana indera sentiasa terdorong ke luar, dan kerana diseksa oleh penyakit kāma (nafsu), apabila yang diingini tidak tercapai maka kegelisahan berterusan—maka di manakah kebahagiaan dalam masa muda?

Verse 53

ईर्ष्यया च महद्दुःखं मोहाद्रक्तस्य तस्य च । नेत्रस्य कुपितस्येव त्यागी दुःखाय केवलम्

Daripada iri hati (īrṣyā) timbul penderitaan besar; dan bagi orang yang hatinya ternoda oleh moha serta keterikatan, pelepasan menjadi semata-mata kesakitan—bagaikan mata yang meradang dan marah.

Verse 54

न रात्रौ विंदते निद्रां कामाग्निपरिवेदितः । दिवापि च कुतस्सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया

Dihanguskan oleh api kāma (nafsu), dia tidak memperoleh tidur pada malam hari; dan pada siang hari pun, dari manakah datangnya bahagia, apabila diseksa oleh kebimbangan mencari harta?

Verse 55

स्त्रीष्वध्यासितचित्तस्य ये पुंसः शुक्रबिन्दवः । ते सुखाय न मन्यन्ते स्वेदजा इव ते तथा

Bagi lelaki yang fikirannya terpaku pada wanita, titisan mani yang timbul daripada keghairahan itu tidak dianggap sebagai punca kebahagiaan sejati; dalam hal itu ia bagaikan makhluk yang lahir daripada peluh—hina dan cepat lenyap.

Verse 56

कृमिभिस्तुद्यमानस्य कुष्ठिनो वानरस्य च । कंडूयनाभितापेन यद्भवेत्स्त्रिषु तद्विदः

Orang bijaksana mengetahui bahawa siksaan yang sama—seperti seekor monyet berpenyakit kusta digigit cacing, menanggung panas membakar dan gatal—juga muncul pada wanita.

Verse 57

यादृशं मन्यते सौख्यं गंडे पूतिविनिर्गमात् । तादृशं स्त्रीषु मन्तव्यं नाधिकं तासु विद्यते

Apa jua kesenangan yang disangka ada ketika nanah busuk keluar dari bisul, demikianlah juga patut difahami “kesenangan” pada wanita; selain itu tiada yang lebih tinggi pada mereka (sebagai objek kenikmatan indera).

Verse 58

विण्मूत्रस्य समुत्सर्गात्सुखं भवति यादृशम् । तादृशं स्त्रीषु विज्ञेयं मूढैः कल्पितमन्यथा

Kesenangan yang timbul daripada membuang najis dan air kencing—ketahuilah bahawa demikian jugalah kesenangan dalam pelampiasan nafsu dengan wanita; hanya orang yang terkeliru menyangka ia lain daripada itu.

Verse 59

नारीष्ववस्तुभूतासु सर्वदोषाश्रयासु वा । नाणुमात्रं सुखं तासु कथितं पंचचूडया

Pañcacūḍā menyatakan: “Pada wanita—yang dikatakan tidak berinti dan menjadi tempat berhimpunnya segala cela—tiada walau sebesar zarah pun kebahagiaan yang sejati.”

Verse 60

सम्माननावमानाभ्यां वियोगेनेष्टसंगमात् । यौवनं जरया ग्रस्तं क्व सौख्यमनुपद्रवम्

Dipukul oleh kemuliaan dan kehinaan, oleh perpisahan daripada pergaulan dengan yang dikasihi, dan bahkan masa muda pun direnggut oleh tua—di dunia ini, di manakah ada kebahagiaan yang bebas daripada gangguan? Maka hendaklah dicari perlindungan yang tidak tergoncang pada Tuhan Śiva, Pati yang melampaui segala perubahan.

Verse 61

वलीपलितखालित्यैश्शिथिलिकृतविग्रहम् । सर्वक्रियास्वशक्तिं च जरया जर्जरीकृतम्

Dengan kedut, rambut beruban dan botak, jasad menjadi longgar dan lemah; dan oleh usia tua, seseorang menjadi rapuh serta tidak berdaya dalam setiap perbuatan.

Verse 62

स्त्रीपुंसयौवनं हृद्यमन्योऽन्यस्य प्रियं पुरा । तदेव जरयाग्रस्तमनयोरपि न प्रियम्

Pada masa dahulu, keremajaan wanita dan lelaki menyenangkan hati—masing-masing menjadi kesayangan yang lain. Namun keremajaan yang sama itu, apabila direnggut usia tua, menjadi tidak menyenangkan bagi kedua-duanya.

Verse 63

अपूर्ववत्स्वमात्मानं जरया परिवर्तितम् । यः पश्यन्नपि रज्येत कोऽन्यस्तस्मादचेतनः

Melihat diri sendiri diubah oleh usia tua, tidak lagi seperti dahulu; jika seseorang masih juga melekat, siapakah yang lebih tidak sedar daripada orang itu?

Verse 64

जराभिभूतः पुरुषः पुत्रीपुत्रादिबांधवैः । आसक्तत्वाद्दुराधर्षैर्भृत्यैश्च परिभूयते

Apabila seorang lelaki ditundukkan oleh usia tua, dia dipandang hina oleh kaum kerabat—anak perempuan, anak lelaki, cucu dan lain-lain. Dan kerana keterikatannya, dia juga dipermalukan bahkan oleh para hamba yang dahulu sukar ditentang.

Verse 65

धर्ममर्थं च कामं वा मोक्षं वातिजरातुरः । अशक्तस्साधितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्

Sesiapa yang terlalu tua dan ditimpa penderitaan menjadi tidak berdaya untuk menyempurnakan dharma, artha, kāma, bahkan mokṣa. Oleh itu, selagi muda, hendaklah seseorang tekun mengamalkan dharma.