
Adhyaya 16 disusun sebagai katalog pengajaran dalam bentuk dialog: Sanatkumāra menasihati Vyāsa, mula-mula menegaskan kewujudan banyak alam neraka (naraka) yang terletak “di atas” wilayah yang dihuraikan sebelumnya, lalu menyenaraikan namanya—seperti Raurava, alam kegelapan seumpama Tāmisra, Vaitaraṇī, Asipatravana—sebagai peta taksonomi ruang hukuman selepas mati. Bab ini kemudian beralih daripada topografi kepada sebab-akibat: pelanggaran moral dan hukum tertentu dipautkan kepada naraka tertentu, menegaskan bahawa hukuman ialah pematangan (vipāka) dosa (pāpa), bukan kemurkaan ilahi yang sewenang-wenangnya. Contoh ayat menekankan kesalahan sosial-ritual (saksi palsu, berdusta berterusan), jenayah berat (pelbagai bentuk pembunuhan dan kecurian), bersubahat atau bergaul dengan pesalah, serta mata pencarian yang menindas atau tidak suci. Secara esoterik, pengetahuan tentang naraka dimaksudkan untuk menumbuhkan vairāgya, kejujuran dan pengendalian diri, lalu mengarahkan pengamal kepada dharma dan Śiva-bhakti sebagai perlindungan rohani.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । तेषां मूर्द्धोपरिष्टाद्वै नरकांस्ताञ्छृणुष्व च । मत्तो मुनिवरश्रेष्ठ पच्यंते यत्र पापिनः
Sanatkumāra berkata: “Di atas kepala mereka sesungguhnya ada neraka-neraka itu—dengarlah juga. Wahai yang terbaik antara para resi, di sana orang berdosa diseksa, seakan-akan ‘dimasak’ oleh keburukan perbuatan mereka sendiri.”
Verse 2
रौरवश्शूकरो रोधस्तालो विवसनस्तथा । महाज्वालस्तप्तकुंभो लवणोपि विलोहितः
“(Ada) Raurava, Śūkara, Rodhas, Tāla, dan juga Vivasana; demikian pula Mahājvāla, Taptakumbha, Lavaṇa, serta Vilohita.”
Verse 3
वैतरणी पूयवहा कृमिणः कृमिभोजनः । असिपत्रवनं घोरं लालाभक्षश्च दारुणः
Ada Vaitaraṇī (sungai siksaan), Pūyavahā (sungai yang membawa kotoran), alam para cacing, neraka tempat cacing dimakan, hutan daun seperti pedang yang mengerikan, dan keadaan kejam di mana seseorang dipaksa memakan air liur—sungguh dahsyat ngerinya.
Verse 4
तथा पूयवहः प्रायो बहिर्ज्वालो ह्यधश्शिराः । संदंशः कालसूत्रश्च तमश्चावीचिरो धनः
Demikian juga ada neraka-neraka bernama Pūyavaha, Prāya, Bahirjvāla, dan Adhaśśiras; serta Saṃdaṃśa, Kālasūtra, Tamas, dan Avīci—itulah kediaman siksaan yang menggerunkan (lahir daripada belenggu kekotoran dan karma).
Verse 5
श्वभोजनोऽथ रुष्टश्च महारौरवशाल्मली । इत्याद्या बहवस्तत्र नरका दुःखदायकाः
Di sana (di alam hukuman) terdapat banyak neraka yang menimpakan penderitaan—seperti Śvabhojana, Ruṣṭa, Mahāraurava, Śālmalī, dan yang seumpamanya.
Verse 6
पच्यंते तेषु पुरुषाः पापकर्मरतास्तु ये । क्रमाद्वक्ष्ये तु तान् व्यास सावधानतया शृणु
Di neraka-neraka itu, orang lelaki yang tenggelam dalam perbuatan dosa diseksa. Kini akan aku jelaskan satu demi satu kepadamu, wahai Vyāsa—dengarlah dengan penuh waspada.
Verse 7
कूटसाक्ष्यं तु यो वक्ति विना विप्रान् सुरांश्च गाः । सदाऽनृतं वदेद्यस्तु स नरो याति रौरवम्
Sesiapa yang memberi kesaksian palsu—tanpa menghormati para brāhmaṇa, para dewa, dan lembu—serta yang sentiasa berkata dusta, maka orang itu pergi ke neraka Raurava.
Verse 8
भ्रूणहा स्वर्णहर्ता च गोरोधी विश्वघातकः । सुरापो ब्रह्महंता च परद्रव्यापहारकः
Pembunuh anak dalam kandungan, pencuri emas, orang yang menghalang (atau mencederakan) lembu, pemusnah makhluk hidup, peminum minuman keras, pembunuh seorang brāhmaṇa, dan orang yang mencuri harta orang lain.
Verse 9
यस्तत्संगी स वै याति मृतो व्यास गुरोर्वधात् । ततः कुंभे स्वसुर्मातुर्गोश्चैव दुहितुस्तथा
Wahai Vyāsa, sesiapa yang berkawan dengannya—setelah mati—pasti akan menerima nasib yang sama seperti membunuh gurunya sendiri. Selepas itu, dia jatuh ke neraka ‘Kumbha’—seksaan bagi mereka yang mencabuli ibu mertua, lembu, dan anak perempuan.
Verse 10
साध्व्या विक्रयकृच्चाथ वार्द्धकी केशविक्रयी । तप्तलोहेषु पच्यंते यश्च भक्तं परित्यजेत्
Wanita yang hidup dengan menjual diri, pelacur, penjual rambut, dan sesiapa yang meninggalkan seorang bhakta—mereka dikatakan dimasak dalam besi merah membara.
Verse 11
अवमंता गुरूणां यः पश्चाद्भोक्ता नराधमः । देवदूषयिता चैव देवविक्रयिकश्च यः
Sesiapa yang menghina para guru, yang makan hanya selepas orang lain dengan niat mementingkan diri—dialah manusia paling hina; dan sesiapa yang mencela para Deva serta memperdagangkan Deva, menjadikan pemujaan sebagai dagangan—dihukum oleh dharma dan gugur dari jalan Śiva.
Verse 12
अगम्यगामी यश्चांते याति सप्तबलं द्विज । चौरो गोघ्नो हि पतितो मर्यादादूषकस्तथा
Wahai yang dua kali lahir, sesiapa yang mendatangi yang terlarang (hubungan terlarang) dan akhirnya menuju kepada ‘kekuatan tujuh lipat’—hendaklah dia dikenali sebagai pencuri, pembunuh lembu, orang jatuh (patita), dan juga perosak batas suci serta tertib sosial-keagamaan.
Verse 13
देवद्विजपितृद्वेष्टा रत्नदूषयिता च यः । स याति कृमिभक्षं वै कृमीनत्ति दुरिष्टकृत्
Sesiapa yang membenci para Deva, kaum Dvija (Brahmana) dan para Pitṛ, serta mencemari atau merosakkan permata yang berharga—pelaku upacara jahat itu akan jatuh ke keadaan dimakan ulat, dan di sana dia sendiri memakan ulat.
Verse 14
पितृदेवसुरान् यस्तु पर्यश्नाति नराधमः । लालाभक्षं स यात्यज्ञो यश्शस्त्रकूटकृन्नरः
Manusia paling hina yang dengan angkuh memakan terlebih dahulu (atau melangkahi) persembahan bagi Pitṛ (roh leluhur), para Deva dan Sura—dalam kejahilan terhadap dharma—akan jatuh ke keadaan seperti pemakan ludah; demikian juga orang yang memalsukan senjata atau membuat senjata tipu-daya.
Verse 15
यश्चांत्यजेन संसेव्यो ह्यसद्ग्राही तु यो द्विजः । अयाज्ययाजकश्चैव तथैवाभक्ष्य भक्षकः
Seorang dvija (yang ‘dua kali lahir’) yang bergaul dengan orang buangan, menerima yang tidak sah menurut dharma, melakukan yajña bagi mereka yang tidak layak, dan juga memakan yang haram dimakan—orang demikian jatuh dari laku kebenaran.
Verse 16
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां ब्रह्माण्डवर्णने नरकोद्धारवर्णनं नाम षोडशोऽध्यायः
Demikianlah, dalam Śrī Śiva Mahāpurāṇa—pada kitab kelima, Umāsaṃhitā, dalam bahagian yang menghuraikan alam semesta (Brahmāṇḍa)—berakhirlah bab keenam belas, bertajuk “Huraian tentang Pembebasan dari Neraka.”
Verse 17
नवयौवनमत्ताश्च मर्यादाभेदिनश्च ये । ते कृत्यं यांत्यशौचाश्च कुलकाजीविनश्च ये
Mereka yang mabuk oleh keangkuhan usia muda yang segar, yang melanggar segala batas kesopanan, yang jatuh ke dalam laku tidak suci, dan yang hidup dengan mencemarkan keturunan—orang demikian menuju “kṛtyā”, akibat yang merosakkan dan tidak mujur.
Verse 18
असिपत्रवनं याति वृक्षच्छेदी वृथैव यः । क्षुरभ्रका मृगव्याधा वह्निज्वाले पतंति ते
Sesiapa yang tanpa pertimbangan menebang pokok akan pergi ke Asipatravana (rimba berdaun seperti pedang). Para pemburu yang kejam—berkeliaran di celah belukar setajam pisau—akan jatuh ke dalam api yang menyala-nyala. Kekerasan tanpa dharma mengikat jiwa dalam derita yang dahsyat, jauh daripada rahmat Pati (Śiva).
Verse 19
भ्रष्टाचारो हि यो विप्रः क्षत्रियो वैश्य एव च । यात्यंते द्विज तत्रैव यः श्वपाकेषु वह्निदः
Seorang Brahmana yang jatuh daripada laku benar—demikian juga seorang Kshatriya atau Vaishya—wahai yang dua kali lahir, akan menuju pengakhiran yang sama seperti orang yang menyalakan api pembakaran mayat di kalangan “śvapāka” (golongan terbuang).
Verse 20
व्रतस्य लोपका ये च स्वाश्रमाद्विच्युताश्च ये । संदंशयातनामध्ये पतंति भृशदारुणे
Mereka yang merosakkan atau meninggalkan vrata (nazar suci), dan mereka yang tersasar daripada disiplin āśrama masing-masing, akan terjun ke dalam siksaan yang amat kejam bernama “Sandaṃśa”, neraka penderitaan tanpa henti.
Verse 21
वीर्यं स्वप्नेषु स्कंदेयुर्ये नरा ब्रह्मचारिणः । पुत्रा नाध्यापिता यैश्च ते पतंति श्वभोजने
Lelaki yang telah mengambil nazar brahmacarya namun membiarkan vīrya (benih) gugur walau dalam mimpi—dan mereka yang tidak mendidik anak lelaki dalam disiplin suci—akan jatuh ke keadaan bernama “śvabhojana”, kehinaan yang diibaratkan makan di kalangan anjing.
Verse 22
एते चान्ये च नरकाः शतशोऽथ सहस्रशः । येषु दुष्कृतकर्माणः पच्यते यातनागताः
Neraka-neraka ini dan banyak lagi yang lain—beratus-ratus bahkan beribu-ribu—wujud adanya; di dalamnya, mereka yang melakukan perbuatan jahat “dimasak” dalam seksa, setelah jatuh ke dalam keadaan hukuman. Dari sudut pandang Śaiva, penderitaan itu timbul daripada pāśa (ikatan) yang dicipta oleh karma sendiri, sehingga jiwa berpaling kepada Pati (Tuhan Śiva) dan menempuh jalan penyucian.
Verse 23
तथैव पापान्येतानि तथान्यानि सहस्रशः । भुज्यंते यानि पुरुषैर्नरकांतरगोचरैः
Demikian juga, dosa-dosa ini dan ribuan jenis dosa yang lain turut dialami (sebagai akibatnya) oleh manusia, iaitu mereka yang terikat pada pelbagai wilayah neraka.
Verse 24
वर्णाश्रमविरुद्धं च कर्म कुर्वंति ये नराः । कर्मणा मनसा वाचा निरये तु पतंति ते
Mereka yang melakukan perbuatan yang bertentangan dengan kewajipan varṇa dan āśrama mereka—melalui perbuatan, melalui fikiran, dan melalui kata-kata—pasti jatuh ke neraka. Dari sudut pandang Śaiva, kekacauan demikian mengikat paśu (jiwa) lebih ketat dalam pāśa (ikatan), menghalang jalan kesucian dan penyedaran Śiva.
Verse 25
अधश्शिरोभिर्दृश्यंते नारका दिवि दैवतैः । देवानधोमुखान्सर्वानधः पश्यंति नारकाः
Di syurga, para dewa melihat penghuni neraka seolah-olah mereka terbalik, kepala di bawah. Dan mereka yang terikat ke neraka, melihat semua dewa seakan-akan menghadap ke bawah, lalu memandang mereka dari bawah ke atas.
Verse 26
स्थावराः कृमिपाकाश्च पक्षिणः पशवो मृगाः । धार्मिकास्त्रिदशास्तद्वन्मोक्षिणश्च यथाक्रमम्
Menurut tertibnya datanglah makhluk tidak bergerak (sthāvara), kemudian cacing dan serangga, kemudian burung, kemudian haiwan ternak dan binatang liar; selepas itu manusia yang berpegang pada dharma, kemudian para dewa—dan demikian juga, dalam urutan yang sama, mereka yang mencapai mokṣa (pembebasan).
Verse 27
यावंतो जंतवस्स्वर्गे तावंतो नरकौकसः । पापकृद्याति नरकं प्रायश्चित्तपराङ्मुखः
Sebanyak mana makhluk di syurga, sebanyak itulah juga yang mendiami neraka. Pelaku dosa akan pergi ke neraka apabila berpaling daripada prāyaścitta, iaitu penebusan dan penyucian dosa.
Verse 28
गुरूणि गुरुभिश्चैव लघूनि लघुभिस्तथा । प्रायश्चित्तानि कालेय मनुस्स्वायम्भुवोऽब्रवीत्
Wahai Kāleya, Svāyambhuva Manu mengajarkan bahawa kesalahan berat ditebus dengan prāyaścitta yang berat, dan kesalahan ringan dengan prāyaścitta yang ringan—masing-masing menurut kadar dan waktunya yang tepat.
Verse 29
यानि तेषामशेषाणां कर्मार्ण्युक्तानि तेषु वै । प्रायश्चित्तमशेषेण हरानुस्मरणं परम्
Apa jua perbuatan yang telah disebut berkenaan semua insan tanpa kecuali—di antaranya, penebusan dosa yang tertinggi, dengan sempurna dalam segala cara, ialah sentiasa mengingati Hara (Tuhan Śiva).
Verse 30
प्रायश्चित्तं तु यस्यैव पापं पुंसः प्रजायते । कृते पापेऽनुतापोऽपि शिवसंस्मरणं परम्
Bagi dosa yang timbul dalam diri seseorang itu juga, penebusan yang sejati ialah ini: walaupun dosa telah dilakukan, rasa sesal—berserta ingatan tertinggi kepada Tuhan Śiva—itulah ubat yang paling luhur.
Verse 31
माहेश्वरमवाप्नोति मध्याह्नादिषु संस्मरन् । प्रातर्निशि च संध्यायां क्षीणपापो भवेन्नरः
Dengan mengingati Maheśvara (Tuhan Śiva) pada tengah hari dan pada persimpangan waktu yang suci lainnya—pada fajar, pada malam, dan pada senja—seseorang mencapai keadaan Maheśvara; dosanya luluh dan dia menjadi suci.
Verse 32
मुक्तिं प्रयाति स्वर्गं वा समस्तक्लेशसंक्षयम । शिवस्य स्मरणादेव तस्य शंभोरुमापतेः
Dengan sekadar mengingati Śiva—Śambhu, Tuhan kepada Umā—seseorang mencapai moksha, atau jika tidak, syurga, serta lenyapnya seluruh penderitaan tanpa sisa.
Verse 33
पापन्तरायो विप्रेन्द्र जपहोमार्चनादि च । भवत्येव न कुत्रापि त्रैलोक्ये मुनिसत्तम
Wahai Brahmin yang terbaik, wahai resi yang utama: bagi mereka yang tekun dalam japa, homa, pemujaan dan seumpamanya, halangan yang lahir daripada dosa pasti muncul; tiada suatu tempat pun dalam tiga alam yang bebas daripadanya.
Verse 34
महेश्वरे मतिर्यस्य जपहोमार्चनादिपु । यत्पुण्यं तत्कृतं तेन देवेन्द्रत्वादिकं फलम्
Sesiapa yang fikirannya teguh tertumpu kepada Mahādeva ketika melakukan amalan seperti japa mantra, homa (persembahan ke dalam api suci), arcana (pemujaan), dan seumpamanya—segala pahala suci yang lahir daripada amalan itu benar-benar disempurnakan olehnya, dan menghasilkan buah seperti mencapai kedudukan Indra serta pencapaian ilahi yang luhur lainnya.
Verse 35
पुमान्न नरकं याति यः स्मरन्भक्तितो मुने । अहर्निशं शिवं तस्मात्स क्षीणाशेषपातकः
Wahai muni, lelaki yang mengingati Śiva dengan bhakti tidak akan pergi ke neraka. Oleh itu, dengan mengingati Śiva siang dan malam, dia menjadi orang yang segala dosa yang masih berbaki telah hapus sepenuhnya.
Verse 36
नरकस्वर्गसंज्ञाये पापपुण्ये द्विजोत्तम । ययोस्त्वेकं तु दुःखायान्यत्सुखायोद्भवाय च
Wahai yang terbaik antara yang dua kali lahir, dosa dan pahala masing-masing dikenal sebagai “neraka” dan “syurga”. Daripada keduanya, yang satu membawa penderitaan, sedangkan yang satu lagi menimbulkan kebahagiaan.
Verse 37
तदेव प्रीतये भूत्वा पुनर्दुःखाय जायते । तत्स्याद्दुःखात्मकं नास्ति न च किंचित्सुखात्मकम्
Perkara yang mula-mula timbul untuk menyenangkan hati, kemudian kembali menjadi sebab dukacita. Sesungguhnya di dunia ini tiada sesuatu yang semata-mata bersifat derita, dan tiada pula apa-apa yang semata-mata bersifat bahagia.
Verse 38
मनसः परिणामोऽयं सुखदुःखोपलक्षणः । ज्ञानमेव परं ब्रह्म ज्ञानं तत्त्वाय कल्पते
Perubahan minda ini dikenali melalui tanda-tanda suka dan duka. Pengetahuan semata-mata ialah Brahman Tertinggi; pengetahuan itulah yang benar-benar menjadi penyedaran Hakikat (tattva).
Verse 39
ज्ञानात्मकमिदं विश्वं सकलं सचराचरम् । परविज्ञानतः किंचिद्विद्यते न परं मुने
Seluruh alam semesta ini—segala yang bergerak dan yang tidak bergerak—berhakikat kesedaran (jñāna). Wahai resi, melampaui Pengetahuan Tertinggi itu, tiada sesuatu pun yang lebih luhur wujudnya.
Verse 40
एवमेतन्मयाख्यातं सर्वं नरकमण्डलम् । अत ऊर्ध्वं प्रवक्ष्यामि सांप्रतं मंडलं भुवः
Demikianlah telah aku jelaskan kepadamu dengan sempurna seluruh mandala alam neraka. Kini, melangkah ke atas, akan aku huraikan pada saat ini mandala Bhū—lingkungan dunia bumi.
Rather than a single mythic episode, the chapter advances a theological-ethical argument: narakas are real cosmological jurisdictions where sinners undergo suffering proportionate to specific actions; the text supports a law-like karmic order by naming realms and correlating them with defined transgressions.
The catalogue works as a negative sādhanā (apophatic ethics): by contemplating the differentiated consequences of falsehood, violence, theft, and complicity, the listener cultivates fear of adharma, steadiness in satya, and detachment—conditions that stabilize bhakti and redirect the will toward liberation-oriented conduct.
No distinct iconographic manifestation is foregrounded in the sampled material; the chapter’s emphasis is administrative-cosmological (naraka taxonomy) and ethical (karmic causality). Any Shaiva framing is implicit: moral order is intelligible within Śiva’s overarching governance of the cosmos rather than through a specific avatāra or mūrti description.