
Adhyaya ini mengisahkan Himagiri, raja gunung, mendekati Śiva dengan persembahan bunga dan buah-buahan yang auspisius, serta membawa puterinya—di sini dikenali sebagai Kālī (Pārvatī)—kerana hasratnya untuk beribadah dan berkhidmat kepada Śiva. Brahmā membingkai peristiwa ini: Himagiri bersujud kepada Tuhan tiga alam, lalu memohon bagi pihak puterinya. Himagiri berbicara terus, meminta izin agar puterinya dapat melakukan sevā kepada Śaṅkara secara berterusan bersama para sahabatnya, sambil menegaskan bahawa hal itu memerlukan perkenan dan rahmat Śiva. Śiva kemudian memandang gadis itu di ambang usia remaja; teks beralih kepada huraian rupa (rūpa-varṇana) yang indah—kulit bak teratai, wajah bak bulan, mata lebar, anggota yang anggun, dan pesona luar biasa, sehingga bahkan minda yang terlatih dalam meditasi boleh tergoncang oleh darśana-nya. Bab ini menghubungkan niat bhakti (ārādhana/sevā) dengan penyingkapan teologi: wujud Sang Dewi ditampilkan sebagai pusat keindahan (rasa) dan daya metafizik (śakti), menyediakan landasan bagi perkembangan kisah Pārvatī seterusnya.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । अथ शैलपतिर्हृष्टः सत्पुष्पफलसंचयम् । समादाय स्वतनयासहितोऽगाद्धरांतिकम्
Brahmā bersabda: Kemudian, Tuhan Gunung (Himālaya), dengan hati yang gembira, mengumpulkan himpunan bunga dan buah yang mulia; lalu bersama puterinya sendiri, ia pergi menghadap Dharā (Ibu Bumi).
Verse 2
स गत्वा त्रिजगन्नाथं प्रणम्य ध्यानतत्परम् । अर्थयामास तनयां कालीं तस्मै हृदाद्भुताम्
Kemudian ia pergi kepada Tuhan tiga alam dan bersujud kepada-Nya yang tenggelam dalam samādhi. Ia memohon kepada-Nya akan seorang puteri—Kālī—yang menakjubkan dan amat dikasihi di lubuk hatinya.
Verse 3
फलपुष्पादिकं सर्वं तत्तदग्रे निधाय सः । अग्रे कृत्वा सुतां शम्भुमिदमाह च शैलराट्
Dengan meletakkan di hadapan-Nya segala persembahan—buah-buahan, bunga-bungaan dan seumpamanya—lalu menempatkan puterinya di hadapan Śambhu (Śiva), raja segala gunung pun berkata demikian.
Verse 4
हिमगिरिरुवाच । भगवंस्तनया मे त्वां सेवितुं चन्द्रशेखरम् । समुत्सुका समानीता त्वदाराधनकांक्षया
Himagiri berkata: “Wahai Tuhan Yang Mulia, puteriku—dengan kerinduan untuk berkhidmat kepada-Mu, wahai Candraśekhara—telah dibawa ke sini kerana hasratnya untuk memuja dan bersembahyang kepada-Mu.”
Verse 5
सखीभ्यां सह नित्यं त्वां सेवतामेव शंकरम् । अनुजानीहि तां नाथ मयि ते यद्यनुग्रहः
“Biarkanlah dia, bersama dua sahabatnya, sentiasa berkhidmat kepada-Mu—kepada Śaṅkara semata-mata. Wahai Tuan, izinkanlah hal itu, jika benar Engkau berkenan dan mengurniai aku rahmat.”
Verse 6
ब्रह्मोवाच । अथ तां शंकरोऽपश्यत्प्रथमारूढयौवनाम् । फुल्लेन्दीवरपत्राभा पूर्णचन्द्रनिभाननाम्
Brahmā berkata: Lalu Śaṅkara memandangnya, baru melangkah ke mekarnya usia muda—bersinar laksana kelopak teratai biru yang mekar penuh, dan wajahnya bagaikan bulan purnama.
Verse 7
समस्तलीलासंस्थानशुभवेषविजृम्भिकाम् । कम्बुग्रीवां विशालाक्षीं चारुकर्णयुगोज्ज्वलाम्
Dia bersinar dengan rupa yang indah, layak bagi segala lila ilahi—tubuhnya seimbang, busananya bertuah dan bercahaya. Lehernya laksana sangkha, matanya luas lagi bening, dan keelokannya kian terserlah oleh sepasang telinga yang menawan.
Verse 8
मृणालायतपर्य्यन्तबाहुयुग्ममनोहराम् । राजीवकुड्मलप्रख्यौ घनपीनौदृढौस्तनौ
Sepasang lengan Sang Ibu Dewi begitu menawan, memanjang hingga ke lutut bagaikan tangkai teratai yang lembut. Dada baginda laksana kuntum teratai—penuh, tegap dan bulat sempurna—menzahirkan kesempurnaan bertuah pada rupa jasmani Ibu Ilahi.
Verse 9
बिभ्रतीं क्षीणमध्यां च त्रिवलीमध्यराजिताम् । स्थलपद्मप्रतीकाशपादयुग्मविराजिताम्
Baginda memiliki pinggang yang ramping, dihiasi tiga lipatan anggun di bahagian tengah. Sepasang kakinya bersinar laksana bunga teratai di tanah yang teguh—demikianlah digambarkan rupa saguṇa yang bertuah bagi Dewi Pārvatī.
Verse 10
ध्यानपंजरनिर्बद्धमुनिमानसमप्यलम् । दर्शनाद्भ्रंशने शक्तां योषिद्गणशिरोमणिम्
Dia laksana permata mahkota di antara para wanita—begitu berkuasa sehingga dengan sekadar terlihat, dia mampu menggoncang minda seorang muni yang terikat kukuh dalam sangkar dhyāna (meditasi).
Verse 11
दृष्ट्वा तां तादृशीं तात ध्यानिनां च मनोहराम् । विग्रहे तन्त्रमन्त्राणां वर्द्धिनीं कामरूपिणीम्
Wahai kekasih, tatkala melihatnya dalam rupa yang menakjubkan itu—yang memikat para yogi yang bermeditasi—dia tampak sebagai perwujudan Tantra dan Mantra, yang menambah daya keduanya, serta Dewi yang mengambil apa jua rupa menurut kehendaknya.
Verse 12
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे शिवहिमाचलसम्वादवर्णनं नाम द्वादशोऽध्यायः
Demikianlah, dalam Śrī Śiva Mahāpurāṇa, dalam Saṃhitā kedua (Rudra-saṃhitā), dalam Khaṇḍa ketiga (Pārvatī-khaṇḍa), berakhirlah bab kedua belas yang bertajuk “Huraian Dialog antara Śiva dan Himācala.”
Verse 14
ववन्द शीर्ष्णा च पुनर्हिमाचलः स संशयं प्रापददीनसत्त्वः । उवाच वाक्यं जगदेकबन्धुं गिरीश्वरो वाक्यविदां वरिष्ठः
Kemudian Himācala sekali lagi menundukkan kepala menyembah; semangatnya menjadi lemah lalu jatuh ke dalam keraguan. Maka Girīśvara—yang paling utama dalam seni tutur kata, dan satu-satunya kerabat sejati seluruh alam—pun bersabda kepadanya.
Verse 15
हिमाचल उवाच । देवदेव महादेव करुणाकर शंकर । पश्य मां शरणम्प्राप्तमुन्मील्य नयने विभो
Himācala berkata: “Wahai Dewa segala dewa, wahai Mahādeva, Śaṅkara yang lautan belas kasih! Wahai Tuhan Yang Meliputi segalanya, bukalah mata-Mu dan pandanglah aku; aku datang mencari perlindungan pada-Mu.”
Verse 16
शिव शर्व महेशान जगदानन्दकृत्प्रभो । त्वां नतोऽहं महादेव सर्वापद्विनिवर्तकम्
Wahai Śiva—Śarva, Maheśāna, Tuhan yang menganugerahkan kebahagiaan kepada segala alam! Wahai Mahādeva, aku bersujud kepada-Mu, penghalau segala bencana dan rintangan.
Verse 17
न त्वां जानंति देवेश वेदाश्शास्त्राणि कृत्स्नशः । अतीतो महिमाध्वानं तव वाङ्मनसोः सदा
Wahai Tuhan para dewa, Veda dan segala śāstra tidak mampu mengenal-Mu sepenuhnya. Jalan kemuliaan-Mu sentiasa melampaui jangkauan kata-kata dan fikiran.
Verse 18
अतद्व्यावृत्तितस्त्वां वै चकितं चकितं सदा । अभिधत्ते श्रुतिः सर्वा परेषां का कथा मता
Kerana Engkau melampaui segala yang disebut “bukan Itu”—melampaui setiap huraian yang membatasi—maka seluruh Śruti (wahyu Veda) menyebut-Mu sentiasa menakjubkan, sentiasa mengagumkan. Jika Śruti sendiri menyatakan demikian, apakah lagi yang dapat dikatakan oleh sesiapa pun untuk menggambarkan-Mu?
Verse 19
जानंति बहवो भक्तास्त्वत्कृपां प्राप्य भक्तितः । शरणागत भक्तानां न कुत्रापि भ्रमादिकम्
Ramai para bhakta, dengan bhakti, mengenal rahmat-Mu setelah menerimanya. Bagi para bhakta yang telah berlindung (śaraṇāgata) kepada-Mu, tiada di mana pun wujud kekeliruan, delusi dan seumpamanya.
Verse 20
विज्ञप्तिं शृणु मत्प्रीत्या स्वदासस्य ममाधुना । तव देवाज्ञया तात दीनत्वाद्वर्णयामि हि
Demi kasih sayang kepada hamba, dengarlah sekarang permohonan hamba yang hina ini; kerana hamba ialah hamba milik-Mu sendiri. Wahai yang dikasihi, menurut titah ilahi-Mu, hamba akan benar-benar menghuraikan keadaan hamba yang serba tidak berdaya.
Verse 21
सभाग्योहं महादेव प्रसादात्तव शंकर । मत्वा स्वदासं मां नाथ कृपां कुरु नमोऽस्तु ते
Wahai Mahādeva, wahai Śaṅkara, dengan rahmat-Mu aku benar-benar beruntung. Wahai Tuhan, anggaplah aku sebagai hamba-Mu sendiri dan kurniakan belas kasihan kepadaku—sembah sujud kepada-Mu.
Verse 22
प्रत्यहं चागमिष्यामि दर्शनार्थं तव प्रभो । अनया सुतया स्वामिन्निदेशं दातुमर्हसि
“Wahai Tuhan, setiap hari aku akan datang untuk menatap-Mu. Wahai Tuan, sudilah memberi petunjuk-Mu melalui puteri ini (milikku).”
Verse 23
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्योन्मील्य नेत्रे महेश्वरः । त्यक्तध्यानः परामृश्य देवदेवोऽब्रवीद्वचः
Brahmā bersabda: Setelah mendengar kata-katanya demikian, Maheśvara membuka mata-Nya. Baginda menghentikan semadi, merenung sejenak, lalu Dewa segala dewa menuturkan kata-kata ini.
Verse 24
महेश्वर उवाच । आगंतव्यं त्वया नित्यं दर्शनार्थं ममाचल । कुमारीं सदने स्थाप्य नान्यथा मम दर्शनम्
Maheśvara bersabda: “Wahai Gunung (Himālaya), engkau hendaklah datang sentiasa untuk menatap-Ku. Tempatkan sang gadis (Pārvatī) di rumahmu; jika tidak, engkau tidak akan memperoleh darśana-Ku.”
Verse 25
ब्रह्मोवाच । महेशवचनं श्रुत्वा शिवातातस्तथाविधम् । अचलः प्रत्युवाचेदं गिरिशं नतकमधरः
Brahmā berkata: Setelah mendengar sabda Mahesha yang demikian, bapa Śiva, iaitu Acala (Himālaya), dengan kepala tertunduk, menjawab kepada Girīśa (Tuan Śiva) seperti berikut.
Verse 26
हिमाचल उवाच । कस्मान्मयानया सार्द्धं नागंतव्यं तदुच्यताम् । सेवने किमयोग्येयं नाहं वेद्म्यत्र कारणम्
Himācala berkata: “Nyatakan kepadaku mengapa aku tidak patut pergi ke sana bersama dirinya. Adakah aku tidak layak untuk khidmat bakti ini? Aku tidak mengerti sebabnya.”
Verse 27
ब्रह्मोवाच । ततोऽब्रवीद्गिरिं शंभुः प्रहसन्वृषभध्वजः । लोकाचारं विशेषेण दर्शयन्हि कुयोगिनाम्
Brahmā berkata: Lalu Śambhu, Tuhan yang berpanji Lembu, sambil tersenyum berbicara kepada Gunung (Himālaya), khususnya memperlihatkan adat laku duniawi untuk menyingkap para yogin yang tersesat.
Verse 28
शंभुरुवाच । इयं कुमारी सुश्रोणी तन्वी चन्द्रानना शुभा । नानेतव्या मत्समीपे वारयामि पुनः पुनः
Śambhu bersabda: “Gadis ini—berpinggul elok, bertubuh ramping, berwajah bulan, lagi membawa tuah—jangan dibawa mendekati-Ku. Berkali-kali Aku melarangnya.”
Verse 29
मायारूपा स्मृता नारी विद्वद्भिर्वेदपारगैः । युवती तु विशेषेण विघ्नकर्त्री तपस्विनाम्
Orang bijaksana—yang menguasai Veda—menyatakan bahawa “wanita” ialah perwujudan Māyā. Terutama sekali wanita muda dikatakan menjadi penghalang bagi para pertapa yang menunaikan tapa.
Verse 30
अहं तपस्वी योगी च निर्लिप्तो मायया सदा । प्रयोजनं न युक्त्या वै स्त्रिया किं मेस्ति भूधर
Aku seorang pertapa dan yogin, sentiasa tidak terlekat dan tidak tersentuh oleh Māyā. Apakah tujuan bagiku berhubung dengan seorang wanita? Katakanlah kepadaku, wahai pemikul gunung.
Verse 31
एवं पुनर्न वक्तव्यं तपस्विवरसंश्रित । वेदधर्मप्रवीणस्त्वं यतो ज्ञानिवरो बुधः
“Maka demikianlah, wahai engkau yang bersandar pada pertapa yang paling utama, janganlah berkata begini lagi. Kerana engkau mahir dalam dharma Veda; maka engkau seorang bijaksana, bahkan yang terbaik antara para mengetahui.”
Verse 32
भवत्यचल तत्संगाद्विषयोत्पत्तिराशु वै । विनश्यति च वैराग्यं ततो भ्रश्यति सत्तपः
Wahai yang teguh, daripada pergaulan dengan itu (pengaruh duniawi), timbulnya objek-objek indera berlaku dengan cepat. Lalu vairāgya (ketidakmelekatan) musnah, dan daripadanya tapas yang sejati, bersifat sattva, pun merosot.
Verse 33
अतस्तपस्विना शैल न कार्या स्त्रीषु संगतिः । महाविषयमूलं सा ज्ञानवैराग्यनाशिनी
Oleh itu, wahai Gunung, seorang pertapa tidak patut menjalin pergaulan intim dengan wanita; kerana keterikatan itu menjadi akar kepada kenikmatan indera yang besar dan memusnahkan kedua-duanya: pengetahuan sejati dan vairāgya.
Verse 34
ब्रह्मोवाच । इत्याद्युक्त्वा बहुतरं महायोगी महेश्वरः । विरराम गिरीशं तं महायोगिवरः प्रभुः
Brahmā berkata: Setelah berkata demikian dan banyak lagi, Mahāyogī—Maheśvara, Sang Tuhan—pun terdiam; Girīśa, yang tertinggi antara para yogin, Penguasa Yang Mahakuasa, lalu berhenti sejenak.
Verse 35
एतच्छ्रुत्वा वचनं तस्य शंभोर्निरामयं निःस्पृहं निष्ठुरं च । कालीतातश्चकितोऽभूत्सुरर्षे तद्वत्किंचिद्व्याकुलश्चास तूष्णीम्
Wahai resi di kalangan para dewa, mendengar kata-kata Śambhu yang sihat tanpa cela, tanpa nafsu, dan tegas itu, ayah Kālī menjadi terkejut; demikian juga dia agak gelisah lalu berdiam diri.
Verse 36
तपस्विनोक्तं वचनं निशम्य तथा गिरीशं चकितं विचार्य्य । अतः प्रणम्यैव शिवं भवानी जगाद वाक्यं विशदन्तदानीम्
Setelah mendengar kata-kata sang pertapa, dan setelah merenung—agak terkejut—tentang Girīśa (Śiva), Bhavānī pun bersujud kepada Śiva dan pada saat itu mengucapkan kata-katanya dengan maksud yang jelas.
Himagiri approaches Śiva with offerings and formally petitions that his daughter Kālī be allowed to worship and serve Śiva; Śiva then views her and the text elaborates her divine form.
It encodes śakti as a metaphysical force: the Goddess’s form is not merely aesthetic but spiritually efficacious, capable of unsettling even meditative minds, underscoring darśana as transformative.
Śiva is invoked as Trijagannātha, Śaṅkara, and Candraśekhara; the daughter is explicitly named Kālī while functioning within the Pārvatī narrative framework.