Adhyaya 3
Kailasa SamhitaAdhyaya 369 Verses

प्रणवमहिमा — The Greatness of the Praṇava (Om) as Śiva

Adhyaya 3 disusun sebagai ajaran teologi langsung daripada Īśvara (Śiva) kepada Devī sebagai jawapan kepada pertanyaannya. Bab ini menghuraikan metafizik mantra dengan hujah yang kemas: praṇava (Om), disebut sebagai mantra satu suku kata (ekākṣara-mantra), dikenal pasti sebagai Śiva sendiri—melampaui tiga guṇa, Maha Mengetahui, dan asas sebab-musabab alam semesta. Pengetahuan tentang makna Om (praṇava-jñāna) dianggap inti segala ilmu dan benih bagi semua vidyā, dengan analogi “benih beringin” yang menunjukkan bagaimana bunyi yang amat halus memuatkan makna luas serta daya kosmologi. Satu doktrin penting ialah hampir tiadanya perbezaan antara penanda dan yang ditandai (vācaka-vācya): Om bukan sekadar lambang Śiva, tetapi turut mengambil bahagian dalam realiti Śiva. Bab ini juga membawa soteriologi terapan: Om dipuji sebagai “permata mahkota segala mantra” dan dikaitkan secara jelas dengan pembebasan (mukti), sambil menyebut Kāśī (Vārāṇasī) sebagai tempat Śiva menganugerahkan jalan penyelamatan ini kepada makhluk.

Shlokas

Verse 1

ईश्वर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वम्परि पृच्छसि । तस्य श्रवणमात्रेण जीवस्साक्षाच्छिवो भवेत्

Īśvara bersabda: “Dengarlah, wahai Devī. Akan Kuterangkan apa yang engkau tanyakan kepada-Ku. Dengan hanya mendengar ajaran itu, jīva yang terikat menjadi Śiva secara langsung (sākṣāt).”

Verse 2

प्रणवार्थपरिज्ञानमेव ज्ञानं मदात्मकम् । बीजन्तत्सर्वविद्यानां मंत्र म्प्रणवनामकम्

Pengetahuan sejati ialah penyedaran langsung akan makna Praṇava (Oṃ), kerana pengetahuan itu adalah daripada hakikat-Ku sendiri. Praṇava itu—yang dinamai mantra—ialah benih bagi segala cabang ilmu suci.

Verse 3

अतिसूक्ष्मं महार्थं च ज्ञेयं तद्वटबीजवत् । वेदादि वेदसारं च मद्रूपं च विशेषतः

Ketahuilah Yang Itu (Hakikat Tertinggi) amat halus namun bererti besar—seperti biji pohon beringin. Ia adalah permulaan Veda dan juga sari pati Veda; dan terutama sekali, ia adalah rupa serta hakikat-Ku sendiri.

Verse 4

देवो गुणत्रयातीतः सर्वज्ञः सर्वकृत्प्रभुः । ओमित्येकाक्षरे मंत्रे स्थितोहं सर्वगश्शिवः

Akulah Tuhan Ilahi yang melampaui tiga guṇa, Maha Mengetahui dan Penguasa yang melakukan segala-galanya. Bersemayam dalam mantra satu suku kata “Om”, Akulah Śiva—yang hadir di mana-mana dan meresapi semuanya.

Verse 5

यदस्ति वस्तु तत्सर्वं गुणप्राधान्ययोगतः । समस्तं व्यस्त मपि च प्रणवार्थं प्रचक्षते

Apa jua hakikat yang wujud—kerana dominasi guṇa—sama ada dipandang sebagai keseluruhan yang tidak terpisah atau sebagai bahagian yang berbeza, para bijaksana menyatakan semuanya itulah makna Praṇava (Oṃ).

Verse 6

सर्वार्थसाधकं तस्मादेकं ब्रह्मैतदक्षरम् । तेनोमिति जगत्कृस्नं कुरुते प्रथमं शिवः

Oleh itu, satu suku kata yang tidak binasa ini—Brahman itu sendiri—ialah penyempurna segala tujuan. Dengan “Oṃ” itulah, Śiva pada permulaan menzahirkan dan menata seluruh alam semesta.

Verse 7

शिवो वा प्रणवो ह्येष प्रणवो वा शिवः स्मृतः । वाच्यवाचकयोर्भेदो नात्यंतं विद्यते यतः

Praṇava (Oṁ) ini sesungguhnya Śiva; dan Praṇava juga diingati sebagai Śiva. Kerana perbezaan antara yang dinyatakan (makna) dan yang menyatakan (bunyi-kata) tidaklah mutlak.

Verse 8

तस्मादेकाक्षरं देवं मां च ब्रह्मर्षयो विदुः । वाच्यवाचकयोरैक्यं मन्यमाना विपश्चितः

Oleh itu para Brahmarṣi mengetahui Aku sebagai Tuhan yang bersuku kata satu. Orang bijaksana, memahami kesatuan antara yang ditandai (hakikat) dan yang menandai (bunyi), mengenali kesatuan itu—Nama dan Yang Dinamai.

Verse 9

अतस्तदेव जानीयात्प्रणवं सर्वकारणम् । निर्विकारी मुमुक्षुर्मां निर्गुणं परमेश्वरम्

Oleh itu, hendaklah diketahui bahawa Praṇava (Oṁ) sahaja ialah sebab segala-galanya. Pencari mokṣa, bebas daripada perubahan, hendaklah menyedari Aku—Paramēśvara, Tuhan Tertinggi yang nirguṇa, tanpa sifat.

Verse 10

एनमेव हि देवेशि सर्वमंत्रशिरोमणिम् । काश्यामहं प्रदास्यामि जीवानां मुक्तिहेतवे

Wahai Dewi, inilah sesungguhnya permata mahkota segala mantra. Di Kāśī Aku akan mengurniakannya demi pembebasan (mokṣa) semua makhluk bernyawa.

Verse 11

तत्रादौ सम्प्रवक्ष्यामि प्रणवोद्धारम म्बिके । यस्य विज्ञानमात्रेण सिद्धिश्च परमा भवेत्

Di sana, pertama sekali, wahai Ambikā, Aku akan menghuraikan dengan sempurna asal-usul dan makna batin Praṇava (Oṁ); dengan pengetahuan yang benar tentangnya sahaja, tercapailah siddhi yang tertinggi.

Verse 12

निवृत्तिमुद्धरेत्पूर्वमिन्धनं च ततः परम् । कालं समुद्धरेत्पश्चाद्दंडमी श्वरमेव च

Mula-mula hendaklah seseorang melampaui Nivṛtti; sesudah itu Indhana. Kemudian hendaklah melampaui Kāla (Waktu), lalu melampaui Daṇḍa (prinsip hukuman/disiplin), dan akhirnya mencapai Īśvara sendiri, Sang Tuhan Yang Maha Esa.

Verse 13

वर्णपंचकरूपोयमेवं प्रणव उद्धृतः । त्रिमात्रबिन्दुनादात्मा मुक्तिदो जपतां सदा

Demikianlah Praṇava (Oṁ) diisytiharkan: ia berwujud lima aksara, dan hakikatnya ialah tiga mātrā beserta bindu dan nāda. Bagi mereka yang sentiasa mengulanginya dalam japa, ia menganugerahkan mokṣa, pembebasan.

Verse 14

ब्रह्मादिस्थावरान्तानां सर्वेषां प्राणिनां खलु । प्राणः प्रणव एवायं तस्मात्प्रणव ईरितः

Sesungguhnya, bagi semua makhluk—dari Brahmā hingga makhluk yang tidak bergerak—Praṇava (Oṁ) inilah nafas kehidupan (prāṇa). Oleh sebab itu ia diproklamasikan sebagai “Praṇava”.

Verse 15

आद्यम्वर्णमकारं च उकारमुत्तरे ततः । मकारं मध्यतश्चैव नादांतं तस्य चोमिति

Bunyinya yang pertama ialah huruf “A”; kemudian datang “U”; di tengah ialah “M”; dan kemuncaknya ialah getaran halus (nāda). Maka demikianlah ia dinamakan “Om”.

Verse 16

जलवद्वर्णमाद्यन्तु दक्षिणे चोत्तरे तथा । मध्ये मकारं शुचिवदोंकारे मुनिसत्तम

Wahai yang terbaik antara para resi, letakkan huruf pertama—berkilau laksana air—di sebelah kanan dan demikian juga di sebelah kiri; letakkan huruf “ma” di tengah, lalu renungkan Oṅkāra yang suci.

Verse 17

अकारश्चाप्युकारोयं मकाराश्च त्रयं क्रमात् । तिस्रो मात्रास्समाख्याता अर्द्धमात्रा ततः परम्

Menurut tertibnya, ‘a’, ‘u’ dan ‘m’—tiga ini diisytiharkan sebagai tiga mātrā (ukuran bunyi) bagi Oṃ; melampaui semuanya ialah separuh‑mātrā, kehalusan yang transenden sesudahnya.

Verse 18

अर्द्धमात्रा महेशानि बिन्दुनादस्वरूपिणी । वर्णनीया न वै चाद्धा ज्ञेया ज्ञानिभिरेव सा

Wahai Maheshānī, separuh‑mātrā itu berhakikat nāda dan bindu. Ia tidak dapat dihuraikan sepenuhnya dengan kata-kata; hanya para bijaksana mengetahuinya melalui penyaksian langsung.

Verse 19

ईशानस्सर्वविद्यानामित्यद्याश्श्रुतयः प्रिये । मत्त एव भवन्तीति वेदास्सत्यम्वदन्ति हि

Wahai kekasih, Śruti bermula dengan pengisytiharan: “Īśāna ialah Tuhan bagi segala pengetahuan.” Sesungguhnya, Veda berkata benar bahawa segala pengetahuan lahir daripada-Ku sahaja.

Verse 20

तस्माद्वेदादिरेवाहं प्रणवो मम वाचकः । वाचकत्वान्ममैषोऽपि वेदादिरिति कथ्यते

Oleh itu, Aku sahaja ialah permulaan Veda; Praṇava (Oṃ) ialah penanda yang menamakan-Ku. Kerana ia menjadi penanda bagi-Ku, Praṇava itu juga disebut “permulaan Veda”.

Verse 21

अकारस्तु महद्बीजं रजस्स्रष्टा चतुर्मुखः । उकारः प्रकृतिर्योनिस्सत्त्वं पालयिता हरिः

“A” ialah benih agung (punca asal yang mula-mula); daripada rajas lahirlah Pencipta bermuka empat, Brahmā. “U” ialah Prakṛti, rahim segala penzahiran; daripada sattva lahirlah Hari (Viṣṇu), Pemelihara.

Verse 22

मकारः पुरुषो बीजी तमस्संहारको हरः । बिन्दुर्महेश्वरो देवस्तिरो भाव उदाहृतः

Suku kata “Ma” diisytiharkan sebagai Puruṣa, sebagai bīja (benih), dan sebagai Hara yang melenyapkan tamas (kegelapan dan kelembaman). Bindu diajarkan sebagai Maheśvara, Sang Penguasa, dan dihuraikan sebagai kuasa penyelubungan (tirobhāva).

Verse 23

नादस्सदाशिवः प्रोक्तस्सर्वानुग्रहकारकः । नादमूर्द्धनि संचिन्त्य परात्परतरः शिवः

Nāda dinyatakan sebagai Sadāśiva, pemberi anugerah kepada semua. Dengan merenungkan Nāda itu di puncak kepala, seseorang menyedari Śiva yang lebih tinggi daripada yang tertinggi—melampaui bahkan yang melampaui.

Verse 24

स सर्वज्ञः सर्वकर्त्ता सर्वेशो निर्मलोऽव्ययः । अनिर्देश्यः परब्रह्म साक्षात्सदसतः परः

Dia Maha Mengetahui, Maha Pelaku, dan Tuhan bagi segala-galanya—suci tanpa noda dan tidak binasa. Dia tidak terungkap oleh kata-kata; Dialah Parabrahman itu sendiri, yang secara langsung melampaui sat (yang nyata) dan asat (yang tidak nyata).

Verse 26

सद्यादीशानपर्य्यंतान्यकारादिषु पंचसु । स्थितानि पंच ब्रह्माणि तानि मन्मूर्त्तयः क्रमात्

Dari Sadyojāta hingga Īśāna, lima Brahma bersemayam dalam lima vokal yang bermula dengan “a”. Menurut tertibnya, lima Brahma itu ialah rupa-rupa-Ku sendiri.

Verse 27

अष्टौ कलास्समाख्याता अकारे सद्यजाश्शिवे । उकारे वामरूपिण्यस्त्रयोदश समीरिताः

Dalam suku kata “A”, lapan kalā (daya ilahi) dinyatakan—milik Śiva dalam aspek Sadyajāta. Dalam suku kata “U”, tiga belas kalā diajarkan—milik rupa Vāma (aspek pemurah yang memelihara).

Verse 28

अष्टावघोररूपिण्यो मकारे संस्थिताः कलाः । बिन्दौ चतस्रस्संभूताः कलाः पुरुषगोचराः

Lapan kalā yang berwujud Aghora bersemayam dalam suku kata ‘ma’. Dan pada bindu muncul empat kalā yang dapat ditanggapi dalam lingkungan puruṣa (jiwa individu).

Verse 29

नादे पंच समाख्याताः कला ईशानसंभवाः । षड्विधैक्यानुसंधानात्प्रपंचात्मकतोच्यते

Di dalam Nāda dinyatakan lima Kalā, lahir daripada Īśāna (Śiva). Dan kerana melalui perenungan kesatuan enam lapis ia menjadi asas bagi kepelbagaian yang termanifestasi, maka ia disebut memiliki sifat prapañca, yakni alam semesta yang terzahir.

Verse 30

मन्त्रो यन्त्रं देवता च प्रपंचो गुरुरेव च । शिष्यश्च षट्पदार्था नामेषामर्थं शृणु प्रिये

“Mantra, yantra, dewa penaung, keseluruhan amalan ritual, Guru, dan murid—itulah enam prinsip asas yang disebut. Sekarang, wahai kekasih, dengarkanlah makna semuanya.”

Verse 31

पंचवर्णसमष्टिः स्यान्मन्त्रः पूर्वमुदाहतः । स एव यंत्रतां प्राप्तो वक्ष्ये तन्मण्डलक्रमम्

Mantra yang telah diisytiharkan sebelumnya ialah gabungan lima suku kata suci. Mantra yang sama itu, apabila disusun dalam bentuk yantra, menjadi yantra itu sendiri; kini akan kujelaskan tertib maṇḍala-nya.

Verse 32

यन्त्रं तु देवतारूपं देवता विश्वरूपिणी । विश्वरूपो गुरुः प्रोक्तश्शिष्यो गुरुवपुस्त्वतः

Yantra sesungguhnya ialah rupa sang dewa; dan sang dewa berwujud sejagat. Guru dinyatakan berwujud sejagat; maka murid hendaklah dipandang sebagai tubuh Guru itu sendiri.

Verse 33

ओमितीदं सर्वमिति सर्वं ब्रह्मेति च श्रुतेः । वाच्यवाचकसम्बन्धोप्ययमेवार्थ ईरितः

Kerana Śruti menyatakan, “Om—ini adalah segala-galanya,” dan juga, “Segala ini ialah Brahman,” maka diajarkan bahawa bahkan hubungan antara makna yang dinyatakan dan kata yang menyatakannya pun menunjuk kepada kebenaran yang sama: keseluruhan ini bersifat Brahman (Tuhan Tertinggi, Śiva).

Verse 34

आधारो मणिपूरश्च हृदयं तु ततः परम् । विशुद्धिराज्ञा च ततः शक्तिः शान्तिरिति क्रमात्

Menurut tertibnya datang Ādhāra (pusat akar) dan Maṇipūra; di atasnya ialah Hati. Kemudian berturut-turut Viśuddhi dan Ājñā; dan melampaui semuanya itu ialah Śakti dan Śānti.

Verse 35

स्थानान्येतानि देवेशि शान्त्यतीतं परात्परम् । अधिकारी भवेद्यस्य वैराग्यं जायते दृढम्

Wahai Dewi Yang Mulia, inilah keadaan-keadaan luhur—melampaui kedamaian dan amat transenden. Seseorang menjadi benar-benar layak (untuk penyedaran ini) apabila vairagya, ketidakmelekatan yang teguh, bangkit dalam dirinya.

Verse 36

विषयः स्यामहं देवि जीवब्रह्मैक्यभावनात् । सम्बन्धं शृणु देवेशि विषयः सम्यगीरितः

Wahai Dewi, pokok yang dimaksudkan di sini ialah perenungan tentang kesatuan antara jiwa individu (jīva) dan Brahman. Wahai Ratu para dewa, dengarlah kini hubungan serta konteks yang tepat—topik ini telah dinyatakan dengan benar.

Verse 37

जीवात्मनोर्मया सार्द्धमैक्यस्य प्रणवस्य च । वाच्यवाचकभावोत्र सम्वन्धस्समुदीरितः

"Di sini, bersama-sama dengan Aku, hubungan kesatuan antara diri individu dan Praṇava (Oṁ) dijelaskan sebagai hubungan antara 'makna yang dinyatakan' dan 'bunyi yang menyatakan'."

Verse 38

व्रतादिनिरतः शान्तस्तपस्वी विजितेन्द्रियः । शौचाचारसमायुक्तो भूदेवो वेदनिष्ठितः

"Dia setia kepada sumpah dan pemerhatian suci, tenang sifatnya, seorang zahid yang telah menakluki pancaindera. Dikurniakan kesucian dan tingkah laku yang betul, Brahmin itu teguh dalam ajaran Veda."

Verse 39

विषयेषु विरक्तः सन्नैहिकामुष्मिकेषु च । देवानां ब्राह्मणोऽपीह लोकजेषु शिवव्रती

"Terlepas daripada objek deria—baik dari segi kenikmatan duniawi mahupun ganjaran akhirat—dia menjadi seorang Brahmin yang layak dihormati oleh para dewa, teguh dalam sumpah Shiva."

Verse 40

सर्वशास्त्रार्थ तत्त्वज्ञं वेदान्तज्ञानपारगम् । आचार्य्यमुपसंगम्य यतिं मतिमतां वरम्

Mereka mendekati Guru yang mulia—seorang yati pertapa, terunggul antara para bijaksana—yang mengetahui hakikat makna semua śāstra dan telah menyeberang ke seberang jauh pengetahuan Vedānta, demi memohon bimbingan.

Verse 41

दीर्घदण्डप्रणामाद्यैस्तोषयेद्यत्नतस्सुधीः । शान्त्यादिगुणसंयुक्तः शिष्यस्सौशील्यवान्वरः

Seorang murid yang bijaksana hendaklah bersungguh-sungguh menyenangkan hati Guru dengan amalan seperti sujud panjang laksana tongkat. Murid yang terbaik ialah yang dihiasi ketenangan dan segala kebajikan, beradab mulia serta rendah hati.

Verse 42

यो गुरुः स शिवः प्रोक्तो यश्शिवस्स गुरुः स्मृतः । इति निश्चित्य मनसा स्वविचारं निवेदयेत्

Telah dinyatakan: “Guru itu Śiva,” dan demikian juga, “Śiva diingati sebagai Guru.” Setelah meneguhkan hal ini dalam hati, hendaklah seseorang mempersembahkan penyelidikan batin dan renungannya kepada Guru-Śiva itu.

Verse 43

लब्धानुज्ञस्तु गुरुणा द्वादशाहं पयोवती । समुद्रतीरे नद्यां च पर्वते वा शिवालये

Setelah memperoleh izin guru, hendaklah dia menjalankan nazar dua belas hari dengan hanya bertahan pada susu, tinggal di tepi laut, di tepi sungai, di gunung, atau di kuil Dewa Śiva.

Verse 44

शुक्लपक्षे तु पंचम्यामेकादश्यां तथापि वा । प्रातः स्नात्वा तु शुद्धात्मा कृतनित्य क्रियस्सुधीः

Pada paruh terang (śukla-pakṣa)—pada hari kelima, atau juga hari kesebelas—setelah mandi pada waktu pagi, sang bijaksana yang jiwanya suci dan telah menyempurnakan upacara harian, hendaklah meneruskan (kepada pemujaan yang ditetapkan).

Verse 45

गुरुमाहूय विधिना नान्दीश्राद्धं विधाय च । क्षौरं च कारयित्वाथ कक्षोपस्थविवर्जितम्

Setelah menjemput guru menurut tatacara, dan melaksanakan Nāndī-śrāddha mengikut aturan, kemudian dia menyuruh dilakukan pencukuran—dengan membiarkan ketiak dan bahagian sulit tanpa dicukur.

Verse 46

केशश्मश्रुनखानां वै स्नात्वा नियतमानसः । सक्तुं प्राश्याथ सायाह्ने स्नात्वा सन्ध्यामुपास्य च

Setelah mandi dan merapikan rambut, janggut serta kuku, dengan minda yang terkawal, hendaklah seseorang menjamah saktu (hidangan barli panggang). Kemudian pada waktu senja, setelah mandi sekali lagi, hendaklah ia menunaikan pemujaan Sandhyā juga, dengan penuh hormat.

Verse 47

सायमौपासनं कृत्वा गुरुणा सहितो द्विजः । शास्त्रोक्तदक्षिणान्दत्त्वा शिवाय गुरुरूपिणे

Setelah menunaikan upāsanā pada waktu senja, si dwija sebagai murid, bersama gurunya, mempersembahkan dakṣiṇā yang ditetapkan oleh śāstra kepada Śiva—yang hadir dalam rupa sang guru.

Verse 48

होमद्रव्याणि संपाद्य स्वसूत्रोक्तविधानतः । अग्निमाधाय विधिवल्लौकिकादिविभेदतः

Setelah menyediakan bahan-bahan persembahan untuk homa menurut tatacara yang disebut dalam sūtra ritual sendiri, hendaklah api suci ditegakkan dengan sempurna, sambil membezakan dengan tepat api laukika (duniawi) dan jenis-jenis api yang lain sebagaimana ditetapkan.

Verse 49

आहिताग्निस्तु यः कुर्यात्प्राजापत्ये ष्टिनाहिते । श्रौते वैश्वानरे सम्यक् सर्ववेदसदक्षिणम्

Adapun seorang grihastha yang telah menegakkan api- api suci—jika ia melaksanakan Prājāpatya iṣṭi dengan sempurna dan, dalam upacara Śrauta Vaiśvānara, menyempurnakannya dengan dakṣiṇā yang ditetapkan sebagaimana diperintahkan oleh semua Veda—maka amalan itu dipuji sebagai suatu laku yang besar pahalanya.

Verse 50

अथाग्निमात्मन्यारोप्य ब्राह्मणः प्रव्रजेद्गृहात् । श्रपयित्वा चरुं तस्मिन्समिदन्नाज्यभेदतः

Kemudian, setelah menegakkan api suci di dalam dirinya sendiri dengan batin, sang brāhmaṇa hendaklah meninggalkan rumah sebagai pertapa pelepas (sannyāsin). Setelah memasak caru, persembahan upacara itu, di dalam api tersebut—dengan kayu samid, biji-bijian dan ghee menurut perbezaan yang ditetapkan—dia meneruskan disiplin pemujaan batin, mencari Śiva, Sang Pati, sebagai perlindungan pembebasan.

Verse 51

पौरुषेणैव सूक्तेन हुत्वा प्रत्यृचमात्मवान् । हुत्वा च सौविष्टकृतीं स्वसूत्रोक्तविधानतः

Pengamal yang berdisiplin hendaklah mempersembahkan homa dengan Puruṣa-sūkta, satu persembahan bagi setiap ṛc (bait). Sesudah itu, hendaklah dia juga melaksanakan persembahan Sauviṣṭakṛt, tepat menurut tatacara yang dinyatakan dalam sūtra ritual tradisinya sendiri.

Verse 52

हुत्वोपरिष्टात्तन्त्रं च तेनाग्नेरुत्तरे बुधः । स्थित्वासने जपेन्मौनी चैलाजिनकुशोत्तरे । यावद्ब्राह्ममुहूर्त्तं तु गायत्रीं दृढमानसः

Setelah melakukan homa (persembahan ke dalam api) dan menyempurnakan tata upacara yang ditetapkan, sang bijaksana hendaklah berdiri di sebelah utara api suci. Kemudian, duduk dalam diam di atas āsana yang dialas kain, kulit rusa dan rumput kuśa; dengan minda yang teguh, hendaklah mengulang mantra Gāyatrī hingga berakhirnya brāhma-muhūrta.

Verse 53

ततः स्नात्वा यथा पूर्वं श्रपयित्वा चरुं ततः । पौरुषं सूक्तमारभ्य विरजान्तं हुनेद्बुधः

Kemudian, setelah mandi sebagaimana ditetapkan sebelumnya dan memasak caru, iaitu bubur nasi korban, hendaklah bhakta yang bijaksana mempersembahkan oblation ke dalam api, bermula dengan Pauruṣa Sūkta dan berterusan hingga himne yang berakhir dengan Virajā—lalu sempurnalah upacara dalam disiplin Śaiva.

Verse 54

वामदेवमतेनापि शौनकादिमतेन वा । तत्र मुख्यं वामदेव्यं गर्भयुक्तो यतो मुनिः

Sama ada menurut ajaran Vāmadeva ataupun menurut pandangan Śaunaka dan para resi yang lain, dalam hal ini Vāmadevya dianggap sebagai yang utama—kerana sang resi berhubung dengan ‘garbha’, yakni rahim batin, sumber halus tempat kesedaran rohani matang.

Verse 55

होमशेषं समाप्याथ हुनेत् । ततोग्निमात्मन्यारोप्य प्रातस्सन्ध्यमुपास्य च

Setelah menyempurnakan bahagian homa yang masih berbaki, hendaklah ia mempersembahkan oblation terakhir. Kemudian, dengan menempatkan api suci itu ke dalam diri melalui batin, hendaklah ia juga menunaikan pemujaan Sandhyā pada waktu pagi.

Verse 56

सवितर्युदिते पश्चात्सावित्रीं प्राविशेत्क्रमात् । एषणानां त्रयं त्यक्त्वा प्रेषमुच्चार्य च क्रमात्

Sesudah matahari terbit, hendaklah seseorang, menurut tertibnya, memasuki bacaan Sāvitrī (Gāyatrī). Dengan meninggalkan tiga keinginan duniawi, hendaklah ia juga melafazkan preṣa, iaitu perintah ritual yang tepat, mengikut susunan yang ditetapkan.

Verse 57

शिखोपवीते संत्यज्य कटिसूत्रादिकं ततः । विसृज्य प्राङ्मुखो गच्छेदुत्तराशामुखोपि वा

Setelah menanggalkan jambul rambut (śikhā) dan benang suci (yajñopavīta), lalu membuang pula tali pinggang dan tanda-tanda yang berkaitan, hendaklah ia melangkah—menghadap ke timur, atau menghadap ke utara—menurut laku Śaiva yang ditetapkan.

Verse 58

गृह्णीयाद्दण्डकौपीनाद्युचितं लोकवर्तने । विरक्तश्चेन गृह्णीयाल्लोकवृत्तिविचारणे

Untuk bergerak di tengah masyarakat, seseorang boleh menerima apa yang wajar—seperti tongkat (daṇḍa) dan kain cawat (kaupīna). Namun jika benar-benar berlepas dari keterikatan, janganlah menerima bahkan itu pun, setelah menimbang adat kebiasaan duniawi dengan cermat.

Verse 59

गुरोः समीपं गत्वाथ दण्डवत्प्रणमेत्त्रयम् । समुत्थाय ततस्तिष्ठेद्गुरुपादसमीपतः

Setelah mendekati Guru, hendaklah ia bersujud penuh seperti sebatang tongkat (daṇḍavat) sebanyak tiga kali. Kemudian bangkit dan berdiri dekat kaki Guru.

Verse 60

ततो गुरुः समादाय विरजानलजं शितम् । भस्म तेनैव तं शिष्यं समुद्धृत्य यथाविधि

Kemudian Guru mengambil abu suci (bhasma) yang sejuk, lahir daripada api virajā yang murni; dan dengan abu itu juga, baginda menahbiskan serta mengangkat murid itu menurut tata cara yang ditetapkan.

Verse 61

अग्निरित्यादिभिर्मन्त्रैस्त्रिपुण्ड्रं धारयेत्ततः । हृत्पंकजे समासीनं मां त्वया सह चिन्तयेत्

Kemudian, dengan melafazkan mantra-mantra yang bermula dengan “Agni…”, hendaklah ia menyapukan Tripuṇḍra daripada abu suci. Sesudah itu, hendaklah ia bermeditasi akan Diri-Ku, yang bersemayam di teratai hati, bersama-Mu—Sang Permaisuri Ilahi.

Verse 62

हस्तं निधाय शिरसि शिष्यस्य प्रीतमानसः । ऋष्यादिसहितं तस्य दक्षकर्णे समुच्चरेत्

Dengan hati yang berkenan, guru meletakkan tangannya di atas kepala murid, lalu membisikkan mantra itu ke telinga kanan murid tersebut, beserta ṛṣi dan unsur pendahuluan lain (seperti metrum dan dewa penaung).

Verse 63

प्रणवं त्रिःप्रकारं तु ततस्तस्यार्थमादिशेत् । षड्विधार्थं परिज्ञानसहितं गुरुसत्तमः

Kemudian Guru yang utama hendaklah mengajarkan Praṇava (Om) dalam bentuk tiga serangkai, dan sesudah itu menjelaskan maknanya, beserta penghayatan yang jelas tentang enam lapis maksudnya, agar murid benar-benar memahami.

Verse 64

द्विषट्प्रकारं स गुरुं प्रणम्य भुवि दण्डवत् । तदधीनो भवेन्नित्यं वेदान्तं सम्यगभ्यसेत्

Setelah bersujud kepada Guru dengan cara dua belas—berbaring sujud di bumi seperti sebatang tongkat (daṇḍavat)—hendaklah seseorang sentiasa berada di bawah bimbingannya dan tekun mempelajari Vedānta dengan cara yang benar.

Verse 65

मामेव चिंतयेन्नित्यं परमात्मानमात्मनि । विशुद्धे निर्विकारे वै ब्रह्मसाक्षिणमव्ययम्

Hendaklah seseorang sentiasa bermeditasi hanya kepada-Ku—Ātman Tertinggi—di dalam diri sendiri: Hakikat yang sepenuhnya suci, benar-benar tidak berubah, tidak binasa, Sang Saksi Brahman yang kekal.

Verse 66

शमादिधर्मनिरतो वेदान्तज्ञानपारगः । अत्राधिकारी स प्रोक्तो यतिर्विगतमत्सरः

Sesiapa yang tekun pada dharma bermula dengan śama (ketenangan batin), yang telah menyeberang ke seberang pengetahuan Vedānta, dan seorang yati (pertapa pelepas) yang bebas daripada iri hati—dialah yang dinyatakan di sini sebagai adhikārī yang layak.

Verse 67

हृत्पुण्डरीकं विरजं विशोकं विशदम्परम् । अष्टपत्रं केशराढ्यं कर्णिकोपरि शो भितम्

Hendaklah ia merenungkan teratai di dalam hati—tanpa noda, tanpa duka, amat jernih dan suci—teratai berkelopak lapan, kaya dengan serabut sari, menjadi indah oleh bahagian tengahnya (perikarp) yang berseri.

Verse 68

आधारशक्तिमारभ्य त्रितत्वांतमयं पदम् । विचिन्त्य मध्यतस्तस्य दहरं व्योम भावयेत्

Bermula dari Ādhāra-Śakti dan merenungkan kedudukan yang berakhir pada tiga tattva, kemudian hendaklah ia meneliti pusatnya dan bermeditasi pada ruang halus di dalam—langit ‘dahara’—yang ada di sana.

Verse 69

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मां त्वया सह । चिंतयेन्मध्यतस्तस्य नित्यमुद्युक्तमानसः

Dengan melafazkan Brahman bersuku kata tunggal, “Om,” bersama bhakti kepada-Ku, hendaklah seseorang sentiasa bermeditasi—dengan minda yang sentiasa waspada—akan Aku yang bersemayam tepat di pusat bunyi suci itu.

Verse 70

एवंविधोपासकस्य मल्लोकगतिमेव च । मत्तो विज्ञानमासाद्य मत्सायुज्यफलं प्रिये

Wahai kekasih, pemuja yang demikian akan mencapai jalan ke alam-Ku sendiri; dan setelah memperoleh pengetahuan pembebasan yang sejati daripada-Ku, dia meraih buah sāyujya—penyatuan dengan-Ku.

Frequently Asked Questions

The chapter argues that praṇava (Om) is not merely a devotional utterance but the ekākṣara form in which Śiva abides: “śivo vā praṇavo… praṇavo vā śivaḥ.” It further claims that knowing praṇava’s meaning constitutes true Śiva-centered knowledge and that this mantra is the causal principle through which the cosmos is effected.

The banyan seed (vaṭa-bīja) models how the subtlest unit (sound/syllable) can contain an immense totality (mahārtha), implying that Om compresses Vedic essence and metaphysical reality. The vācya–vācaka doctrine minimizes the gap between word and referent: the mantra is treated as a mode of presence, so contemplation/japa is framed as participation in Śiva rather than mere representation.

Śiva is highlighted as the guṇātīta, nirguṇa Parameśvara who nevertheless ‘abides’ in the ekākṣara mantra Om. Access is primarily through praṇava-jñāna (understanding its meaning) and mantra practice oriented to liberation, with Kāśī noted as a privileged site of Śiva’s liberating bestowal.