
Sanaka memuji Kamalāpati/Viṣṇu, menegaskan bahawa satu Nama “Hari” sahaja mampu memusnahkan dosa bagi mereka yang terpedaya oleh objek indera dan rasa memiliki. Beliau menarik garis norma yang tegas: rumah tangga tanpa pemujaan Hari diibaratkan tanah pembakaran mayat; permusuhan terhadap Veda serta kebencian kepada lembu dan brāhmaṇa dicap bersifat rākṣasa; ibadah yang didorong niat jahat memusnahkan diri; para bhakta sejati berorientasi kebajikan dunia dan “menjelma Viṣṇu.” Kemudian dikisahkan itihāsa purba: pada Kṛta-yuga, pendosa ganas Gulika cuba merompak kuil Keśava dan menyerang resi Vaiṣṇava Uttaṅka. Uttaṅka menahannya lalu menyampaikan dharma tentang kesabaran, sia-sianya keterikatan milik, dan kepastian daiva (takdir), menekankan bahawa selepas mati hanya dharma/adharma yang mengiringi seseorang. Tersentuh oleh satsaṅga dan kedekatan dengan Hari, Gulika menyesal, mengaku, mati, lalu dihidupkan serta disucikan oleh air basuhan kaki Viṣṇu (caraṇāmṛta). Bebas daripada dosa, dia naik ke alam Viṣṇu, sementara Uttaṅka memuji Mahāviṣṇu, menutup ajaran mokṣa-dharma berpusatkan bhakti.
Verse 1
सनक उवाच । भूयः श्रृणुष्व विप्रेंद्र माहात्म्यं कमलापतेः । कस्य नो जायते प्रीतिः श्रोतुं हरिकथामृतम् ॥ १ ॥
Sanaka berkata: “Wahai yang terbaik antara para brāhmaṇa, dengarlah lagi kemuliaan Kamalāpati, Tuhan kepada Lakṣmī. Siapakah yang tidak berasa gembira mendengar amṛta kisah Hari?”
Verse 2
नराणां विषयान्धानां ममताकुलचेतसाम् । एकमेव हरेर्नाम सर्वपापप्रणाशनम् ॥ २ ॥
Bagi manusia yang dibutakan oleh objek deria dan fikirannya kacau oleh rasa memiliki, hanya satu Nama suci Hari sahaja yang memusnahkan segala dosa.
Verse 3
सकृद्वा न नमेद्यस्तु विष्णुं पापहरं नृणाम् । श्वपचं तं विजानीयात्कदाचिन्नालपेञ्च तम् ॥ ३ ॥
Namun sesiapa yang tidak menunduk sujud walau sekali kepada Vishnu, penghapus dosa manusia, hendaklah diketahui sebagai “pemasak anjing” (orang buangan); jangan sekali-kali berbicara dengannya pada bila-bila masa.
Verse 4
हरिपूजाविहीनं तु यस्य वेश्म द्विजोत्तम । श्मशानसदृशं तद्धि कदाचिदपि नो विशेत् ॥ ४ ॥
Wahai yang terbaik antara yang dua kali lahir, rumah yang tiada pemujaan kepada Hari itu sesungguhnya seperti tanah pembakaran mayat; jangan sekali-kali memasukinya pada bila-bila masa.
Verse 5
हरिपूजाविहीनाश्च वेदविद्वेषिणस्तथा । गोद्विजद्वेषनिरता राक्षसाः परिकीर्त्तिताः ॥ ५ ॥
Dan mereka yang tidak beribadah kepada Hari, yang memusuhi Veda, serta tekun dalam kebencian terhadap lembu dan golongan dua kali lahir—mereka ini dinyatakan sebagai rākṣasa.
Verse 6
यो वा को वापि विप्रेन्द्र विप्रद्वेषपरायणः । समर्चयति गोविंदं तत्पूजा विफला भवेत् ॥ ६ ॥
Wahai yang terbaik antara brāhmaṇa, sesiapa pun yang berpegang pada kebencian terhadap brāhmaṇa, walaupun dia menyembah Govinda dengan penuh hormat, maka pemujaannya itu menjadi sia-sia.
Verse 7
अन्यश्रेयोविनाशार्थं येऽर्चयंति जनार्दनम् । सा पूजैव महाभाग पूजकानाशु हंति वै ॥ ७ ॥
Sesiapa yang menyembah Janārdana dengan niat memusnahkan kesejahteraan orang lain—wahai yang amat berbahagia—maka pemujaan itu sendiri segera membinasakan para pemujanya.
Verse 8
हरिपूजाकरो यस्तु यदि पापं समाचरेत् । तमेव विष्णुद्वेष्टारं प्राहुस्तत्त्वार्त्थकोविदाः ॥ ८ ॥
Jika seseorang yang melakukan pemujaan kepada Hari masih juga melakukan dosa, maka para arif yang mengetahui hakikat dan makna sejati menyatakan bahawa dia sebenarnya pembenci Viṣṇu.
Verse 9
ये विष्णुनिरताः संति लोकानुग्रहतत्पराः । धर्मकार्यरताः शश्वद्विष्णुरुपास्तु ते मताः ॥ ९ ॥
Mereka yang tekun berbakti kepada Viṣṇu, mengutamakan kesejahteraan dunia, dan sentiasa giat dalam karya dharma—mereka dianggap benar-benar menjelmakan rupa Viṣṇu.
Verse 10
कोटिजन्मार्दजितैः पुण्यैर्विष्णुभक्तिः प्रजायते । दृढभक्तिमतां विष्णौ पापबुद्धिः कथं भवेत् ॥ १० ॥
Bhakti kepada Viṣṇu lahir daripada pahala kebajikan yang terkumpul sepanjang berjuta-juta kelahiran. Bagi mereka yang teguh bhaktinya kepada Viṣṇu, bagaimana mungkin timbul niat yang berdosa?
Verse 11
जन्मकोट्यर्जितं पापं विष्णुपूजारतात्मनाम् । क्षयं याति क्षणादेव तेषां स्यात्पापधीः कथम् ॥ ११ ॥
Dosa yang terkumpul sepanjang crores kelahiran lenyap sekelip mata bagi mereka yang seluruh jiwanya tekun dalam pemujaan Viṣṇu. Maka bagaimana mungkin masih ada fikiran berdosa pada mereka?
Verse 12
विष्णुभक्तिविहीना ये चंडालाः परिकीर्तिताः । चंडाला अपि वै श्रेष्ठा हरिभक्तिपरायणाः ॥ १२ ॥
Mereka yang tiada bhakti kepada Viṣṇu disebut sebagai caṇḍāla; namun bahkan caṇḍāla pun menjadi yang paling mulia apabila sepenuhnya berserah dalam bhakti kepada Hari.
Verse 13
नराणां विषयांधानां सर्वदुःखविनाशिनी । हरिसेवेति विख्याता भुक्तिमुक्तिप्रदायिनी ॥ १३ ॥
Bagi manusia yang dibutakan oleh objek-objek indera, ia melenyapkan segala dukacita. Ia termasyhur sebagai “khidmat kepada Hari”, dan mengurniakan kedua-duanya: kenikmatan dunia (bhukti) dan pembebasan (mukti).
Verse 14
संगात्स्नेहाद्भयाल्लोभादज्ञानाद्वापि यो नरः । विष्णोरुपासनं कुर्यात्सोऽक्षयं सुखमश्नुते ॥ १४ ॥
Sama ada kerana pergaulan, kasih sayang, ketakutan, ketamakan, atau bahkan kejahilan—sesiapa yang melakukan pemujaan kepada Viṣṇu akan menikmati kebahagiaan yang tidak binasa.
Verse 15
हरिपादोदकं यस्तु कणमात्रं पिबेदपि । स स्नातः सर्वतीर्थेषु विष्णोः प्रियतरो भवेत् ॥ १५ ॥
Sesiapa yang meminum walau setitis air basuhan kaki suci Hari, dia dianggap telah mandi di semua tīrtha, dan menjadi amat dikasihi oleh Viṣṇu.
Verse 16
अकालमृत्युशमनं सर्वव्याधिविनाशनम् । सर्वदुःखोपशमनं हरिपोदोदक स्मृतम् ॥ १६ ॥
Air basuhan kaki suci Hari diingati sebagai yang meredakan kematian sebelum waktunya, memusnahkan segala penyakit, dan menenangkan semua dukacita.
Verse 17
नारायणं परं धाम ज्योतिषां ज्योतिरुत्तमम् । ये प्रपन्ना महात्मानस्तेषां मुक्तिर्हि शाश्वती ॥ १७ ॥
Nārāyaṇa ialah kediaman tertinggi, Cahaya paling luhur di antara segala cahaya. Bagi para mahatma yang berserah diri kepada-Nya, moksha itu sesungguhnya kekal abadi.
Verse 18
अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । पठतां श्रृण्वतां चैव सर्वपापप्रणाशनम् ॥ १८ ॥
Di sini juga aku akan memetik sebuah itihāsa yang purba. Bagi mereka yang membacanya dan yang mendengarnya, ia menjadi pemusnah segala dosa.
Verse 19
आसीत्पुरा कृतयुगे गुलिको नाम लुब्धकः । परदारपरद्रव्यहरणे सततोद्यतः ॥ १९ ॥
Pada zaman dahulu, dalam Kṛta Yuga, hiduplah seorang pemburu bernama Gulika. Dia sentiasa berhasrat menculik isteri orang dan mencuri harta milik orang lain.
Verse 20
परनिंदापरो नित्यं जन्तूपद्रवकृत्तथा । हतवान्ब्राह्मणान् गाश्च शतशोऽथ सहस्रशः ॥ २० ॥
Dia sentiasa cenderung memfitnah orang lain dan biasa menyakiti makhluk hidup; malah dia telah membunuh para brāhmaṇa dan lembu—beratus-ratus, bahkan beribu-ribu.
Verse 21
देवस्वहरणे नित्यं परस्वहरणे तथा । उद्युक्तः सर्वदा विप्र कीनाशानामधीश्वरः ॥ २१ ॥
Wahai brāhmaṇa, ketua para petani itu sentiasa berusaha merampas harta milik para dewa, dan juga mengambil milik orang lain—sentiasa sibuk dalam perampasan demikian.
Verse 22
तेन पापान्यनेकानि कृतानि सुमहांति च । न तेषां शक्यते वक्तुं संख्या वत्सरकोटिभिः ॥ २२ ॥
Dengan perbuatan itu, dosa yang tidak terbilang—amat besar lagi berat—telah dilakukan; bilangannya tidak dapat disebut walau dihitung dengan krore tahun sekalipun.
Verse 23
स कदाचिन्महापापो जंतृनामन्तकोपमः । सौवीरराज्ञो नगरं सर्वैश्वर्यसमन्वितम् ॥ २३ ॥
Pada suatu ketika, si pendosa besar itu—mengerikan laksana Maut bagi makhluk hidup—datang ke kota raja Sauvīra, kota yang lengkap dengan segala kemakmuran dan kebesaran diraja.
Verse 24
योषिद्धिर्भूषितार्भिश्च सरोभिनिर्मलोदकैः । अलंकृतं विपणिभिर्ययो देवपुरोपमम् ॥ २४ ॥
Kota itu dihiasi oleh rombongan wanita dan gadis-gadis yang bersolek indah, dengan tasik-tasik berair jernih; serta diperkemas dengan pasar-pasar, sehingga tampak bagaikan kota para dewa.
Verse 25
तस्योपवनमध्यस्थं रम्यं केशवमंदिरम् । छदितं हेमकलशैर्दृष्ट्वा व्याधो मुदं ययौ ॥ २५ ॥
Di tengah taman itu berdiri sebuah kuil Keśava yang indah, atapnya dimahkotai kendi-kendi emas; melihatnya, si pemburu pun dipenuhi kegembiraan.
Verse 26
हराम्यत्र सुवर्णानि बहूनीति विनिश्चितम् । जगामाभ्यंतरं तस्य कीनाशश्चौर्यलोलुपः ॥ २६ ॥
Dengan tekad, “Aku akan mencuri banyak emas di sini,” si petani—rakus akan kecurian—pun masuk ke bahagian dalam tempat itu.
Verse 27
तत्रापश्यद्द्विजवरं शांतं तत्त्वार्थकोविदम् । परिचर्यापरं विष्णोरुत्तंकं तपसां निधिम् ॥ २७ ॥
Di sana dia melihat brahmana dwija yang utama—tenang, arif akan makna hakiki tattva—Uttaṅka, yang sepenuhnya tekun berkhidmat kepada Śrī Viṣṇu, laksana khazanah tapa (tapas).
Verse 28
एकाकिनं दयासुं च निस्पृहं ध्यानलोलुपम् । चौर्यान्तरायकर्तारं तं दृष्ट्वा लुब्धको मुने ॥ २८ ॥
Wahai muni, melihat beliau seorang diri—penuh belas kasih, tanpa keinginan, dan tenggelam dalam dhyāna—si pemburu menyedari bahawa orang ini akan menghalang perbuatan mencurinya, lalu menaruh perhatian kepadanya.
Verse 29
द्रव्यजातं तु देवस्य हर्तुकामोऽतिसाहसी । उत्तंकं हंतुमारेभे विधृतासिर्मदोद्धतः ॥ २९ ॥
Kerana tamak hendak merampas harta milik dewa, lelaki yang sangat melulu itu—dengan pedang terhunus dan angkuh membuak—mula menyerang Uttaṅka dengan niat membunuh.
Verse 30
पादेनाक्रम्य तद्वक्षो जटाः संगृह्य पाणिना । हंतुं कृतमतिं व्याधमुत्तंकः प्रेक्ष्य चाब्रवीत् ॥ ३० ॥
Uttaṅka menekan dadanya dengan kaki, menggenggam jata (rambut gimbal) si pemburu dengan tangan; berniat membunuhnya, beliau memandangnya lalu berkata.
Verse 31
उत्तंक उवाच । भो भो साधो वृथा मां त्वं हनिष्यसि निरागसम् । मया किमपराद्धं ते तद्वदस्व महामत्ते ॥ ३१ ॥
Uttaṅka berkata: “Wahai orang baik, sia-sialah engkau membunuhku sedangkan aku tidak bersalah. Apakah kesalahan yang telah aku lakukan terhadapmu? Katakanlah, wahai yang sangat tersesat.”
Verse 32
कृतापराधिनां लोके शक्ताः शिक्षां प्रकुर्वते । नहि सौम्य वृथा घ्नंति सज्जना अपि पापिनः ॥ ३२ ॥
Di dunia ini, mereka yang telah melakukan kesalahan mampu diperbetulkan melalui disiplin. Wahai yang lemah lembut, bahkan orang saleh pun tidak menumpaskan si pendosa tanpa sebab yang benar.
Verse 33
विरोधिष्वपि मूर्खेषु निरीक्ष्यावस्थितान् गुणान् । विरोधं नहि कुर्वंति सज्जनाः शांतचेतसः ॥ ३३ ॥
Walau berhadapan dengan orang bodoh yang memusuhi, orang baik yang tenang jiwanya tetap meneliti kebajikan yang masih ada pada mereka, lalu tidak menimbulkan pertentangan.
Verse 34
बहुधा बोध्यमानोऽपि यो नरः क्षमयान्वितः । तमुत्तमं नरं प्राहुर्विष्णोः प्रियतरं सदा ॥ ३४ ॥
Walau berulang kali dinasihati atau ditegur, sesiapa yang tetap berhiaskan kesabaran disebut insan terbaik, sentiasa paling dikasihi oleh Tuhan Viṣṇu.
Verse 35
सुजनो न याति वैरं परहितबुद्धिर्वनाशकालेऽपि । छेदेऽपि चंदनतरुः सुरभयति मुखं कुठारस्य ॥ ३५ ॥
Orang suci tidak berpaling kepada permusuhan; budinya tertuju pada kebajikan orang lain walau saat dirinya binasa. Seperti pohon cendana, meski ditebang, ia tetap mewangikan wajah kapak.
Verse 36
अहो विधिः सुबलवान्बा धते बहुधा जनान् । सर्वसंगविहीनोऽपि बाध्यते हि दुरात्मना ॥ ३६ ॥
Aduhai! Takdir (vidhi) amat kuat—ia mengikat manusia dengan pelbagai cara. Bahkan yang bebas daripada segala keterikatan pun masih boleh dipaksa oleh mereka yang berhati jahat.
Verse 37
अहो निष्कारणं लोके बाधंते बहुधा जनान् । सर्वसंगविहीनोऽपि बाध्यते पिशुनैर्जनैः । तत्रापि साधून्बाधंते न समानान्कदाचन ॥ ३७ ॥
Aduhai! Di dunia ini manusia mengganggu orang lain dengan pelbagai cara tanpa sebab. Bahkan orang yang bebas daripada segala keterikatan pun disusahkan oleh mereka yang suka memfitnah dan berniat jahat. Dan antara mereka, para sādhū paling sering diganggu—tidak pernah mereka mengganggu orang yang sama seperti diri mereka.
Verse 38
मृगमीनसज्जनानां तृणजलसंतोषविहितवृत्तानाम् । लुब्धकधीवरपिशुना निष्कारणवैरिणो जगति ॥ ३८ ॥
Di dunia ini, rusa, ikan, dan orang baik—yang hidupnya dibentuk oleh rasa cukup dengan rumput dan air semata—mempunyai musuh tanpa sebab: pemburu, nelayan, dan si pemfitnah.
Verse 39
अहो बलवती माया मोहयत्यखिलं जगत् । पुत्रमित्रकलत्रार्थं सर्वं दुःखेन योजयेत् ॥ ३९ ॥
Aduhai, betapa kuatnya Māyā! Dialah yang memperdaya seluruh jagat, lalu mengikat segala-galanya kepada penderitaan demi anak, sahabat, dan pasangan.
Verse 40
परद्रव्यापहारेण कलत्रं पोषितं त्वया । अंते तत्सर्वमुत्सृज्य एक एव प्रयति वै ॥ ४० ॥
Dengan merampas harta orang lain engkau telah menyara isteri dan rumah tangga; namun pada akhirnya, meninggalkan semuanya, engkau benar-benar pergi seorang diri.
Verse 41
मम माता मम पिता मम भार्या ममात्मजाः । ममेदमिति जंतूनां ममता बाधते वृथा ॥ ४१ ॥
“Ibuku, bapaku, isteriku, anak-anakku; ‘ini milikku’”—rasa memiliki (mamatā) seperti ini menyusahkan makhluk hidup dengan sia-sia.
Verse 42
यावदर्जयति द्रव्यं बांधवास्तावदेव हि । धर्माधर्मौ सहैवास्तामिहामुत्र न चापरः ॥ ४२ ॥
Selama seseorang terus mengumpul harta, sanak saudara memang tetap mendekat. Namun hanya Dharma dan Adharma sahajalah yang menyertai dirinya—di dunia ini dan di alam sana; tiada teman lain.
Verse 43
धर्माधर्मार्जितैर्द्रव्यैः पोषिता येन ये नराः । मृतमग्निमुखे हुत्वा घृतान्नं भुंजते हि ते ॥ ४३ ॥
Mereka yang menyara manusia dengan harta yang diperoleh melalui Dharma dan juga Adharma—sesudah mati, seakan-akan dipersembahkan ke dalam mulut api, mereka benar-benar menikmati makanan yang bercampur ghee sebagai bahagian nasibnya.
Verse 44
गच्छंतं परलोकं च नरं तु ह्यनुतिष्टतः । धर्माधर्मौ न च धनं न पुत्रा न च बांधवाः ॥ ४४ ॥
Apabila seseorang berangkat ke alam sana, tiada satu pun mengiringinya—bukan harta, bukan anak, bukan sanak saudara; hanya Dharma dan Adharma (pahala dan dosa) yang mengikutinya.
Verse 45
कामः समृद्धिमायाति नराणां पापकर्मिणाम् । कामः संक्षयमायाति नराणां पुण्यकर्मणाम् ॥ ४५ ॥
Kāma (nafsu keinginan) berkembang dalam diri orang yang berbuat dosa; tetapi pada orang yang tekun beramal kebajikan, kāma itu menyusut dan pudar.
Verse 46
वृथैव व्याकुला लोका धनादानां सदार्जने ॥ ४६ ॥
Manusia menjadi gelisah tanpa perlu, sentiasa sibuk mengejar dan mengumpul harta serta milik duniawi.
Verse 47
यद्भावि तद्भवत्येव यदभाव्यं न तद्भवेत् । इति निश्चितबुद्धीनां न चिंता बाधते क्वचित् ॥ ४७ ॥
Apa yang telah ditetapkan oleh takdir pasti berlaku; apa yang tidak ditetapkan tidak akan terjadi. Maka, bagi mereka yang buddhi-nya teguh, kegelisahan tidak mengganggu pada bila-bila masa.
Verse 48
देवाधीनमिदं सर्वं जगत्स्थावरजंगमम् । तस्माज्जन्म च मृत्युं च दैवं जानाति नापरः ॥ ४८ ॥
Seluruh alam ini—yang tidak bergerak dan yang bergerak—bergantung pada Yang Ilahi. Maka kelahiran dan kematian ditentukan oleh daiva (takdir) semata-mata, bukan oleh yang lain.
Verse 49
यत्र कुत्र स्थितस्यापि यद्भाव्यं तद्भवेद् ध्रुवम् । लोकस्तु तत्र विज्ञाय वृथायासं करोति हि ॥ ४९ ॥
Di mana pun seseorang berada, apa yang telah ditakdirkan pasti terjadi. Namun manusia, walau mengetahuinya, tetap melakukan usaha yang sia-sia.
Verse 50
अहो दुःखं मनुष्याणां ममताकुलचेतसाम् । महापापानि कृत्वापि परान्पुष्यांति यत्नतः ॥ ५० ॥
Aduhai, sungguh dukacita manusia yang hatinya berkecamuk oleh rasa ‘aku’ dan ‘milikku’. Walau telah melakukan dosa besar, mereka tetap bersungguh-sungguh memelihara dan memajukan pihak serta kepentingan mereka sendiri.
Verse 51
अर्जितं च धनं सर्वं भुंजते बांधवाः सदा । स्वयमेकतमो मूढस्तत्पापफलमश्नुते ॥ ५१ ॥
Segala harta yang dikumpulkan sentiasa dinikmati oleh kaum kerabat. Namun orang yang terpedaya itu, akhirnya tinggal seorang diri dan hanya dia yang menanggung buah dosa perbuatannya.
Verse 52
इति ब्रवाणं तमृषिं विमुच्य भयविह्वलः । गुलिकः प्रांजलिः प्राह क्षमस्वेति पुनः पुनः ॥ ५२ ॥
Setelah melepaskan resi itu ketika beliau berkata demikian, Gulika—gentar kerana takut—dengan tangan dirapatkan (anjali) berkata berulang-ulang: “Ampunkanlah aku.”
Verse 53
सत्संगस्य प्रभावेण हरिसन्निधिमात्रतः । गतपापो लुबग्दकश्च ह्यनुतापीदमब्रवीत् ॥ ५३ ॥
Dengan pengaruh satsaṅga—pergaulan suci—dan hanya dengan berada dekat hadirat Hari, si pemburu, setelah dosanya tersucikan, menjadi menyesal lalu mengucapkan kata-kata ini.
Verse 54
मया कृता नि पापानि महांति सुबहूनि च । तानि सर्वाणि नष्टानि विप्रेंद्र तव दर्शनात् ॥ ५४ ॥
Wahai Brahmana agung, aku telah melakukan banyak dosa—besar dan tidak terbilang; namun semuanya telah musnah hanya dengan memandangmu.
Verse 55
अहोऽहं पापधीर्नित्यं महापापमुपाचरम् । कथं मे निष्कृति र्भूयो यामि कं शरणं विभोः ॥ ५५ ॥
Aduhai! Dengan akal yang berdosa, aku sentiasa melakukan dosa besar. Bagaimanakah mungkin ada penebusan bagiku? Kepada siapakah aku harus berlindung—wahai Tuhan Yang Maha Meliputi?
Verse 56
पूर्वजन्मार्जितैः पापैर्लुब्धकत्वमवाप्तवान् । अत्रापि पापजालानि कृत्वा कां गतिमाप्नुयाम् ॥ ५६ ॥
Oleh dosa yang terkumpul dari kelahiran terdahulu, aku memperoleh keadaan sebagai pemburu; dan di sini pun, setelah melakukan jalinan dosa yang lain, apakah nasib yang akan kucapai?
Verse 57
अहो ममायुः क्षयमेति शीघ्रं पापान्यनेकानि समर्ज्जितानि । प्रातिक्रिया नैव कृता मयैषां गतिश्च का स्यान्ममजन्म किं वा ॥ ५७ ॥
Aduhai! Usia hayatku cepat menyusut, dan banyak dosa telah aku kumpulkan. Tiada aku lakukan penebusan dan penyucian (prāyaścitta) bagi semuanya—apakah takdirku kelak, dan kelahiran semula apakah yang akan aku peroleh?
Verse 58
अहो विधिः पापशता कुलं मां किं सृष्टवान्पापतरं च शश्वत् । कथं च यत्पापफलं हि भोक्ष्ये कियत्सु जन्मस्वहमुग्रकर्मा ॥ ५८ ॥
Aduhai—betapa takdir yang getir! Mengapa nasib membentukku dalam keturunan yang sarat ratusan dosa, dan menjadikanku semakin berdosa tanpa henti? Aku yang melakukan karma yang mengerikan—bagaimanakah aku akan menanggung buah dosa itu, dan dalam berapa banyak kelahiran lagi?
Verse 59
एवं विनिंदन्नात्मानमात्मना लुब्धकस्तदा । अंतस्तापाग्निसंतप्तः सद्यः पंचत्वमागतः ॥ ५९ ॥
Maka pada waktu itu, si pemburu—mencela dirinya dengan fikirannya sendiri—terbakar oleh api penyesalan batin, lalu serta-merta menemui maut.
Verse 60
उत्तंकः पतितं प्रेक्ष्य लुबग्धकं तं दयापरः । विष्णुपादोदकेनैवमभ्यषिंचन्महामतिः ॥ ६० ॥
Melihat pemburu itu rebah, Uttaṅka yang berjiwa agung, digerakkan oleh belas kasih, lalu memercikkannya dengan air yang telah membasuh kaki Tuhan Viṣṇu.
Verse 61
हरिपादोदकस्पर्शाल्लुब्धको गतकल्मषः । दिव्यं विमानमारुह्य मुनिमेतदथाब्रवीत् ॥ ६१ ॥
Dengan sentuhan air yang telah membasuh kaki Hari, si pemburu pun bebas daripada noda dosa. Lalu, menaiki vimāna yang suci, dia berkata demikian kepada sang resi.
Verse 62
गुलिक उवाच । उत्तंक मुनिशार्दूल गुरुस्त्वं मम सुव्रत । विमुक्तस्त्वत्प्रसादेन महापातककंचुकात् ॥ ६२ ॥
Gulika berkata: “Wahai Uttaṅka, harimau di antara para muni, engkau guruku, wahai yang berikrar mulia. Dengan rahmatmu aku telah dibebaskan daripada selubung seperti jubah yang menutupi dosa besar.”
Verse 63
गतस्त्वदुपदेशान्मे संतापो मुनिपुंगव । तथैव सर्वपापानि विनष्टान्यतिवेगतः ॥ ६३ ॥
Wahai yang terbaik antara para resi, dengan ajaranmu lenyaplah derita panas di hatiku; demikian juga segala dosaku musnah dengan amat cepat.
Verse 64
हरिपादोदकं यस्मान्मयि त्वं सिक्तवान्मुने । प्रापितोऽस्मि त्वया तस्मात्तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ६४ ॥
Wahai muni, kerana engkau telah memercikkan kepadaku air dari kaki suci Hari, maka melalui engkau aku telah mencapai kediaman tertinggi milik Viṣṇu.
Verse 65
त्वयाहं तारितो विप्र पापादस्माच्छरीरतः । तस्मान्नतोऽस्मि ते विद्वन्मत्कृतं तत्क्षमस्व च ॥ ६५ ॥
Wahai brāhmaṇa, olehmu aku telah diselamatkan daripada dosa yang terkait dengan tubuh ini. Maka aku menunduk menyembahmu, wahai yang berilmu—ampunilah segala kesalahan yang telah kulakukan.
Verse 66
इत्युक्त्वा देवकुसुमैर्मुनिश्रेष्टं समाकिरम् । प्रदक्षिणात्रयं कृत्वा नमस्कारं चकार सः ॥ ६६ ॥
Setelah berkata demikian, dia menaburkan bunga-bunga dewa ke atas resi yang paling mulia; kemudian melakukan tiga kali pradakṣiṇā dan bersujud memberi penghormatan.
Verse 67
ततो विमानमारुह्य सर्वकामसमन्वितम् । अप्सरोगणसंकीर्णः प्रपेदे हरिमंदिरम् ॥ ६७ ॥
Kemudian dia menaiki vimāna di angkasa, lengkap dengan segala kesenangan yang dihajati; dikelilingi rombongan apsarā, dia pun sampai ke mandir—kediaman suci Hari (Viṣṇu).
Verse 68
एतद्दृष्ट्वा विस्मितोऽसौ ह्युत्तंकस्तपसांनिधिः । शिरस्यंजलिमाधाय तुष्टाव कमलापतिम् ॥ ६८ ॥
Melihat hal itu, Uttaṅka—khazanah tapa—terpukau; dengan kedua telapak tangan dirapatkan di atas kepala, dia memuji Kamalā-pati, Tuhan Viṣṇu, suami Śrī.
Verse 69
तेन स्तुतो महाविष्णुर्दत्तवान्वरमत्तमम् । वरेण तेनोक्तंकोऽपि प्रपेदे परमं पदम् ॥ ६९ ॥
Demikian dipuji, Mahāviṣṇu menganugerahkan kurnia yang paling utama; dengan kurnia itu, Uttaṅka pun mencapai Paramapada, kediaman tertinggi.
Verse 70
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे विष्णुमाहात्म्ये सप्तत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३७ ॥
Demikian berakhir bab ketiga puluh tujuh dalam bahagian Viṣṇu-māhātmya, Pūrva-bhāga, Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.
Caraṇāmṛta is presented as a concentrated purifier: it pacifies untimely death, destroys disease, ends sorrow, and—most crucially—burns accumulated sin instantly. In the Gulika episode it functions as a grace-bearing sacramental medium (prasāda) that completes the conversion initiated by satsaṅga and remorse, culminating in ascent to Viṣṇu’s abode.
It asserts that worship done with hostility—especially hatred toward brāhmaṇas or intent to destroy another’s welfare—becomes fruitless and even self-destructive. The text ties bhakti to ethical orientation (lokahita, dharma-kriyā), treating malice as incompatible with genuine devotion.