Mahabharata Adhyaya 94
Adi ParvaAdhyaya 9429 Verses

Adhyaya 94

Śāṃtanu’s Ideal Rule; Devavrata’s Return; The Satyavatī Marriage Condition and Bhīṣma’s Vow (आदि पर्व, अध्याय ९४)

Upa-parva: Śāṃtanu–Satyavatī–Bhīṣma-pratijñā Episode (Ādi-parva)

Vaiśaṃpāyana characterizes Śāṃtanu as a paradigmatic king marked by self-control, generosity, forbearance, and truthfulness, under whom social order is portrayed as regulated and harmonious. The narrative then shifts to Devavrata’s emergence: Gaṅgā returns the eighth son, trained in Vedas, śāstras, and divine weaponry, after which Śāṃtanu installs him as heir apparent. Subsequently, Śāṃtanu encounters Satyavatī, a ferryman’s daughter, and seeks marriage; her father (Dāśarāja) stipulates that Satyavatī’s son must inherit the throne. Śāṃtanu refuses, returns sorrowful, and confides to Devavrata his anxiety about lineage continuity and the vulnerability of a single heir. Devavrata approaches Dāśarāja and first concedes succession to Satyavatī’s future son; when concerns remain about Devavrata’s potential descendants, he makes a public vow of lifelong brahmacarya and renunciation of progeny. The assembly acclaims the severity of the vow, naming him “Bhīṣma,” and Śāṃtanu grants him the boon of choosing the time of his death (icchā-mṛtyu), formalizing the vow’s exceptional status within the epic’s moral economy.

Chapter Arc: स्वर्गलोक में राजा ययाति का तेजस्वी प्राकट्य—परन्तु उनके भीतर एक असाधारण संकल्प: ‘प्रतिग्रह’ (पराया दान/उपहार) स्वीकार न करना, चाहे वह स्वर्ग-लोकों का ही क्यों न हो। → वसुमान् ययाति को अपने अर्जित स्वर्ग-लोक देने का प्रस्ताव करता है—‘मेरे लोक तुम्हारे हों; तृण के समान मूल्य देकर भी इन्हें ले लो।’ ययाति का मन धर्म-संकट में पड़ता है: क्या परोपकार के नाम पर पराया पुण्य लेना उचित है? इसी बीच शिबि के अद्वितीय राजधर्म—दान, तप, सत्य, क्षमा, लज्जा, श्री—का स्मरण कराया जाता है, जिससे ययाति का आदर्श और कठोर हो उठता है। → ययाति का निर्णायक वचन—सत्य और धर्म के आधार पर प्रतिग्रह-अस्वीकार: ‘सत्य से ही द्यौ और पृथ्वी टिके हैं; मेरा वचन व्यर्थ नहीं—सत्पुरुष सत्य का ही पूजन करते हैं।’ वे अष्टक, प्रतर्दन, वसुमान्, उषदर्शि आदि से भी सत्य-प्रतिज्ञा में स्थिर रहने की घोषणा करते हैं और स्वर्ग-प्राप्ति का मार्ग ईर्ष्या-रहित सत्य-निवेदन में बताते हैं। → ययाति अपने कर्मों की महिमा से पृथ्वी को व्याप्त कर, प्रतिग्रह त्यागकर, अपने ही पुण्यबल से स्वर्गगमन करते हैं; उनके वंशज/दौहित्र (अष्टक आदि) सत्य और निष्कपटता के द्वारा उन्हें ‘तार’ देते हैं—ययाति की कीर्ति और धर्म-प्रतिष्ठा स्थापित होती है।

Shlokas

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठके २ श्लोक मिलाकर कुल २१ श्लोक हैं) त्रिनवतितमो<ध्याय: राजा ययातिका वसुमान्‌ और शिबिके प्रतिग्रहको अस्वीकार करना तथा अष्टक आदि चारों राजाओंके साथ स्वर्गमें जाना वसुमानुवाच पृच्छामि त्वां वसुमानौषदद्रि- यद्यस्ति लोको दिवि मे नरेन्द्र | यद्यन्तरिक्षे प्रथितो महात्मन्‌ क्षेत्रज्ञ त्वां तस्य धर्मस्य मन्ये

Vasumān berkata: “Wahai raja, aku bertanya kepadamu—akulah Vasumān, putera Auṣadadri. Jika ada suatu alam yang termasyhur untukku di syurga, atau ada yang terkenal di wilayah pertengahan (antarikṣa), beritahulah aku. Wahai yang berjiwa agung, aku menganggap engkau mengetahui dharma alam akhirat; pada pandanganku engkau benar-benar seorang kṣetrajña, ‘yang mengetahui medan’ dharma itu.”

Verse 2

ययातिरुवाच यदन्तरिक्षं पृथिवी दिशश्व यत्तेजसा तपते भानुमांश्व । लोकास्तावन्‍न्तो दिवि संस्थिता वै ते नान्तवन्तः प्रतिपालयन्ति

Yayāti berkata: “Wahai raja, sejauh mana bumi, ruang pertengahan dan segala penjuru terbentang—sejauh mana Surya yang bersinar memanaskan dan menerangi dengan sinarnya—sebanyak itulah alam-alam ditegakkan untukmu di syurga. Alam-alam itu tidak terbatas tempohnya; ia kekal berdiri, menantimu.”

Verse 3

वसुमानुवाच तांस्‍्ते ददानि मा प्रपत प्रपात॑ ये मे लोकास्तव ते वै भवन्तु | क्रीणीष्वैतांस्तृणकेनापि राजन्‌ प्रतिग्रहस्ते यदि धीमन्‌ प्रदुष्ट:

Vasumān berkata: “Aku kurniakan kepadamu dunia-dunia itu—janganlah engkau jatuh ke dalam kebinasaan. Segala alam kebajikan yang menjadi bahagianku, biarlah benar-benar menjadi milikmu. Wahai raja, jika engkau, yang bijaksana, memandang penerimaan hadiah itu tercemar dari segi dharma, maka belilah dunia-dunia ini daripadaku walau hanya dengan sehelai rumput, jadikan itu sebagai harganya.”

Verse 4

ययातिरु्वाच न भिथ्याहं विक्रयं वै स्मरामि वृथा गृहीतं शिशुकाच्छडकमान: । कुर्या न चैवाकृतपूर्वमन्यै- विधित्समान: किमु तत्र साधु

Yayāti berkata: “Aku tidak ingat pernah melakukan jual beli palsu seperti itu, dan aku juga tidak ingat pernah mengambil sesuatu dengan sia-sia melalui tipu daya—walaupun daripada seorang kanak-kanak. Aku juga tidak akan melakukan perbuatan yang tidak pernah dilakukan oleh para mahāpurusha terdahulu. Kerana aku ingin bertindak menurut yang benar (dharma)—maka apakah kebaikan yang ada pada perbuatan demikian?”

Verse 5

वसुमानुवाच तांस्त्वं लोकान्‌ प्रतिपद्यस्व राजन्‌ मया दत्तान्‌ यदि नेष्ट: क्रयस्ते । अहं न तान्‌ वै प्रतिगन्ता नरेन्द्र सर्वे लोकास्तव ते वै भवन्तु

Vasumān berkata: “Wahai raja, terimalah dunia-dunia itu yang telah aku anugerahkan, jika engkau tidak mahu ‘membelinya’. Wahai penguasa manusia, ketahuilah dengan pasti: aku tidak akan pergi ke dunia-dunia itu. Biarlah semua dunia itu benar-benar menjadi milikmu.”

Verse 6

शिबिरुवाच पृच्छामि त्वां शिबिरौशीनरोडहं ममापि लोका यदि सन्‍्तीह तात । यद्यन्तरिक्षे यदि वा दिवि श्रिता: क्षेत्रज्ञ त्वां तस्य धर्मस्य मनन्‍्ये

Śibi berkata: “Aku bertanya kepadamu, wahai tuan—aku Śibi, putera Uśīnara. Jika ada dunia-dunia kebajikan yang diperuntukkan bagiku kelak, beritahulah—sama ada di antarikṣa (ruang pertengahan) atau bertempat di syurga. Kerana aku memandangmu sebagai orang yang benar-benar mengetahui dharma itu.”

Verse 7

ययातिरुवाच यत्‌ त्वं वाचा हृदयेनापि साधून्‌ परीप्समानान्‌ नावमंस्था नरेन्द्र । तेनानन्ता दिवि लोका: श्रितास्ते विद्युद्रपा: स्वनवन्तो महान्त:

Yayāti berkata: “Wahai raja, kerana engkau tidak pernah menghina—bukan dengan kata-kata, bahkan dalam hatimu sekalipun—orang-orang saleh yang datang memohon pertolongan, maka di syurga terjamin bagimu alam-alam yang tidak bertepi: dunia-dunia yang luas, bercahaya seperti kilat, dan dipenuhi gema bunyi yang merdu lagi menyenangkan.”

Verse 8

शिबिरुवाच तांस्त्वं लोकान्‌ प्रतिपद्यस्व राजन्‌ मया दत्तान्‌ यदि नेष्ट: क्रयस्ते । नचाहं तान्‌ प्रतिपत्स्ये ह दत्त्वा यत्र गत्वा नानुशोचन्ति धीरा:

Śibi berkata: “Wahai Raja! Jika tuanku tidak berhasrat membelinya, maka terimalah alam-alam pahala yang aku sendiri persembahkan. Setelah aku menyerahkannya, aku pasti tidak akan mengambil alam-alam itu untuk diriku. Itulah alam yang apabila dicapai, orang yang teguh tidak lagi berdukacita.”

Verse 9

ययातिरुवाच यथा त्वमिन्द्रप्रतिमप्रभाव- स्ते चाप्यनन्ता नरदेव लोका: । तथाद्य लोके न रमे<न्यदत्ते तस्माच्छिबे नाभिनन्दामि देयम्‌

Yayāti berkata: “Wahai Śibi, raja di antara manusia! Seperti engkau memiliki kewibawaan setara Indra, demikian juga alam-alam yang engkau tawarkan dikatakan tiada bertepi. Namun aku tidak dapat bersenang dalam alam yang dianugerahkan oleh orang lain; maka, wahai Śibi, aku tidak menyambut dengan pujian pemberian itu.”

Verse 10

अष्टक उवाच न चेदेकैकशो राजल्‍लोकान्‌ नः प्रतिनन्दसि । सर्वे प्रदाय भवते गन्तारो नरकं वयम्‌

Aṣṭaka berkata: “Wahai Raja! Jika tuanku tidak berkenan menerima satu demi satu alam yang kami persembahkan, maka kami semua akan menyerahkan seluruh alam pahala kami kepada tuanku, dan kami bersedia pergi ke neraka (alam manusia).”

Verse 11

ययातिरुवाच यदर्हों5हं तद्‌ यतध्व॑ं सन्त: सत्याभिनन्दिन: । अहं तन्नाभिजानामि यत्‌ कृतं न मया पुरा

Yayāti berkata: “Wahai orang-orang suci, para pemuji kebenaran! Berusahalah untuk apa yang layak bagiku. Apa yang tidak pernah aku lakukan dahulu, aku tidak menganggapnya patut dilakukan sekarang.”

Verse 12

अष्टक उवाच कस्यैते प्रतिदृश्यन्ते रथा: पठच हिरण्मया: । यानारुह्मु नरो लोकानभिवाऊ्छति शाश्वतान्‌

Aṣṭaka berkata: “Siapakah empunya lima kereta emas yang kelihatan di sini—kereta yang apabila dinaiki, seorang manusia mendambakan untuk mencapai alam-alam yang kekal?”

Verse 13

ययातिरुवाच युष्मानेते वहिष्यन्ति रथा: पञ्च हिरण्मया: । उच्चै: सन्त: प्रकाशन्ते ज्वलन्तो5ग्निशिखा इव

Yayāti berkata: “Lima kereta emas ini akan membawa kamu. Tinggi di langit, ia bersinar gemilang, menyala seperti lidah-lidah api.”

Verse 14

(वैशग्पायन उवाच) (एतस्मिन्नन्तरे चैव माधवी तु तपोधना । मृगचर्मपरीताड़्ी परिणामे मृगव्रतम्‌ ।।

Aṣṭaka berkata: “Wahai Raja, naiki kereta-kereta ini dan naiklah ke langit. Apabila tiba waktunya yang tepat, kami juga akan menyusul.”

Verse 15

ययातिरुवाच सर्वैरिदानीं गन्तव्यं सह स्वर्गजितो वयम्‌ | एष नो विरजा: पन्था दृश्यते देवसझन:

Yayāti berkata: “Sekarang kita semua mesti pergi bersama. Kita telah menakluk syurga sebagai satu rombongan; maka inilah saatnya berangkat. Lihatlah—jalan yang suci, tanpa debu dan noda, menuju kediaman para dewa, tampak jelas di hadapan kita.”

Verse 16

वैशम्पायन उवाच तेडधिरुहय रथान्‌ सर्वे प्रयाता नृपसत्तमा: । आक्रमन्तो दिवं भाभिर्धमेणावृत्य रोदसी

Vaiśampāyana berkata: Kemudian semua raja yang utama itu menaiki kereta-kereta ilahi dan berangkat untuk mencapai syurga dengan kekuatan dharma. Ketika mereka mara ke atas, sinar mereka memenuhi bumi dan langit, seolah-olah kuasa dharma sendiri menyelubungi dua alam.

Verse 17

(अष्टकश्न शिबिश्वैव काशिराज: प्रतर्दन: । ऐक्ष्वाकवो वसुमनाश्षत्वारो भूमिपाश्च ह ।।

Aṣṭaka berkata: “Aku menyangka akulah yang akan tiba terlebih dahulu, kerana Indra yang berhati agung itu adalah sahabat karibku dalam segala hal. Maka bagaimana pula Śibi, putera Uśīnara, seorang diri telah memecut mengatasi semua kenderaan kita dan mendahului?”

Verse 18

ययातिरुवाच अददद्‌ देवयानाय यावद्‌ वित्तमविन्दत । उशीनरस्य पुत्रो5यं तस्माच्छेष्ठो हि व: शिबि:

Yayāti berkata: “Dia terus memberi kepada Devayānī sebanyak harta yang mampu diperolehnya. Śibi ini ialah putera Uśīnara; maka, dalam kalangan kamu semua, Śibi sesungguhnya yang paling utama.” Pernyataan ini menonjolkan kemurahan hati Śibi yang menjadi teladan—sanggup melepaskan bahkan yang paling disayangi demi tujuan yang lebih luhur—sebagai model etika dāna (pemberian tanpa pamrih) yang selaras dengan dharma.

Verse 19

दानं तपः सत्यमथापि धर्मो ह्वी: श्री: क्षमा सौम्यमथो विधित्सा । राजन्नेतान्यप्रमेयाणि राज्ञ: शिबे: स्थितान्यप्रतिमस्य बुद्धा

Aṣṭaka berkata: “Wahai raja, pada Raja Śibi—yang tiada bandingan—bersemayam kebajikan yang tidak terukur: kemurahan hati, tapa (austeriti), kebenaran, dharma, rasa malu (kesantunan), kemuliaan, kemaafan, kelembutan, serta tekad untuk memelihara ikrar dan tata laku yang benar. Tiada seorang pun menyamai baginda dalam kebijaksanaan, wahai tuan manusia.”

Verse 20

एवंवृत्तो ह्वीनिषेवश्च॒ यस्मात्‌ तस्माच्छिबिरत्यगाद्‌ वै रथेन । राजा शिबि ऐसे सदाचारसम्पन्न और लज्जाशील हैं! (इनमें अभिमानकी मात्रा छू भी नहीं गयी है।) इसीलिये शिबि हम सबसे आगे बढ़ गये हैं। वैशम्पायन उवाच अथाष्टक: पुनरेवान्वपृच्छ- न्मातामहं कौतुकेनेन्द्रकल्पम्‌

Vaiśampāyana berkata: “Kerana Śibi berperangai demikian—hidup dalam kesantunan dan secara tabii bersifat malu—maka baginda mendahului kami semua, menaiki ratanya. Kemudian Aṣṭaka, didorong rasa ingin tahu, sekali lagi menyoal datuknya, Raja Yayāti, yang gemilang laksana Indra.”

Verse 21

पृच्छामि त्वां नृपते ब्रूहि सत्यं कुतश्च कश्नचासि सुतश्न॒ कस्य । कृतं॑ त्वया यद्धि न तस्य कर्ता लोके त्वदन्य: क्षत्रियो ब्राह्मणों वा

Vaiśaṃpāyana berkata: “Aku bertanya kepadamu, wahai raja—katakanlah yang benar. Dari manakah engkau datang, siapakah engkau, dan anak siapakah engkau? Kerana apa yang telah engkau lakukan—tiada seorang pun selain engkau yang mampu melakukannya di dunia ini, sama ada dalam kalangan kṣatriya mahupun bahkan brāhmaṇa.”

Verse 22

ययातिरुवाच ययातिरस्मि नहुषस्य पुत्र: पूरो: पिता सार्वभौमस्त्विहासम्‌ । गुहां चार्थ मामकेभ्यो ब्रवीमि मातामहो<हं भवतां प्रकाशम्‌

Yayāti berkata: “Akulah Yayāti, putera Nahuṣa dan bapa kepada Pūru. Di dunia ini juga aku pernah memegang kedaulatan sejagat. Kamu semua ialah kaumku sendiri; maka aku akan menyingkap kepada kamu bahkan perkara yang patut dirahsiakan. Nyatakanlah dengan jelas: akulah datuk sebelah ibu kamu.”

Verse 23

सर्वामिमां पृथिवीं निर्जिगाय प्रादामहं छादन ब्राह्मणेभ्य: । मेध्यानश्वानेकशतान्‌ सुरूपां- स्तदा देवा: पुण्यभाजो भवन्ति

Vaiśampāyana berkata: “Setelah menakluk seluruh bumi ini, aku biasa mengurniakan makanan dan pakaian kepada para brāhmaṇa. Apabila seseorang mendermakan seratus ekor kuda yang tampan lagi suci menurut upacara, para dewa turut menjadi pemegang bahagian pahala itu—dan melalui pemberian yang benar menurut dharma, seseorang layak menerima keberkatan ilahi.”

Verse 24

अदामहं पृथिवी ब्राह्मणे भ्य: पूर्णामिमामखिलां वाहनेन । गोभि: सुवर्णेन धनैश्व मुख्यै- स्‍्तदाददं गा: शतमर्बुदानि

Vaiśampāyana berkata: “Aku telah mengurniakan kepada para Brāhmaṇa seluruh bumi ini, lengkap dengan kenderaan, beserta ternakan, emas, dan harta yang paling utama; dan aku juga menghadiahkan seratus arbuda (sepuluh bilion) ekor lembu.” Pernyataan ini menegaskan cita-cita kemurahan raja—kekayaan dan kedaulatan dianggap sebagai alat untuk pemberian yang selaras dengan dharma, khususnya kepada para penjaga ilmu suci.

Verse 25

सत्येन वै द्यौश्व वसुन्धरा च तथैवाग्निज्वलते मानुषेषु । न मे वृथा व्याहृतमेव वाक्‍्यं सत्यं हि सन्त: प्रतिपूजयन्ति

Dengan kebenaranlah langit dan bumi ditegakkan; dan dengan kebenaran jugalah api menyala dalam kalangan manusia. Tidak pernah sepatah kata pun daripadaku terucap sia-sia, kerana orang baik dan berbudi sentiasa memuliakan kebenaran.

Verse 26

यदष्टक प्रब्रवीमीह सत्यं प्रतर्दन॑ चौषदर्शिंव तथैव । सर्वे च लोका मुनयश्न देवा: सत्येन पूज्या इति मे मनोगतम्‌

Vaiśampāyana berkata: “Wahai Aṣṭaka, apa yang aku nyatakan di sini adalah kebenaran—demikian juga (apa yang aku katakan) kepada Pratardana dan kepada putera Uṣadarśin. Inilah keyakinanku yang teguh: segala alam, para muni, bahkan para dewa, menjadi layak dihormati melalui kebenaran.”

Verse 27

यो नः स्वर्गजित: सर्वान्‌ यथा वृत्तं निवेदयेत्‌ अनसूयुर्दधिजाग्र्ये भ्य: स लभेन्न: सलोकताम्‌

Vaiśampāyana berkata: Sesiapa yang bebas daripada iri hati, lalu menceritakan dengan benar seluruh kisah tentang kami—yang telah menakluk syurga—di hadapan golongan dwijati yang paling utama, akan mencapai alam kebahagiaan yang sama seperti kami.

Verse 28

वैशम्पायन उवाच एवं राजा स महात्मा हाृतीव स्वैर्दौह्वित्रैस्तारितो$मित्रसाह: । त्यक्त्वा महीं परमोदारकर्मा स्वर्ग गत: कर्मभिव्याप्य पृथ्वीम्‌

Vaiśampāyana berkata: “Demikianlah raja itu—seorang yang berjiwa agung, tidak pernah mengalah kepada musuh—seakan-akan diselamatkan oleh cucu-cucunya sendiri. Setelah meninggalkan bumi, sebagai pelaku amal yang paling mulia dan dermawan, baginda berangkat ke syurga, sesudah perbuatannya menyebarkan kemasyhuran dan pengaruhnya ke seluruh dunia.”

Verse 93

इति श्रीमहा भारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि उत्तरयायातसमाप्तौ त्रिनवतितमो<ध्याय:

Demikianlah, dalam Mahābhārata yang dimuliakan, pada Ādi Parva dan khususnya dalam Sambhava Parva, bahagian yang menandai selesainya kisah tentang “Uttara-yayāta” (perihal keberangkatan Uttara) pun berakhir; di sini tamatlah bab yang kesembilan puluh tiga. Kolofon ini menandakan jeda rasmi dalam penceritaan, menutup satu unit tema dan mengingatkan pendengar akan susunan serta pewarisan teks yang tertib.

Frequently Asked Questions

A conflict arises between established heirship (Devavrata’s position) and a new marital alliance conditioned on future succession, forcing a choice between personal desire, dynastic continuity, and public legitimacy.

The chapter models how satya and public vows can function as stabilizing ethical instruments in governance, while also implying that extreme self-sacrifice may secure short-term order yet generate complex long-term consequences.

Rather than a formal phalaśruti, the narrative provides meta-valuation through communal acclaim (“Bhīṣma”) and the boon of icchā-mṛtyu, signaling that the vow is treated as an extraordinary dharmic act with enduring epic significance.

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