
Portents at the Birth of Diti’s Sons and Hiraṇyākṣa Challenges Varuṇa
Maitreya menceritakan kepada Vidura bahawa setelah Brahmā menerangkan punca kegelapan yang berlaku sebelumnya, para deva kembali tenang dan pulang ke kediaman masing-masing. Tumpuan kemudian beralih kepada Diti; walaupun diliputi firasat buruk dan telah diperingatkan oleh Kaśyapa, dia tetap melahirkan sepasang anak kembar Daitya selepas tempoh kehamilan luar biasa selama seratus tahun. Kelahiran itu mencetuskan tanda-tanda kosmik yang menggerunkan di syurga, bumi dan alam perantaraan: gempa, angin ganjil, gerhana, penguasaan planet yang tidak mujur, jeritan haiwan, bahkan arca-ikon upacara seakan menangis—menandakan kebangkitan adharma. Hanya empat Kumāra Brahmā, yang mengetahui penurunan Jaya dan Vijaya, memahami petanda itu dan tidak menyangka pralaya. Si kembar membesar pantas sebesar gunung; Kaśyapa menamakan mereka Hiraṇyākṣa dan Hiraṇyakaśipu. Dengan anugerah kurnia, Hiraṇyakaśipu menundukkan tiga dunia, sementara Hiraṇyākṣa merayau dengan ganas mencari pertempuran. Tidak menemui para deva yang bersembunyi, dia mengaum lalu menyelam ke lautan, sampai ke ibu kota Varuṇa dan mengejek menuntut pertarungan. Varuṇa menahan amarah, mengarahkannya kepada Viṣṇu, serta meramalkan bahawa Tuhan akan mematahkan kesombongannya—menggerakkan kisah menuju pertembungan avatāra Varāha dalam bab-bab seterusnya.
Verse 1
मैत्रेय उवाच निशम्यात्मभुवा गीतं कारणं शङ्कयोज्झिता: । तत: सर्वे न्यवर्तन्त त्रिदिवाय दिवौकस: ॥ १ ॥
Śrī Maitreya berkata: Setelah mendengar Brahmā—yang lahir daripada Viṣṇu—menerangkan punca kegelapan itu, para dewa di alam tinggi bebas daripada segala takut dan sangsi. Lalu mereka semua kembali ke alam masing-masing.
Verse 2
दितिस्तु भर्तुरादेशादपत्यपरिशङ्किनी । पूर्णे वर्षशते साध्वी पुत्रौ प्रसुषुवे यमौ ॥ २ ॥
Diti yang mulia, kerana perintah dan ramalan suaminya, sangat bimbang bahawa anak dalam kandungannya akan membawa bencana kepada para dewa. Setelah genap seratus tahun mengandung, dia melahirkan dua putera kembar.
Verse 3
उत्पाता बहवस्तत्र निपेतुर्जायमानयो: । दिवि भुव्यन्तरिक्षे च लोकस्योरुभयावहा: ॥ ३ ॥
Ketika dua raksasa itu lahir, banyak gangguan alam berlaku di syurga, di bumi dan di ruang antara keduanya—semuanya menakutkan dan menghairankan.
Verse 4
सहाचला भुवश्चेलुर्दिश: सर्वा: प्रजज्वलु: । सोल्काश्चाशनय: पेतु: केतवश्चार्तिहेतव: ॥ ४ ॥
Bumi bersama gunung-ganangnya bergegar, dan semua arah kelihatan seolah-olah menyala. Meteor berapi dan panah petir jatuh; planet malang seperti Zuhal, bersama komet dan bintang jatuh, turut muncul—tanda kesengsaraan besar.
Verse 5
ववौ वायु: सुदु:स्पर्श: फूत्कारानीरयन्मुहु: । उन्मूलयन्नगपतीन्वात्यानीको रजोध्वज: ॥ ५ ॥
Angin bertiup dengan sentuhan yang amat tidak menyenangkan, mendesis berkali-kali, mencabut pokok-pokok raksasa; ribut menjadi tenteranya dan awan debu menjadi panjinya.
Verse 6
उद्धसत्तडिदम्भोदघटया नष्टभागणे । व्योम्नि प्रविष्टतमसा न स्म व्यादृश्यते पदम् ॥ ६ ॥
Gugusan awan tebal menutupi segala cahaya di langit, dengan kilat yang sesekali menyambar seolah-olah tertawa; kegelapan berkuasa di mana-mana, tiada apa terlihat.
Verse 7
चुक्रोश विमना वार्धिरुदूर्मि: क्षुभितोदर: । सोदपानाश्च सरितश्चुक्षुभु: शुष्कपङ्कजा: ॥ ७ ॥
Lautan dengan ombak tinggi merintih seperti dilanda dukacita, dan makhluk-makhluk laut menjadi gempar; sungai, tasik dan perigi turut bergelora, dan teratai pun mengering.
Verse 8
मुहु: परिधयोऽभूवन् सराह्वो: शशिसूर्ययो: । निर्घाता रथनिर्ह्रादा विवरेभ्य: प्रजज्ञिरे ॥ ८ ॥
Lingkaran berkabus muncul berulang kali mengelilingi matahari dan bulan, seolah-olah saat gerhana; dentuman guruh kedengaran walau tanpa awan, dan dari gua-gua gunung timbul bunyi seperti kereta perang berderak.
Verse 9
अन्तर्ग्रामेषु मुखतो वमन्त्यो वह्निमुल्बणम् । सृगालोलूकटङ्कारै: प्रणेदुरशिवं शिवा: ॥ ९ ॥
Di pedalaman kampung, serigala betina melolong sebagai petanda buruk sambil memuntahkan api yang dahsyat dari mulut; serigala dan burung hantu turut menyahut dengan jeritan sumbang yang membawa malang.
Verse 10
सङ्गीतवद्रोदनवदुन्नमय्य शिरोधराम् । व्यमुञ्चन् विविधा वाचो ग्रामसिंहास्ततस्तत: ॥ १० ॥
Dengan leher terangkat, anjing-anjing menyalak ke sana sini dengan pelbagai suara—kadang seperti nyanyian, kadang seperti ratapan.
Verse 11
खराश्च कर्कशै: क्षत्त: खुरैर्घ्नन्तो धरातलम् । खार्काररभसा मत्ता: पर्यधावन् वरूथश: ॥ ११ ॥
Wahai Kṣattā (Vidura), keldai-keldai berlari ke sana sini dalam kawanan, menghentak bumi dengan kuku keras dan meringkik liar dengan suara kasar.
Verse 12
रुदन्तो रासभत्रस्ता नीडादुदपतन् खगा: । घोषेऽरण्ये च पशव: शकृन्मूत्रमकुर्वत ॥ १२ ॥
Ketakutan oleh ringkikan keldai, burung-burung menjerit lalu terbang dari sarang; sementara ternakan di kandang dan di hutan membuang najis dan air kencing.
Verse 13
गावोऽत्रसन्नसृग्दोहास्तोयदा: पूयवर्षिण: । व्यरुदन्देवलिङ्गानि द्रुमा: पेतुर्विनानिलम् ॥ १३ ॥
Lembu-lembu menggigil ketakutan dan mengeluarkan darah menggantikan susu; awan menurunkan nanah; arca dewa di kuil seakan menangis; dan pokok-pokok tumbang tanpa angin.
Verse 14
ग्रहान् पुण्यतमानन्ये भगणांश्चापि दीपिता: । अतिचेरुर्वक्रगत्या युयुधुश्च परस्परम् ॥ १४ ॥
Planet-planet petanda buruk seperti Marikh dan Zuhal bersinar lebih terang, mengatasi yang dianggap mujur seperti Utarid, Musytari, Zuhrah serta banyak gugusan bintang; bergerak seakan songsang, planet-planet itu saling bertembung.
Verse 15
दृष्ट्वान्यांश्च महोत्पातानतत्तत्त्वविद: प्रजा: । ब्रह्मपुत्रानृते भीता मेनिरे विश्वसम्प्लवम् ॥ १५ ॥
Melihat tanda-tanda besar yang buruk ini dan banyak lagi, semua orang kecuali empat putera resi Brahmā menjadi ketakutan. Tanpa mengetahui rahsia petanda itu, mereka menyangka pralaya alam semesta sudah hampir.
Verse 16
तावादिदैत्यौ सहसा व्यज्यमानात्मपौरुषौ । ववृधातेऽश्मसारेण कायेनाद्रिपती इव ॥ १६ ॥
Dua daitya purba itu segera menzahirkan keperkasaan luar biasa. Tubuh mereka mengeras seperti keluli dan membesar, bagaikan dua gunung besar.
Verse 17
दिविस्पृशौ हेमकिरीटकोटिभि- र्निरुद्धकाष्ठौ स्फुरदङ्गदाभुजौ । गां कम्पयन्तौ चरणै: पदे पदे कट्या सुकाञ्च्यार्कमतीत्य तस्थतु: ॥ १७ ॥
Puncak mahkota emas mereka seolah-olah menyentuh langit dan menutup segala arah. Setiap langkah menggoncang bumi; lengan berhias gelang berkilau, dan pinggang berikat tali pinggang indah seakan menutupi matahari ketika mereka berdiri megah.
Verse 18
प्रजापतिर्नाम तयोरकार्षीद् य: प्राक् स्वदेहाद्यमयोरजायत । तं वै हिरण्यकशिपुं विदु: प्रजा यं तं हिरण्याक्षमसूत साग्रत: ॥ १८ ॥
Prajāpati Kaśyapa, pencipta makhluk hidup, menamakan anak kembar itu. Yang lahir dahulu dinamai Hiraṇyākṣa, manakala yang terlebih dahulu dikandung oleh Diti dinamai Hiraṇyakaśipu.
Verse 19
चक्रे हिरण्यकशिपुर्दोर्भ्यां ब्रह्मवरेण च । वशे सपालाँल्लोकांस्त्रीनकुतोमृत्युरुद्धत: ॥ १९ ॥
Dengan anugerah Brahmā, Hiraṇyakaśipu menjadi angkuh dan sombong. Dengan kekuatan lengannya dia menundukkan tiga dunia beserta para penguasanya; maka dalam tiga alam dia tidak gentar akan kematian daripada sesiapa pun.
Verse 20
हिरण्याक्षोऽनुजस्तस्य प्रिय: प्रीतिकृदन्वहम् । गदापाणिर्दिवं यातो युयुत्सुर्मृगयन् रणम् ॥ २० ॥
Adiknya, Hiraṇyākṣa, sentiasa berusaha menyenangkan abang sulungnya, Hiraṇyakaśipu, melalui perbuatannya. Dengan gada di bahu dan semangat bertempur, dia mengembara ke seluruh alam semesta mencari medan perang demi memuaskan hati abangnya.
Verse 21
तं वीक्ष्य दु:सहजवं रणत्काञ्चननूपुरम् । वैजयन्त्या स्रजा जुष्टमंसन्यस्तमहागदम् ॥ २१ ॥
Melihatnya, jelas bahawa sifat panas barannya sukar dikawal. Gelang kaki emasnya berdenting, dia dihiasi kalung Vaijayantī yang besar, dan gada raksasanya disandarkan pada salah satu bahunya.
Verse 22
मनोवीर्यवरोत्सिक्तमसृण्यमकुतोभयम् । भीता निलिल्यिरे देवास्तार्क्ष्यत्रस्ता इवाहय: ॥ २२ ॥
Kekuatan batin dan jasmaninya, serta anugerah yang diterimanya, menjadikannya angkuh. Dia tidak takut mati di tangan sesiapa pun dan tiada siapa mampu menghalangnya. Maka para dewa, hanya dengan melihatnya, dilanda ketakutan lalu bersembunyi, seperti ular bersembunyi kerana takut kepada Garuḍa.
Verse 23
स वै तिरोहितान् दृष्ट्वा महसा स्वेन दैत्यराट् । सेन्द्रान्देवगणान् क्षीबानपश्यन् व्यनदद् भृशम् ॥ २३ ॥
Ketua para Daitya itu melihat Indra bersama para dewa lenyap di hadapan kedahsyatan dirinya—padahal sebelumnya mereka mabuk kuasa. Tidak menemui mereka, dia pun mengaum dengan sangat kuat.
Verse 24
ततो निवृत्त: क्रीडिष्यन् गम्भीरं भीमनिस्वनम् । विजगाहे महासत्त्वो वार्धिं मत्त इव द्विप: ॥ २४ ॥
Kemudian, setelah kembali dari alam syurga, raksasa perkasa itu, demi bersuka-suka, menyelam ke lautan yang dalam yang mengaum ngeri—bagaikan gajah yang mabuk amarah.
Verse 25
तस्मिन् प्रविष्टे वरुणस्य सैनिका यादोगणा: सन्नधिय: ससाध्वसा: । अहन्यमाना अपि तस्य वर्चसा प्रधर्षिता दूरतरं प्रदुद्रुवु: ॥ २५ ॥
Tatkala dia memasuki lautan, makhluk akuatik yang menjadi bala Varuṇa dilanda ketakutan dan lari jauh; meskipun tidak dipukul, mereka ditundukkan oleh sinar kewibawaannya. Demikian Hiraṇyākṣa menzahirkan keagungannya tanpa sebarang serangan.
Verse 26
स वर्षपूगानुदधौ महाबल- श्चरन्महोर्मीञ्छ्वसनेरितान्मुहु: । मौर्व्याभिजघ्ने गदया विभावरी- मासेदिवांस्तात पुरीं प्रचेतस: ॥ २६ ॥
Selama bertahun-tahun dia mengembara di lautan, Hiraṇyākṣa yang gagah perkasa menghentam ombak raksasa yang dihambur angin berulang kali dengan gada besinya, lalu sampai ke Vibhāvarī, ibu kota Varuṇa.
Verse 27
तत्रोपलभ्यासुरलोकपालकं यादोगणानामृषभं प्रचेतसम् । स्मयन् प्रलब्धुं प्रणिपत्य नीचव- ज्जगाद मे देह्यधिराज संयुगम ॥ २७ ॥
Di sana dia menemui Varuṇa (Pracetas), penguasa makhluk air dan penjaga alam bawah. Untuk mengejek, Hiraṇyākṣa tersenyum, sujud di kaki baginda seperti orang hina, lalu berkata, “Wahai Adhiraja, berikan aku pertempuran!”
Verse 28
त्वं लोकपालोऽधिपतिर्बृहच्छ्रवा वीर्यापहो दुर्मदवीरमानिनाम् । विजित्य लोकेऽखिलदैत्यदानवान् यद्राजसूयेन पुरायजत्प्रभो ॥ २८ ॥
Engkau ialah penjaga satu lingkungan alam dan pemerintah yang masyhur luas, perampas kekuatan para pahlawan yang angkuh dan mabuk keperkasaan. Setelah menundukkan semua Daitya dan Dānava di dunia, dahulu engkau pernah melaksanakan yajña Rājasūya untuk dipersembahkan kepada Sang Prabhu.
Verse 29
स एवमुत्सिक्तमदेन विद्विषा दृढं प्रलब्धो भगवानपां पति: । रोषं समुत्थं शमयन् स्वया धिया व्यवोचदङ्गोपशमं गता वयम् ॥ २९ ॥
Demikian diejek keras oleh musuh yang mabuk kesombongan tanpa batas, Varuṇa, tuan segala perairan yang mulia, menjadi murka; namun dengan kebijaksanaannya dia mengekang amarah yang bangkit itu lalu berkata: “Wahai sahabat, kami kini telah berhenti berperang; kami terlalu tua untuk bertempur.”
Verse 30
पश्यामि नान्यं पुरुषात्पुरातनाद् य: संयुगे त्वां रणमार्गकोविदम् । आराधयिष्यत्यसुरर्षभेहि तं मनस्विनो यं गृणते भवादृशा: ॥ ३० ॥
Dalam peperangan, aku tidak melihat sesiapa selain Purusha purba, Tuhan Viṣṇu, yang mampu memuaskanmu di medan laga. Maka, wahai ketua asura, dekati Dia, yang bahkan para wira sepertimu memuji-Nya.
Verse 31
तं वीरमारादभिपद्य विस्मय: शयिष्यसे वीरशये श्वभिर्वृत: । यस्त्वद्विधानामसतां प्रशान्तये रूपाणि धत्ते सदनुग्रहेच्छया ॥ ३१ ॥
Apabila engkau mendekati Wira Ilahi itu, kesombonganmu akan lenyap serta-merta, dan engkau akan terbaring di “ranjang pahlawan” di medan perang, dikelilingi anjing, dalam tidur abadi. Demi memusnahkan orang jahat sepertimu dan mengurniai rahmat kepada yang saleh, Dia mengambil pelbagai avatāra seperti Varāha.
In Purāṇic historiography, the cosmos is ethically responsive: widespread omens mirror the rise of adharma and the impending oppression of the devas. The disturbances function as narrative diagnostics—signs that destructive power backed by boons is entering the world-system. The Kumāras’ calm underscores that these omens do not indicate random chaos or final pralaya, but a divinely overseen sequence culminating in the Lord’s corrective descent (avatāra).
They are the four Kumāras—Sanaka, Sanandana, Sanātana, and Sanat-kumāra—renunciant sages with higher knowledge. They are not frightened because they know the hidden cause: Jaya and Vijaya’s fall and their destined births as Diti’s sons. With that context, the omens are read as part of the Lord’s plan to remove burden and display protection, not as signs of universal dissolution.
Varuṇa models restraint and discernment: though provoked, he curbs anger and recognizes that the demon’s inflated pride requires a divinely calibrated opponent. By directing Hiraṇyākṣa to Viṣṇu, Varuṇa affirms that ultimate sovereignty and the final resolution of cosmic imbalance belong to Bhagavān, whose avatāras appear to protect the virtuous and eliminate destructive forces.
The episode dramatizes the inversion of cosmic administration when adharma gains temporary ascendancy through boons and brute force. The devas’ hiding illustrates that power without righteousness destabilizes governance; it also creates narrative necessity for the Lord’s intervention, preparing the reader for the Varāha cycle where divine authority restores order.