
Nārada’s Protection of Kayādhu and Prahlāda’s Womb-Instructions: Ātma-tattva and the Path of Bhakti
Bab ini meneruskan ajaran Prahlāda kepada rakan-rakan sekolahnya dan mengimbas asal-usul bhakti beliau. Ketika Hiraṇyakaśipu melakukan tapa di Mandarācala, Indra dan para deva menyerbu ibu kota asura, memecah-belahkan mereka, lalu menawan Kayādhu, ibu Prahlāda. Nārada Muni campur tangan, menyatakan Kayādhu tidak berdosa dan mendedahkan bahawa anak dalam kandungan ialah seorang mahā-bhāgavata yang tidak dapat dibunuh oleh para deva; Indra pun melepaskannya dan para deva menghormatinya kerana bhakta dalam rahimnya. Nārada melindungi Kayādhu di āśrama hingga Hiraṇyakaśipu kembali, sambil menyampaikan dharma dan pengetahuan transendental kepada ibu dan Prahlāda yang belum lahir. Prahlāda merumuskan ajaran itu: tubuh mengalami enam perubahan tetapi ātman tidak berubah; perlu membezakan roh daripada materi (neti-neti), memahami jiwa sebagai pemerhati di tengah tenaga material Tuhan, dan mengambil kesedaran Kṛṣṇa untuk membakar benih karma. Beliau menghuraikan penyerahan diri kepada guru (guru-śaraṇāgati), mendengar dan menyembah, mengingati Paramātmā, menakluk musuh batin, serta tanda-tanda ekstasi bhakti murni. Bab ini menutup dengan menolak kemewahan sementara dan bahkan kenaikan ke syurga, menyeru penyembahan segera kepada Supersoul, serta menegaskan bhakti sebagai satu-satunya tujuan.
Verse 1
श्रीनारद उवाच एवं दैत्यसुतै: पृष्टो महाभागवतोऽसुर: । उवाच तान्स्मयमान: स्मरन् मदनुभाषितम् ॥ १ ॥
Nārada Muni berkata: Walaupun Prahlāda lahir dalam keluarga asura, baginda ialah mahā-bhāgavata, bhakta yang paling agung. Ditanya oleh anak-anak asura, baginda mengingati kata-kataku lalu menjawab sambil tersenyum.
Verse 2
श्रीप्रह्राद उवाच पितरि प्रस्थितेऽस्माकं तपसे मन्दराचलम् । युद्धोद्यमं परं चक्रुर्विबुधा दानवान्प्रति ॥ २ ॥ H
Prahlāda Mahārāja berkata: Ketika ayah kami, Hiraṇyakaśipu, pergi ke Gunung Mandarācala untuk bertapa dengan keras, semasa ketiadaannya para dewa yang diketuai Indra berusaha kuat menundukkan para daitya dalam peperangan.
Verse 3
पिपीलिकैरहिरिव दिष्टया लोकोपतापन: । पापेन पापोऽभक्षीति वदन्तो वासवादय: ॥ ३ ॥
“Aduhai! Seperti ular dimakan semut kecil, demikianlah Hiraṇyakaśipu yang menyusahkan dunia kini ditewaskan oleh akibat dosanya sendiri.” Dengan berkata demikian, para dewa yang dipimpin Indra mengatur peperangan melawan para daitya.
Verse 4
तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपा: । वध्यमाना: सुरैर्भीता दुद्रुवु: सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥ कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् । नावेक्ष्यमाणास्त्वरिता: सर्वे प्राणपरीप्सव: ॥ ५ ॥
Melihat usaha perang para dewa yang luar biasa, para ketua asura yang dibunuh seorang demi seorang menjadi takut lalu lari bertempiaran ke segala arah. Demi menyelamatkan nyawa, mereka tergesa-gesa meninggalkan rumah, isteri, anak, harta, ternakan dan peralatan rumah tanpa menoleh sedikit pun.
Verse 5
तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपा: । वध्यमाना: सुरैर्भीता दुद्रुवु: सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥ कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् । नावेक्ष्यमाणास्त्वरिता: सर्वे प्राणपरीप्सव: ॥ ५ ॥
Melihat usaha perang para dewa yang luar biasa, para ketua asura yang dibunuh seorang demi seorang menjadi takut lalu lari bertempiaran ke segala arah. Demi menyelamatkan nyawa, mereka tergesa-gesa meninggalkan rumah, isteri, anak, harta, ternakan dan peralatan rumah tanpa menoleh sedikit pun.
Verse 6
व्यलुम्पन् राजशिबिरममरा जयकाङ्क्षिण: । इन्द्रस्तु राजमहिषीं मातरं मम चाग्रहीत् ॥ ६ ॥
Para dewa yang menginginkan kemenangan menjarah khemah istana Hiraṇyakaśipu, raja para asura, dan memusnahkan segala yang ada di dalamnya. Kemudian Indra, raja syurga, menangkap ibuku, sang permaisuri.
Verse 7
नीयमानां भयोद्विग्नां रुदतीं कुररीमिव । यदृच्छयागतस्तत्र देवर्षिर्ददृशे पथि ॥ ७ ॥
Ketika ibuku dibawa pergi, dia gemetar ketakutan dan menangis seperti burung kurarī yang ditangkap pemangsa. Pada saat itu, resi agung Nārada yang kebetulan datang tanpa urusan melihatnya di jalan dalam keadaan demikian.
Verse 8
प्राह नैनां सुरपते नेतुमर्हस्यनागसम् । मुञ्च मुञ्च महाभाग सतीं परपरिग्रहम् ॥ ८ ॥
Resi Nārada berkata: “Wahai Indra, raja para dewa, wanita ini benar-benar tidak berdosa; engkau tidak wajar menyeretnya dengan kejam. Wahai yang bernasib baik, dia seorang satī dan isteri orang lain; lepaskan dia segera, lepaskan.”
Verse 9
श्रीइन्द्र उवाच आस्तेऽस्या जठरे वीर्यमविषह्यं सुरद्विष: । आस्यतां यावत्प्रसवं मोक्ष्येऽर्थपदवीं गत: ॥ ९ ॥
Raja Indra berkata: Dalam rahim wanita ini, isteri musuh para dewa, tersimpan benih yang amat dahsyat. Maka biarkan dia dalam jagaan kita hingga melahirkan; sesudah itu barulah kita melepaskannya.
Verse 10
श्रीनारद उवाच अयं निष्किल्बिष: साक्षान्महाभागवतो महान् । त्वया न प्राप्स्यते संस्थामनन्तानुचरो बली ॥ १० ॥
Narada Muni menjawab: Anak dalam kandungan ini tidak bercela dan tanpa dosa; sesungguhnya dia seorang mahā-bhāgavata. Dia ialah hamba yang gagah bagi Tuhan Ananta; maka engkau tidak akan mampu membunuhnya.
Verse 11
इत्युक्तस्तां विहायेन्द्रो देवर्षेर्मानयन्वच: । अनन्तप्रियभक्त्यैनां परिक्रम्य दिवं ययौ ॥ ११ ॥
Apabila Devarṣi Nārada berkata demikian, Indra menghormati kata-katanya lalu segera melepaskan ibuku. Kerana aku seorang bhakta Tuhan, para dewa mengelilinginya dengan hormat, kemudian kembali ke alam syurga mereka.
Verse 12
ततो मे मातरमृषि: समानीय निजाश्रमे । आश्वास्येहोष्यतां वत्से यावत्ते भर्तुरागम: ॥ १२ ॥
Kemudian Devarṣi Nārada membawa ibuku ke āśramanya sendiri, menenteramkannya dan berkata: “Wahai anakku, tinggallah di āśramku ini sehingga suamimu tiba.”
Verse 13
तथेत्यवात्सीद्देवर्षेरन्तिके साकुतोभया । यावद्दैत्यपतिर्घोरात्तपसो न न्यवर्तत ॥ १३ ॥
Setelah menerima ajaran Devarṣi Nārada, ibuku tinggal dekat beliau tanpa takut dari mana-mana, sehingga raja para Daitya—ayahku—selesai daripada tapa yang dahsyat itu.
Verse 14
ऋषिं पर्यचरत्तत्र भक्त्या परमया सती । अन्तर्वत्नी स्वगर्भस्य क्षेमायेच्छाप्रसूतये ॥ १४ ॥
Ibuku ketika hamil menginginkan keselamatan janin dan mahu melahirkan setelah suaminya tiba; maka beliau tinggal di āśrama Nārada Muni dan berkhidmat kepada beliau dengan bhakti yang tertinggi.
Verse 15
ऋषि: कारुणिकस्तस्या: प्रादादुभयमीश्वर: । धर्मस्य तत्त्वं ज्ञानं च मामप्युद्दिश्य निर्मलम् ॥ १५ ॥
Nārada Muni yang sangat penyayang, berada pada kedudukan transenden, telah menyampaikan ajaran kepada ibuku dan juga kepadaku dalam kandungan tentang hakikat dharma serta pengetahuan rohani yang suci, bebas daripada cemar material.
Verse 16
तत्तु कालस्य दीर्घत्वात् स्त्रीत्वान्मातुस्तिरोदधे । ऋषिणानुगृहीतं मां नाधुनाप्यजहात्स्मृति: ॥ १६ ॥
Kerana masa yang panjang telah berlalu dan kerana ibuku seorang wanita, beliau melupakan ajaran itu; namun oleh anugerah ṛṣi Nārada, ingatan itu tidak pernah meninggalkanku hingga kini.
Verse 17
भवतामपि भूयान्मे यदि श्रद्दधते वच: । वैशारदी धी: श्रद्धात: स्त्रीबालानां च मे यथा ॥ १७ ॥
Wahai sahabatku, jika kamu menaruh śraddhā pada kata-kataku, maka dengan śraddhā itu kamu juga dapat memahami pengetahuan transenden seperti aku, walaupun kamu masih kanak-kanak. Demikian juga seorang wanita dapat mengetahui apa itu roh dan apa itu materi melalui śraddhā.
Verse 18
जन्माद्या: षडिमे भावा दृष्टा देहस्य नात्मन: । फलानामिव वृक्षस्य कालेनेश्वरमूर्तिना ॥ १८ ॥
Seperti buah dan bunga pada pokok yang pada waktunya mengalami enam perubahan—lahir, wujud, membesar, berubah, merosot dan mati—demikian juga tubuh material ini berubah; namun ātman (roh) tidak mengalami perubahan sedemikian.
Verse 19
आत्मा नित्योऽव्यय: शुद्ध एक: क्षेत्रज्ञ आश्रय: । अविक्रिय: स्वदृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्ग्यनावृत: ॥ १९ ॥ एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणै: परै: । अहं ममेत्यसद्भावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥
Ātma itu kekal, tidak susut, suci, satu, mengetahui ‘medan’ iaitu tubuh, dan menjadi tempat bersandar segala. Ia tidak berubah, bercahaya dengan dirinya, sebab bagi segala sebab, meliputi semuanya, tidak terikat, dan tidak terselubung. Dengan memahami dua belas sifat luhur ini, orang berilmu hendaklah meninggalkan khayalan ‘aku’ dan ‘milikku’ yang lahir daripada kelekatan pada tubuh dan seumpamanya.
Verse 20
आत्मा नित्योऽव्यय: शुद्ध एक: क्षेत्रज्ञ आश्रय: । अविक्रिय: स्वदृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्ग्यनावृत: ॥ १९ ॥ एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणै: परै: । अहं ममेत्यसद्भावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥
Dengan memahami dengan benar dua belas ciri luhur Ātma ini, orang berilmu hendaklah meninggalkan sepenuhnya sangkaan palsu ‘aku’ dan ‘milikku’ terhadap tubuh dan segala yang berkaitan dengannya.
Verse 21
स्वर्णं यथा ग्रावसु हेमकार: क्षेत्रेषु योगैस्तदभिज्ञ आप्नुयात् । क्षेत्रेषु देहेषु तथात्मयोगै- रध्यात्मविद् ब्रह्मगतिं लभेत ॥ २१ ॥
Seperti tukang emas yang mahir mengenal pasti bijih emas dalam batu dan mengekstraknya melalui pelbagai proses, demikian juga seorang yang mengetahui adhyātma memahami unsur rohani dalam ‘medan’ tubuh; melalui ātma-yoga dia mencapai brahma-gati, kesempurnaan rohani tertinggi.
Verse 22
अष्टौ प्रकृतय: प्रोक्तास्त्रय एव हि तद्गुणा: । विकारा: षोडशाचार्यै: पुमानेक: समन्वयात् ॥ २२ ॥
Lapan tenaga material (prakṛti), tiga guṇa dan enam belas perubahan—di dalam semuanya itu wujud satu puruṣa, iaitu jiwa individu, sebagai saksi. Oleh itu para ācārya menyimpulkan bahawa jīva terikat oleh unsur-unsur material ini.
Verse 23
देहस्तु सर्वसङ्घातो जगत्तस्थुरिति द्विधा । अत्रैव मृग्य: पुरुषो नेति नेतीत्यतत्त्यजन् ॥ २३ ॥
Tubuh hanyalah himpunan unsur, dan ia dua jenis—kasar dan halus (bergerak dan diam). Namun di dalam tubuh-tubuh inilah puruṣa, yakni jiwa, harus dicari. Dengan berkata ‘bukan ini, bukan ini’ dan menolak yang bukan diri, seseorang memisahkan roh daripada materi.
Verse 24
अन्वयव्यतिरेकेण विवेकेनोशतात्मना । स्वर्गस्थानसमाम्नायैर्विमृशद्भिरसत्वरै: ॥ २४ ॥
Dengan kebijaksanaan analitis (anvaya‑vyatireka) dan hati yang disucikan, orang yang tenang dan arif hendaklah menimbang hubungan serta perbezaan ātman dengan segala yang melalui penciptaan, pemeliharaan dan peleburan, lalu mencari hakikat jiwa.
Verse 25
बुद्धेर्जागरणं स्वप्न: सुषुप्तिरिति वृत्तय: । ता येनैवानुभूयन्ते सोऽध्यक्ष: पुरुष: पर: ॥ २५ ॥
Kecerdasan tampak dalam tiga keadaan—jaga, mimpi dan tidur lena. Dia yang menyaksikan ketiga-tiganya ialah Puruṣa Tertinggi, Penguasa, Bhagavān Yang Mahaagung.
Verse 26
एभिस्त्रिवर्णै: पर्यस्तैर्बुद्धिभेदै: क्रियोद्भवै: । स्वरूपमात्मनो बुध्येद् गन्धैर्वायुमिवान्वयात् ॥ २६ ॥
Melalui perbezaan kecerdasan yang lahir daripada tindakan dan tersusun daripada tiga guṇa—seperti udara dikenali melalui aroma yang dibawanya—di bawah bimbingan Bhagavān seseorang dapat memahami hakikat jīva. Namun tiga pembahagian itu bukanlah jiwa; ia bersifat guṇa dan lahir daripada karma.
Verse 27
एतद्द्वारो हि संसारो गुणकर्मनिबन्धन: । अज्ञानमूलोऽपार्थोऽपि पुंस: स्वप्न इवार्प्यते ॥ २७ ॥
Inilah pintu saṁsāra: kecerdasan yang tercemar, terikat oleh guṇa dan karma. Kewujudan material yang berakar pada kejahilan ini, seperti mimpi yang menimbulkan derita palsu, harus dianggap tidak diingini dan sementara.
Verse 28
तस्माद्भवद्भि: कर्तव्यं कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् । बीजनिर्हरणं योग: प्रवाहोपरमो धिय: ॥ २८ ॥
Oleh itu, wahai sahabatku, wahai putera-putera asura, kewajipan kamu ialah menempuh yoga berupa kesedaran Kṛṣṇa, yang membakar benih karma berbuah yang dibentuk oleh tiga guṇa dan menghentikan aliran fikiran dalam jaga, mimpi dan tidur lena; dengan itu kejahilan lenyap serta-merta.
Verse 29
तत्रोपायसहस्राणामयं भगवतोदित: । यदीश्वरे भगवति यथा यैरञ्जसा रति: ॥ २९ ॥
Antara ribuan cara, jalan yang diucapkan dan diterima sendiri oleh Bhagavān itulah yang paling sempurna. Itulah pelaksanaan dharma yang menumbuhkan rati, cinta bhakti kepada Tuhan Yang Maha Tinggi.
Verse 30
गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च । सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥ श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् । तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥
Seseorang hendaklah menerima guru rohani yang sah dan berkhidmat kepadanya dengan śraddhā dan bhakti. Apa sahaja yang dimiliki dipersembahkan kepada guru, lalu bersama sādhū dan bhakta menyembah Tuhan.
Verse 31
गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च । सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥ श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् । तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥
Dengan śraddhā, dengarlah kathā Tuhan dan lakukan kīrtana tentang guṇa serta līlā-karmanya. Bermeditasilah pada padma-pāda-Nya, dan sembahlah arca-Nya menurut śāstra dan petunjuk guru.
Verse 32
हरि: सर्वेषु भूतेषु भगवानास्त ईश्वर: । इति भूतानि मनसा कामैस्तै: साधु मानयेत् ॥ ३२ ॥
Ingatlah bahawa Hari, Bhagavān sebagai Paramātmā, bersemayam di hati semua makhluk. Maka tinggalkan hawa nafsu dan hormatilah setiap makhluk menurut kedudukan dan perwujudannya.
Verse 33
एवं निर्जितषड्वर्गै: क्रियते भक्तिरीश्वरे । वासुदेवे भगवति यया संलभ्यते रति: ॥ ३३ ॥
Dengan amalan-amalan ini, enam musuh—nafsu, marah, tamak, khayal, mabuk-ego dan iri—ditundukkan; lalu bhakti kepada Vāsudeva, Bhagavān, dapat dilakukan. Dengan demikian, pasti tercapai rati, kasih bhakti yang penuh cinta.
Verse 34
निशम्य कर्माणि गुणानतुल्यान् वीर्याणि लीलातनुभि: कृतानि । यदातिहर्षोत्पुलकाश्रुगद्गदं प्रोत्कण्ठ उद्गायति रौति नृत्यति ॥ ३४ ॥
Apabila bhakta yang suci mendengar sifat-sifat yang tiada bandingan, keperkasaan dan perbuatan Tuhan dalam pelbagai avatāra-Nya yang dilakukan melalui tubuh līlā, dia diliputi kegembiraan rohani: bulu roma meremang, air mata mengalir, dan suaranya tersekat. Kadang-kadang dia menyanyi kuat, kadang menangis, kadang menari.
Verse 35
यदा ग्रहग्रस्त इव क्वचिद्धस- त्याक्रन्दते ध्यायति वन्दते जनम् । मुहु: श्वसन्वक्ति हरे जगत्पते नारायणेत्यात्ममतिर्गतत्रप: ॥ ३५ ॥
Kadang-kadang bhakta itu seperti orang dirasuk: ada kalanya dia ketawa, ada kalanya menangis kuat; ada kalanya duduk bermeditasi dan memberi hormat kepada setiap makhluk, menganggapnya bhakta Tuhan. Sering menarik nafas berat, tanpa mempedulikan adab dunia, dia melaungkan seperti orang mabuk bhakti: “Hare! Jagatpate! Nārāyaṇa!”
Verse 36
तदा पुमान्मुक्तसमस्तबन्धन- स्तद्भावभावानुकृताशयाकृति: । निर्दग्धबीजानुशयो महीयसा भक्तिप्रयोगेण समेत्यधोक्षजम् ॥ ३६ ॥
Pada tahap itu, bhakta terbebas daripada segala ikatan; selaras dengan bhāva dan līlā Tuhan, minda dan tubuhnya berubah menjadi sifat-sifat rohani. Dengan amalan bhakti yang agung, dia mendekati Adhokṣaja; kejahilan, kesedaran material dan segala keinginan terbakar hingga ke akar, menjadi abu. Inilah saat berlindung pada kaki teratai Tuhan.
Verse 37
अधोक्षजालम्भमिहाशुभात्मन: शरीरिण: संसृतिचक्रशातनम् । तद् ब्रह्मनिर्वाणसुखं विदुर्बुधा- स्ततो भजध्वं हृदये हृदीश्वरम् ॥ ३७ ॥
Bagi makhluk berjasad yang hatinya tercemar, bersandar pada Adhokṣaja-lah yang memutus roda kelahiran dan kematian. Itulah kebahagiaan nirvāṇa Brahman, demikian diketahui para bijaksana. Maka, wahai sahabat, renungkan dan sembahlah Hṛdīśvara, Penguasa di dalam hati, yang bersemayam dalam setiap hati.
Verse 38
कोऽतिप्रयासोऽसुरबालका हरे- रुपासने स्वे हृदि छिद्रवत् सत: । स्वस्यात्मन: सख्युरशेषदेहिनां सामान्यत: किं विषयोपपादनै: ॥ ३८ ॥
Wahai anak-anak asura, apa susahnya menyembah Hari yang sentiasa hadir dalam hati sendiri, sedekat sebuah ruang kecil? Dialah Paramātmā, sahabat dan penyantun bagi semua makhluk. Maka mengapa manusia begitu ketagih menyediakan kelengkapan buatan demi kepuasan indria yang tidak perlu?
Verse 39
राय: कलत्रं पशव: सुतादयो गृहा मही कुञ्जरकोशभूतय: । सर्वेऽर्थकामा: क्षणभङ्गुरायुष: कुर्वन्ति मर्त्यस्य कियत् प्रियं चला: ॥ ३९ ॥
Kekayaan, isteri yang jelita dan sahabat wanita, anak-anak, rumah, ternakan seperti lembu, gajah dan kuda, perbendaharaan, kemajuan ekonomi serta kenikmatan indera—semuanya sementara dan tidak tetap. Dalam hayat manusia yang singkat, apakah faedah kekal bagi orang bijaksana yang mengetahui dirinya abadi?
Verse 40
एवं हि लोका: क्रतुभि: कृता अमी क्षयिष्णव: सातिशया न निर्मला: । तस्माददृष्टश्रुतदूषणं परं भक्त्योक्तयेशं भजतात्मलब्धये ॥ ४० ॥
Alam-alam yang dicapai melalui korban yajña juga bersifat lenyap; walau sangat menyenangkan, ia tidak murni kerana masih ternoda kewujudan material. Maka sembahlah Tuhan Yang Maha Esa—yang tidak pernah dilihat atau didengar memiliki kecacatan seperti kemabukan—dengan bhakti menurut śāstra, demi kesedaran diri.
Verse 41
यदर्थ इह कर्माणि विद्वन्मान्यसकृन्नर: । करोत्यतो विपर्यासममोघं विन्दते फलम् ॥ ४१ ॥
Demi keuntungan duniawi, orang yang menyangka dirinya sangat bijak terus-menerus berusaha; namun daripada usaha itu juga dia pasti memperoleh hasil yang berlawanan. Dalam hidup ini atau yang seterusnya, dia berulang kali kecewa.
Verse 42
सुखाय दु:खमोक्षाय सङ्कल्प इह कर्मिण: । सदाप्नोतीहया दु:खमनीहाया: सुखावृत: ॥ ४२ ॥
Di dunia ini, si pelaku karma bertekad mencari bahagia dan bebas daripada derita, lalu bertindak. Namun sebenarnya, selagi dia tidak berusaha mengejar bahagia, dia seakan diliputi kebahagiaan; sebaik sahaja dia mula beraktiviti demi bahagia, keadaan derita pun bermula.
Verse 43
कामान्कामयते काम्यैर्यदर्थमिह पूरुष: । स वै देहस्तु पारक्यो भङ्गुरो यात्युपैति च ॥ ४३ ॥
Demi keselesaan tubuh, manusia menginginkan banyak perkara dan merancang pelbagai cara; namun tubuh ini milik orang lain. Tubuh yang rapuh ini memeluk jiwa untuk seketika, lalu meninggalkannya.
Verse 44
किमु व्यवहितापत्यदारागारधनादय: । राज्यकोशगजामात्यभृत्याप्ता ममतास्पदा: ॥ ४४ ॥
Apabila tubuh ini akhirnya menjadi najis atau tanah, apakah erti segala yang berkaitan dengan tubuh—isteri, rumah, harta, anak, kaum kerabat, hamba, sahabat, kerajaan, perbendaharaan, haiwan tunggangan dan para menteri? Semuanya juga sementara; apa lagi yang hendak dikatakan?
Verse 45
किमेतैरात्मनस्तुच्छै: सह देहेन नश्वरै: । अनर्थैरर्थसङ्काशैर्नित्यानन्दरसोदधे: ॥ ४५ ॥
Apakah guna hal-hal yang remeh dan fana ini, yang lenyap bersama tubuh—yang sebenarnya mudarat namun tampak seperti manfaat—bagi ātman? Di hadapan samudera rasa kebahagiaan abadi, semuanya amat kecil; apakah guna hubungan yang remeh bagi jiwa yang kekal?
Verse 46
निरूप्यतामिह स्वार्थ: कियान्देहभृतोऽसुरा: । निषेकादिष्ववस्थासु क्लिश्यमानस्य कर्मभि: ॥ ४६ ॥
Wahai sahabatku, wahai putera-putera asura! Jīva menerima pelbagai tubuh menurut karma lampau; sejak masuk ke rahim hingga segala keadaan hidup, ia terlihat menderita kerana hasil karma yang berkaitan dengan tubuhnya. Maka pertimbangkanlah: apakah kepentingan sebenar jīva dalam perbuatan berbuah yang membawa kesusahan dan derita?
Verse 47
कर्माण्यारभते देही देहेनात्मानुवर्तिना । कर्मभिस्तनुते देहमुभयं त्वविवेकत: ॥ ४७ ॥
Jīva yang berjasad memulakan perbuatan dengan tubuh yang mengikutinya; dan melalui perbuatan itu juga ia membentuk tubuh yang lain—kedua-duanya kerana tiada pertimbangan. Setelah memperoleh satu tubuh, ia berbuat dengannya lalu mencipta tubuh seterusnya; demikianlah kerana kejahilan yang kasar ia berpindah dari tubuh ke tubuh dalam putaran lahir dan mati.
Verse 48
तस्मादर्थाश्च कामाश्च धर्माश्च यदपाश्रया: । भजतानीहयात्मानमनीहं हरिमीश्वरम् ॥ ४८ ॥
Oleh itu dharma, artha dan kāma semuanya bergantung pada kehendak Tuhan Yang Maha Esa. Maka wahai sahabat, ikutilah jejak para bhakta; tanpa keinginan, bersandar sepenuhnya pada ketentuan Sang Bhagavān, sembahlah Hari, Īśvara yang bersemayam sebagai Paramātmā, melalui khidmat bhakti.
Verse 49
सर्वेषामपि भूतानां हरिरात्मेश्वर: प्रिय: । भूतैर्महद्भि: स्वकृतै: कृतानां जीवसंज्ञित: ॥ ४९ ॥
Hari ialah ātma dan Paramātmā bagi semua makhluk; Dialah yang paling dikasihi. Setiap jiwa dan jasad ialah penzahiran śakti-Nya; maka Dialah Penguasa Tertinggi.
Verse 50
देवोऽसुरो मनुष्यो वा यक्षो गन्धर्व एव वा । भजन्मुकुन्दचरणं स्वस्तिमान् स्याद्यथा वयम् ॥ ५० ॥
Sama ada dewa, asura, manusia, Yakṣa atau Gandharva—sesiapa yang berkhidmat kepada kaki teratai Mukunda, Pemberi mokṣa, berada dalam keadaan paling berkat seperti kami.
Verse 51
नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजा: । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥
Wahai anak-anak asura! Untuk menyenangkan Mukunda, bukan memadai dengan menjadi brāhmaṇa sempurna, dewa atau ṛṣi; bukan juga dengan adab baik atau ilmu luas. Sedekah, tapa, yajña, kesucian dan nazar juga bukan. Śrī Hari berkenan hanya dengan bhakti yang murni dan teguh; tanpa bhakti, semuanya sekadar pertunjukan.
Verse 52
नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजा: । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥
Wahai anak-anak asura! Untuk menyenangkan Mukunda, bukan memadai dengan menjadi brāhmaṇa sempurna, dewa atau ṛṣi; bukan juga dengan adab baik atau ilmu luas. Sedekah, tapa, yajña, kesucian dan nazar juga bukan. Śrī Hari berkenan hanya dengan bhakti yang murni dan teguh; tanpa bhakti, semuanya sekadar pertunjukan.
Verse 53
ततो हरौ भगवति भक्तिं कुरुत दानवा: । आत्मौपम्येन सर्वत्र सर्वभूतात्मनीश्वरे ॥ ५३ ॥
Maka, wahai para dānava! Sebagaimana kamu memandang diri sendiri dengan niat baik dan menjaga diri, demikianlah berbhaktilah kepada Bhagavān Hari, Penguasa yang hadir di mana-mana sebagai Paramātmā semua makhluk.
Verse 54
दैतेया यक्षरक्षांसि स्त्रिय: शूद्रा व्रजौकस: । खगा मृगा: पापजीवा: सन्ति ह्यच्युततां गता: ॥ ५४ ॥
Wahai kawan-kawanku, wahai putera-putera asura, sesiapa sahaja, termasuk Yaksha, Rakshasa, wanita, sudra, gembala lembu, burung, haiwan, dan makhluk berdosa, boleh menghidupkan semula kehidupan rohani abadi mereka hanya dengan menerima prinsip bhakti-yoga.
Verse 55
एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंस: स्वार्थ: पर: स्मृत: । एकान्तभक्तिर्गोविन्दे यत्सर्वत्र तदीक्षणम् ॥ ५५ ॥
Dalam dunia material ini, berkhidmat kepada kaki teratai Govinda, penyebab segala sebab, dan melihat-Nya di mana-mana, adalah satu-satunya matlamat hidup. Inilah matlamat utama kehidupan manusia, seperti yang dijelaskan oleh semua kitab suci.
Indra feared that Hiraṇyakaśipu’s “seed” in Kayādhu’s womb would produce another powerful demon, so he sought to keep her in custody until delivery. Nārada stopped him because Kayādhu was sinless and, more importantly, the unborn child was a great devotee protected by the Lord; harming such a devotee would be both adharmic and futile, since the devas cannot overcome the Lord’s protection (poṣaṇa).
The chapter presents śravaṇa as spiritually potent beyond bodily limitation: Nārada instructed Kayādhu, and Prahlāda, present within the womb, heard those teachings. Because bhakti and ātma-jñāna pertain to the soul (not the developing body), and because Nārada blessed him, Prahlāda retained the instruction even when his mother later forgot.
Ātmā can denote the Supreme Self (Paramātmā/Bhagavān) and the individual self (jīvātmā). Both are spiritual and distinct from matter, yet they are not identical in all respects: the Lord is the ultimate cause and all-pervading shelter (āśraya), while the jīva is a dependent knower within a particular body. Recognizing this dissolves bodily ‘I’ and ‘mine’ and redirects life toward devotion.
Because they remain within the realm of guṇas and temporality: svarga is comfortable but not nirmala (free from material taint) and eventually ends. Prahlāda’s argument is soteriological: the real problem is the birth-death cycle; only bhakti—constant remembrance and service to the Lord—stops the wheel of saṁsāra.
It defines perfection as the process accepted by the Lord: duties and practices that awaken love for Bhagavān (bhakti). Practically, Prahlāda lists guru-śaraṇāgati, service with faith, hearing and glorifying the Lord, deity worship per śāstra and guru, and Paramātmā remembrance—leading to purification, conquest of inner enemies, and steady loving service.