
Prahlāda Rejects Demonic Diplomacy and Proclaims Navadhā Bhakti
Nārada menceritakan bagaimana Hiraṇyakaśipu melantik anak-anak Śukrācārya, Ṣaṇḍa dan Amarka, sebagai pendidik putera-putera asura, lalu menghantar Prahlāda—yang sejak awal sudah berbhakti—ke gurukula mereka. Walau mendengar pelajaran politik dan ekonomi, Prahlāda menolak asas dualiti “kawan lawan musuh”. Apabila ayahnya bertanya dengan mesra apakah “pelajaran terbaik”, Prahlāda mengejutkannya dengan menasihati agar melepaskan keterikatan rumah tangga yang penuh keresahan dan berlindung pada Bhagavān (dengan Vṛndāvana sebagai lambang kesedaran Kṛṣṇa yang murni). Mengesyaki “pencemaran” Vaiṣṇava, Hiraṇyakaśipu memerintahkan pengawasan ketat. Ditanya para guru, Prahlāda menjelaskan bahawa tenaga luaran Tuhan mencipta permusuhan dan persahabatan, sedangkan bhakti melahirkan pandangan yang sama rata. Dia mengisytiharkan tarikan tak tertahan kepada Viṣṇu seperti besi ditarik magnet. Para guru murka, memperhebat ajaran dharma-artha-kāma dan kemudian membawanya lagi menghadap ayahnya; di sana Prahlāda menghuraikan sembilan proses bhakti (navadhā-bhakti). Hiraṇyakaśipu cuba membunuhnya berulang kali, namun semuanya gagal kerana Prahlāda tetap tenggelam dalam ingatan kepada Tuhan. Bab ini berakhir dengan nasihat guru supaya mengekang (Varuṇa-pāśa) dan meneruskan indoktrinasi, sebagai pendahuluan kepada dakwah Prahlāda kepada rakan sekelas dan konflik yang memuncak hingga campur tangan Ilahi.
Verse 1
श्रीनारद उवाच पौरोहित्याय भगवान्वृत: काव्य: किलासुरै: । षण्डामर्कौ सुतौ तस्य दैत्यराजगृहान्तिके ॥ १ ॥
Śrī Nārada berkata: Kaum asura memilih Bhagavān Kāvya (Śukrācārya) sebagai pendeta upacara. Dua puteranya, Ṣaṇḍa dan Amarka, tinggal dekat istana raja asura Hiraṇyakaśipu.
Verse 2
तौ राज्ञा प्रापितं बालं प्रह्लादं नयकोविदम् । पाठयामासतु: पाठ्यानन्यांश्चासुरबालकान् ॥ २ ॥
Kedua-dua guru itu menerima Prahlāda, anak yang dihantar raja dan mahir dalam dasar pemerintahan, lalu mengajarnya bersama anak-anak asura yang lain di sekolah mereka.
Verse 3
यत्तत्र गुरुणा प्रोक्तं शुश्रुवेऽनुपपाठ च । न साधु मनसा मेने स्वपरासद्ग्रहाश्रयम् ॥ ३ ॥
Apa yang diajar guru tentang politik dan ekonomi, Prahlāda mendengar dan mengulanginya; namun dia tidak menganggap baik ajaran yang bersandar pada pemisahan “kawan” dan “musuh” itu.
Verse 4
एकदासुरराट् पुत्रमङ्कमारोप्य पाण्डव । पप्रच्छ कथ्यतां वत्स मन्यते साधु यद्भवान् ॥ ४ ॥
Wahai Pāṇḍava (Yudhiṣṭhira), pada suatu ketika raja asura Hiraṇyakaśipu mendudukkan puteranya di pangkuan dan bertanya dengan penuh kasih: Anakku, daripada semua pelajaran gurumu, yang manakah paling utama pada pandanganmu?
Verse 5
श्रीप्रह्लाद उवाच तत्साधु मन्येऽसुरवर्य देहिनां सदा समुद्विग्नधियामसद्ग्रहात् । हित्वात्मपातं गृहमन्धकूपं वनं गतो यद्धरिमाश्रयेत ॥ ५ ॥
Prahlāda berkata: Wahai yang terbaik di antara asura, makhluk yang berjasad sentiasa gelisah kerana keterikatan pada yang tidak kekal. Kehidupan berumah tangga bagaikan perigi gelap yang menjerumuskan diri; hendaklah meninggalkannya, pergi ke hutan—terutama Vṛndāvana—dan berlindung pada Śrī Hari.
Verse 6
श्रीनारद उवाच श्रुत्वा पुत्रगिरो दैत्य: परपक्षसमाहिता: । जहास बुद्धिर्बालानां भिद्यते परबुद्धिभि: ॥ ६ ॥
Śrī Nārada berkata—setelah mendengar kata-kata Prahlāda tentang jalan bhakti, yang seolah-olah memihak musuh ayahnya, raja daitya Hiraṇyakaśipu tertawa lalu berkata: “Akal kanak-kanak rosak oleh kata-kata pihak musuh.”
Verse 7
सम्यग्विधार्यतां बालो गुरुगेहे द्विजातिभि: । विष्णुपक्षै: प्रतिच्छन्नैर्न भिद्येतास्य धीर्यथा ॥ ७ ॥
Hiraṇyakaśipu menasihati para pembantunya: “Kawal budak ini dengan rapi di gurukula kaum dvija, supaya akalnya tidak lagi dipengaruhi oleh para Vaiṣṇava pihak Viṣṇu yang mungkin datang secara menyamar.”
Verse 8
गृहमानीतमाहूय प्रह्रादं दैत्ययाजका: । प्रशस्य श्लक्ष्णया वाचा समपृच्छन्त सामभि: ॥ ८ ॥
Apabila orang suruhan Hiraṇyakaśipu membawa Prahlāda kembali ke gurukula, para pendeta daitya, Ṣaṇḍa dan Amarka, menenangkannya. Dengan suara lembut dan kata-kata penuh kasih, mereka memujinya lalu bertanya demikian.
Verse 9
वत्स प्रह्राद भद्रं ते सत्यं कथय मा मृषा । बालानति कुतस्तुभ्यमेष बुद्धिविपर्यय: ॥ ९ ॥
“Wahai anak Prahlāda, semoga sejahtera atasmu. Jangan berdusta; katakan yang benar. Budak-budak ini tidak seperti engkau; dari mana datangnya akal yang menyimpang ini? Siapa yang mengajar engkau begitu?”
Verse 10
बुद्धिभेद: परकृत उताहो ते स्वतोऽभवत् । भण्यतां श्रोतुकामानां गुरूणां कुलनन्दन ॥ १० ॥
“Adakah kerosakan akal ini dibuat oleh pihak musuh, atau terjadi dari dirimu sendiri? Wahai kebanggaan keluarga, kami para gurumu ingin mendengar—katakanlah yang benar.”
Verse 11
श्रीप्रह्राद उवाच पर: स्वश्चेत्यसद्ग्राह: पुंसां यन्मायया कृत: । विमोहितधियां दृष्टस्तस्मै भगवते नम: ॥ ११ ॥
Prahlāda berkata: oleh māyā Bhagavān, akal manusia terpesona lalu mencipta beza palsu ‘kawan’ dan ‘musuh’. Kepada Bhagavān itu aku menunduk sembah.
Verse 12
स यदानुव्रत: पुंसां पशुबुद्धिर्विभिद्यते । अन्य एष तथान्योऽहमिति भेदगतासती ॥ १२ ॥
Apabila Bhagavān berkenan kerana bhakti, kebodohan seperti haiwan pun hancur; lenyaplah sangkaan palsu “dia lain, aku lain”. Lalu dia mengerti: kita semua hamba abadi Tuhan.
Verse 13
स एष आत्मा स्वपरेत्यबुद्धिभि- र्दुरत्ययानुक्रमणो निरूप्यते । मुह्यन्ति यद्वर्त्मनि वेदवादिनो ब्रह्मादयो ह्येष भिनत्ति मे मतिम् ॥ १३ ॥
Mereka yang sentiasa memikirkan ‘musuh’ dan ‘kawan’ tidak mampu mengenali Paramātmā dalam diri. Bahkan Brahmā dan para ahli Veda pun kadang-kadang keliru di jalan bhakti. Bhagavān yang mencipta keadaan ini juga yang mengurniakan aku kebijaksanaan untuk memihak ‘musuh’ yang kamu sebut.
Verse 14
यथा भ्राम्यत्ययो ब्रह्मन् स्वयमाकर्षसन्निधौ । तथा मे भिद्यते चेतश्चक्रपाणेर्यदृच्छया ॥ १४ ॥
Wahai guru brāhmaṇa, sebagaimana besi bergerak sendiri ke arah batu magnet apabila berada dekat, demikian juga oleh kehendak-Nya kesedaranku tertarik kepada Viṣṇu, Pemegang Cakra. Maka aku tiada kebebasan sendiri.
Verse 15
श्रीनारद उवाच एतावद्ब्राह्मणायोक्त्वा विरराम महामति: । तं सन्निभर्त्स्य कुपित: सुदीनो राजसेवक: ॥ १५ ॥
Nārada berkata: setelah berkata demikian, Prahlāda yang berhati agung pun diam. Lalu para brāhmaṇa palsu itu, sebagai pelayan raja, memarahi dia dengan marah, sangat dukacita, dan untuk menghukumnya berkata begini.
Verse 16
आनीयतामरे वेत्रमस्माकमयशस्कर: । कुलाङ्गारस्य दुर्बुद्धेश्चतुर्थोऽस्योदितो दम: ॥ १६ ॥
Bawakan aku sebatang rotan. Prahlāda ini merosakkan nama dan kemasyhuran kita. Kerana akal yang buruk, dia menjadi aib dalam keturunan daitya; maka kini dia harus ditundukkan dengan upaya keempat, iaitu hukuman (daṇḍa).
Verse 17
दैतेयचन्दनवने जातोऽयं कण्टकद्रुम: । यन्मूलोन्मूलपरशोर्विष्णोर्नालायितोऽर्भक: ॥ १७ ॥
Dalam hutan cendana kaum daitya, Prahlāda ini lahir bagaikan pokok berduri. Untuk menebang cendana perlu kapak, dan kayu pokok berduri sesuai menjadi gagang kapak itu. Viṣṇu ialah kapak yang menebang ‘hutan cendana’ keturunan daitya, dan Prahlāda ialah gagangnya.
Verse 18
इति तं विविधोपायैर्भीषयंस्तर्जनादिभि: । प्रह्रादं ग्राहयामास त्रिवर्गस्योपपादनम् ॥ १८ ॥
Demikianlah Śaṇḍa dan Amarka, guru Prahlāda, menakut-nakutkannya dengan pelbagai cara—hardikan dan ancaman—lalu mula mengajarnya jalan dharma, artha dan kāma (trivarga).
Verse 19
तत एनं गुरुर्ज्ञात्वा ज्ञातज्ञेयचतुष्टयम् । दैत्येन्द्रं दर्शयामास मातृमृष्टमलङ्कृतम् ॥ १९ ॥
Setelah beberapa waktu, para guru menyangka Prahlāda telah menguasai empat kebijakan—sāma, dāna, bheda dan daṇḍa. Lalu pada suatu hari, setelah ibunya sendiri memandikan dan menghiasnya dengan perhiasan, mereka membawanya menghadap raja daitya, Hiraṇyakaśipu.
Verse 20
पादयो: पतितं बालं प्रतिनन्द्याशिषासुर: । परिष्वज्य चिरं दोर्भ्यां परमामाप निर्वृतिम् ॥ २० ॥
Apabila Hiraṇyakaśipu melihat anak itu tersungkur di kakinya untuk memberi sembah, dia menyambutnya dengan restu, lalu memeluknya lama dengan kedua-dua lengan. Dengan pelukan itu dia berasa sangat gembira.
Verse 21
आरोप्याङ्कमवघ्राय मूर्धन्यश्रुकलाम्बुभि: । आसिञ्चन् विकसद्वक्त्रमिदमाह युधिष्ठिर ॥ २१ ॥
Narada Muni meneruskan: Wahai Raja Yudhiṣṭhira, Hiraṇyakaśipu mendudukkan Prahlāda di pangkuannya lalu menghidu ubun-ubunnya. Air mata kasih mengalir membasahi wajah anak itu yang tersenyum, kemudian dia berkata kepada puteranya begini.
Verse 22
हिरण्यकशिपुरुवाच प्रह्रादानूच्यतां तात स्वधीतं किञ्चिदुत्तमम् । कालेनैतावतायुष्मन् यदशिक्षद्गुरोर्भवान् ॥ २२ ॥
Hiraṇyakaśipu berkata: Wahai Prahlāda, anakku, yang berumur panjang! Engkau telah lama mendengar dan belajar daripada para guru. Sekarang nyatakan kepadaku apa yang engkau anggap paling utama daripada ilmu itu.
Verse 23
श्रीप्रह्राद उवाच श्रवणं कीर्तनं विष्णो: स्मरणं पादसेवनम् । अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥ २३ ॥ इति पुंसार्पिता विष्णौ भक्तिश्चेन्नवलक्षणा । क्रियेत भगवत्यद्धा तन्मन्येऽधीतमुत्तमम् ॥ २४ ॥
Śrī Prahlāda berkata: Mendengar dan melagukan kemuliaan Viṣṇu, mengingati-Nya, melayani kaki teratai-Nya; memuja (arcana), bersujud berdoa (vandana), menjadi hamba-Nya (dāsya), bersahabat dengan-Nya (sakhya), dan menyerahkan diri sepenuhnya (ātma-nivedana). Inilah sembilan amalan bhakti yang murni; sesiapa yang mengabdikan hidup kepada Kṛṣṇa melalui sembilan cara ini, dialah yang paling berilmu kerana pengetahuannya sempurna.
Verse 24
श्रीप्रह्राद उवाच श्रवणं कीर्तनं विष्णो: स्मरणं पादसेवनम् । अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥ २३ ॥ इति पुंसार्पिता विष्णौ भक्तिश्चेन्नवलक्षणा । क्रियेत भगवत्यद्धा तन्मन्येऽधीतमुत्तमम् ॥ २४ ॥
Śrī Prahlāda berkata: Mendengar dan melagukan kemuliaan Viṣṇu, mengingati-Nya, melayani kaki teratai-Nya; memuja, bersujud berdoa, menjadi hamba, bersahabat, dan menyerahkan diri sepenuhnya. Inilah sembilan amalan bhakti yang murni; sesiapa yang mengabdikan hidup kepada Kṛṣṇa melalui sembilan cara ini, dialah yang paling berilmu kerana pengetahuannya sempurna.
Verse 25
निशम्यैतत्सुतवचो हिरण्यकशिपुस्तदा । गुरुपुत्रमुवाचेदं रुषा प्रस्फुरिताधर: ॥ २५ ॥
Setelah mendengar kata-kata bhakti daripada mulut puteranya Prahlāda, Hiraṇyakaśipu menjadi sangat murka. Bibirnya bergetar kerana marah, lalu dia berkata kepada Ṣaṇḍa, anak kepada gurunya Śukrācārya, seperti berikut.
Verse 26
ब्रह्मबन्धो किमेतत्ते विपक्षं श्रयतासता । असारं ग्राहितो बालो मामनादृत्य दुर्मते ॥ २६ ॥
Wahai anak brāhmaṇa yang tidak layak dan hina, kamu telah mengingkari perintahku dan berlindung dengan pihak musuhku. Kamu telah mengajar budak ini perkara yang karut!
Verse 27
सन्ति ह्यसाधवो लोके दुर्मैत्राश्छद्मवेषिण: । तेषामुदेत्यघं काले रोग: पातकिनामिव ॥ २७ ॥
Di dunia ini terdapat ramai kawan penipu dalam samaran palsu. Akhirnya, seperti penyakit yang timbul pada orang berdosa, permusuhan sebenar mereka akan terdedah.
Verse 28
श्रीगुरुपुत्र उवाच न मत्प्रणीतं न परप्रणीतं सुतो वदत्येष तवेन्द्रशत्रो । नैसर्गिकीयं मतिरस्य राजन् नियच्छ मन्युं कददा: स्म मा न: ॥ २८ ॥
Anak guru berkata: Wahai musuh Indra! Apa yang dikatakan anakmu tidak diajar olehku atau orang lain. Kecenderungan ini adalah semula jadi baginya. Oleh itu, kawallah kemarahanmu dan jangan menuduh kami.
Verse 29
श्रीनारद उवाच गुरुणैवं प्रतिप्रोक्तो भूय आहासुर: सुतम् । न चेद्गुरुमुखीयं ते कुतोऽभद्रासती मति: ॥ २९ ॥
Śrī Nārada berkata: Apabila Hiranyakashipu menerima jawapan ini daripada guru, dia bertanya lagi kepada anaknya. 'Jika kamu tidak menerima ajaran ini daripada gurumu, dari manakah kamu mendapat akal yang malang ini?'
Verse 30
श्रीप्रह्राद उवाच मतिर्न कृष्णे परत: स्वतो वा मिथोऽभिपद्येत गृहव्रतानाम् । अदान्तगोभिर्विशतां तमिस्रं पुन: पुनश्चर्वितचर्वणानाम् ॥ ३० ॥
Prahlāda menjawab: Mereka yang terikat dengan kehidupan material dan tidak mengawal deria tidak akan cenderung kepada Kṛṣṇa. Mereka mengunyah apa yang telah dikunyah dan masuk ke dalam kegelapan.
Verse 31
न ते विदु: स्वार्थगतिं हि विष्णुं दुराशया ये बहिरर्थमानिन: । अन्धा यथान्धैरुपनीयमाना- स्तेऽपीशतन्त्र्यामुरुदाम्नि बद्धा: ॥ ३१ ॥
Mereka yang terperangkap dalam kenikmatan duniawi tidak mengetahui bahawa matlamat hidup adalah Sri Vishnu. Seperti orang buta yang dipimpin oleh orang buta lain, mereka terikat oleh tali karma dan terus menderita.
Verse 32
नैषां मतिस्तावदुरुक्रमाङ्घ्रिं स्पृशत्यनर्थापगमो यदर्थ: । महीयसां पादरजोऽभिषेकं निष्किञ्चनानां न वृणीत यावत् ॥ ३२ ॥
Melainkan mereka menyapu debu dari kaki teratai seorang penyembah suci pada tubuh mereka, mereka tidak akan dapat mendekati kaki teratai Tuhan.
Verse 33
इत्युक्त्वोपरतं पुत्रं हिरण्यकशिपू रुषा । अन्धीकृतात्मा स्वोत्सङ्गान्निरस्यत महीतले ॥ ३३ ॥
Setelah Prahlada Maharaja berkata demikian dan berdiam diri, Hiranyakasipu yang dibutakan oleh kemarahan mencampakkan anaknya dari ribaannya ke tanah.
Verse 34
आहामर्षरुषाविष्ट: कषायीभूतलोचन: । वध्यतामाश्वयं वध्यो नि:सारयत नैर्ऋताः ॥ ३४ ॥
Dengan mata merah menyala seperti tembaga cair, Hiranyakasipu berkata kepada hamba-hambanya: 'Wahai para raksasa, bawa budak ini pergi! Dia patut dibunuh. Bunuh dia dengan segera!'
Verse 35
अयं मे भ्रातृहा सोऽयं हित्वा स्वान् सुहृदोऽधम: । पितृव्यहन्तु: पादौ यो विष्णोर्दासवदर्चति ॥ ३५ ॥
Budak ini, Prahlada, adalah pembunuh saudaraku, kerana dia telah meninggalkan keluarganya untuk berkhidmat kepada musuh, Vishnu, seperti seorang hamba.
Verse 36
विष्णोर्वा साध्वसौ किं नु करिष्यत्यसमञ्जस: । सौहृदं दुस्त्यजं पित्रोरहाद्य: पञ्चहायन: ॥ ३६ ॥
Walaupun Prahlada baru berusia lima tahun, dia telah melepaskan kasih sayang terhadap ibu bapanya. Oleh itu, dia pastinya tidak boleh dipercayai. Sesungguhnya, tidak masuk akal bahawa dia akan berkelakuan baik terhadap Vishnu.
Verse 37
परोऽप्यपत्यं हितकृद्यथौषधं स्वदेहजोऽप्यामयवत्सुतोऽहित: । छिन्द्यात्तदङ्गं यदुतात्मनोऽहितं शेषं सुखं जीवति यद्विवर्जनात् ॥ ३७ ॥
Walaupun herba ubat yang tumbuh di hutan bukan daripada jenis yang sama, jika bermanfaat ia disimpan dengan teliti. Begitu juga, jika orang luar berbuat baik, dia harus dilindungi seperti anak sendiri. Sebaliknya, jika anak sendiri berbahaya seperti penyakit, dia mesti dibuang seperti memotong anggota badan yang berpenyakit agar seluruh badan selamat.
Verse 38
सर्वैरुपायैर्हन्तव्य: सम्भोजशयनासनै: । सुहृल्लिङ्गधर: शत्रुर्मुनेर्दुष्टमिवेन्द्रियम् ॥ ३८ ॥
Sama seperti deria yang tidak terkawal adalah musuh bagi para pertapa, Prahlada ini, yang kelihatan seperti kawan, adalah musuh. Oleh itu, musuh ini mesti dibunuh dengan segala cara, sama ada semasa makan, duduk, atau tidur.
Verse 39
नैऋर्तास्ते समादिष्टा भर्त्रा वै शूलपाणय: । तिग्मदंष्ट्रकरालास्यास्ताम्रश्मश्रुशिरोरुहा: ॥ ३९ ॥ नदन्तो भैरवं नादं छिन्धि भिन्धीति वादिन: । आसीनं चाहनञ्शूलै: प्रह्रादं सर्वमर्मसु ॥ ४० ॥
Para raksasa, hamba Hiranyakashipu, bersiap sedia dengan trisula. Mereka mempunyai gigi yang tajam, wajah yang menakutkan, serta rambut dan janggut berwarna tembaga.
Verse 40
नैऋर्तास्ते समादिष्टा भर्त्रा वै शूलपाणय: । तिग्मदंष्ट्रकरालास्यास्ताम्रश्मश्रुशिरोरुहा: ॥ ३९ ॥ नदन्तो भैरवं नादं छिन्धि भिन्धीति वादिन: । आसीनं चाहनञ्शूलै: प्रह्रादं सर्वमर्मसु ॥ ४० ॥
Sambil membuat bunyi bising dan menjerit, "Cincang dia! Tikam dia!", mereka mula memukul bahagian-bahagian penting badan Prahlada yang sedang duduk diam.
Verse 41
परे ब्रह्मण्यनिर्देश्ये भगवत्यखिलात्मनि । युक्तात्मन्यफला आसन्नपुण्यस्येव सत्क्रिया: ॥ ४१ ॥
Bagi orang yang jiwanya terpaut pada Bhagavān Yang Tertinggi, yang tak terungkap dan merupakan Ātman seluruh alam, bahkan perbuatan baik pun menjadi tanpa hasil duniawi. Maka senjata para daitya tidak memberi kesan pada Prahlāda Mahārāja, yang teguh dalam meditasi dan khidmat kepada Tuhan yang tidak berubah.
Verse 42
प्रयासेऽपहते तस्मिन्दैत्येन्द्र: परिशङ्कित: । चकार तद्वधोपायान्निर्बन्धेन युधिष्ठिर ॥ ४२ ॥
Wahai Raja Yudhiṣṭhira, apabila segala usaha para daitya untuk membunuh Prahlāda menjadi sia-sia, raja mereka Hiraṇyakaśipu yang ketakutan pun mula merangka cara lain dengan penuh keazaman untuk membunuhnya.
Verse 43
दिग्गजैर्दन्दशूकेन्द्रैरभिचारावपातनै: । मायाभि: सन्निरोधैश्च गरदानैरभोजनै: । हिमवाय्वग्निसलिलै: पर्वताक्रमणैरपि ॥ ४३ ॥ न शशाक यदा हन्तुमपापमसुर: सुतम् । चिन्तां दीर्घतमां प्राप्तस्तत्कर्तुं नाभ्यपद्यत ॥ ४४ ॥
Walau Prahlāda dihimpit di bawah kaki gajah besar, dicampak ke tengah ular raksasa yang menggerunkan, dikenakan mantera pemusnah, dijatuhkan dari puncak bukit, diperdaya dengan ilusi, diberi racun, dibiarkan kelaparan, didedahkan kepada dingin, angin, api dan air, atau dihempap batu besar—Hiraṇyakaśipu tetap tidak mampu membunuh puteranya yang tanpa dosa. Melihat Prahlāda tidak dapat dicederakan, dia tenggelam dalam kegelisahan yang panjang: apa lagi yang harus dibuat?
Verse 44
दिग्गजैर्दन्दशूकेन्द्रैरभिचारावपातनै: । मायाभि: सन्निरोधैश्च गरदानैरभोजनै: । हिमवाय्वग्निसलिलै: पर्वताक्रमणैरपि ॥ ४३ ॥ न शशाक यदा हन्तुमपापमसुर: सुतम् । चिन्तां दीर्घतमां प्राप्तस्तत्कर्तुं नाभ्यपद्यत ॥ ४४ ॥
Dengan gajah besar, ular menggerunkan, sihir dan dijatuhkan, helah māyā dan kurungan, racun dan kelaparan, dingin-angin-api-air serta hentaman seperti gunung—apabila asura itu masih tidak mampu membunuh puteranya yang tanpa dosa, dia tenggelam dalam kegelisahan yang panjang dan tidak tahu apa yang harus dilakukan seterusnya.
Verse 45
एष मे बह्वसाधूक्तो वधोपायाश्च निर्मिता: । तैस्तैर्द्रोहैरसद्धर्मैर्मुक्त: स्वेनैव तेजसा ॥ ४५ ॥
Aku telah memaki Prahlāda dengan banyak kata keji dan mencipta banyak cara untuk membunuhnya; namun daripada pengkhianatan dan adharma itu dia terlepas dengan tejasnya sendiri, tanpa sedikit pun terkesan.
Verse 46
वर्तमानोऽविदूरे वै बालोऽप्यजडधीरयम् । न विस्मरति मेऽनार्यं शुन: शेप इव प्रभु: ॥ ४६ ॥
Walaupun dia sangat dekat dengan saya dan hanyalah seorang kanak-kanak, dia berada dalam keadaan tanpa rasa takut sepenuhnya. Dia menyerupai ekor anjing yang melengkung, kerana dia tidak pernah melupakan Tuan Vishnu.
Verse 47
अप्रमेयानुभावोऽयमकुतश्चिद्भयोऽमर: । नूनमेतद्विरोधेन मृत्युर्मे भविता न वा ॥ ४७ ॥
Saya dapat melihat bahawa kekuatan budak ini tidak terhad, kerana dia tidak takut dengan sebarang hukuman saya. Dia kelihatan abadi. Oleh itu, kerana permusuhan saya terhadapnya, saya akan mati.
Verse 48
इति तच्चिन्तया किञ्चिन्म्लानश्रियमधोमुखम् । षण्डामर्कावौशनसौ विविक्त इति होचतु: ॥ ४८ ॥
Berfikir dengan cara ini, Raja Daitya, murung dan kehilangan seri tubuh, berdiam diri dengan wajahnya ke bawah. Kemudian Sanda dan Amarka, dua anak lelaki Sukracarya, bercakap dengannya secara rahsia.
Verse 49
जितं त्वयैकेन जगत्त्रयं भ्रुवोर् विजृम्भणत्रस्तसमस्तधिष्ण्यपम् । न तस्य चिन्त्यं तव नाथ चक्ष्वहे न वै शिशूनां गुणदोषयो: पदम् ॥ ४९ ॥
Wahai tuan, kami tahu bahawa apabila anda hanya menggerakkan kening anda, semua komander pelbagai planet sangat takut. Tanpa bantuan sesiapa, anda telah menakluki ketiga-tiga dunia. Oleh itu, tidak perlu risau tentang sifat baik atau buruk seorang kanak-kanak.
Verse 50
इमं तु पाशैर्वरुणस्य बद्ध्वा निधेहि भीतो न पलायते यथा । बुद्धिश्च पुंसो वयसार्यसेवया यावद्गुरुर्भार्गव आगमिष्यति ॥ ५० ॥
Sehingga kembalinya guru rohani kami, Sukracarya, tangkap anak ini dengan tali Varuna supaya dia tidak melarikan diri dalam ketakutan. Apabila dia dewasa dan melayani guru, kecerdasannya akan berubah.
Verse 51
तथेति गुरुपुत्रोक्तमनुज्ञायेदमब्रवीत् । धर्मो ह्यस्योपदेष्टव्यो राज्ञां यो गृहमेधिनाम् ॥ ५१ ॥
Setelah mendengar kata-kata Śaṇḍa dan Amarka, anak-anak gurunya, Hiraṇyakaśipu bersetuju lalu berkata: “Ajarkanlah kepada Prahlāda dharma kewajipan yang diamalkan oleh keluarga raja yang berumah tangga.”
Verse 52
धर्ममर्थं च कामं च नितरां चानुपूर्वश: । प्रह्रादायोचतू राजन्प्रश्रितावनताय च ॥ ५२ ॥
Selepas itu, wahai Raja, Śaṇḍa dan Amarka mengajar Prahlāda yang sangat patuh dan rendah hati, secara tersusun dan tanpa henti, tentang dharma, artha dan kāma—tiga tujuan duniawi.
Verse 53
यथा त्रिवर्गं गुरुभिरात्मने उपशिक्षितम् । न साधु मेने तच्छिक्षां द्वन्द्वारामोपवर्णिताम् ॥ ५३ ॥
Para guru mengajar Prahlāda tentang tri-varga—dharma, artha dan kāma—namun Prahlāda tidak menganggapnya baik, kerana ajaran itu berasaskan dualiti urusan dunia dan mengikat pada lahir, mati, tua dan sakit.
Verse 54
यदाचार्य: परावृत्तो गृहमेधीयकर्मसु । वयस्यैर्बालकैस्तत्र सोपहूत: कृतक्षणै: ॥ ५४ ॥
Apabila para guru pulang untuk mengurus hal rumah tangga, para pelajar sebaya Prahlāda akan memanggilnya pada waktu lapang untuk bermain.
Verse 55
अथ ताञ्श्लक्ष्णया वाचा प्रत्याहूय महाबुध: । उवाच विद्वांस्तन्निष्ठां कृपया प्रहसन्निव ॥ ५५ ॥
Kemudian Prahlāda Mahārāja, yang benar-benar bijaksana, memanggil mereka dengan kata-kata lembut; dengan belas kasihan, seolah-olah tersenyum, baginda mula mengajar tentang sia-sianya jalan hidup material lalu berkata demikian.
Verse 56
ते तु तद्गौरवात्सर्वे त्यक्तक्रीडापरिच्छदा: । बाला अदूषितधियो द्वन्द्वारामेरितेहितै: ॥ ५६ ॥ पर्युपासत राजेन्द्र तन्न्यस्तहृदयेक्षणा: । तानाह करुणो मैत्रो महाभागवतोऽसुर: ॥ ५७ ॥
Wahai Rajendra, kerana hormat dan kasih kepada Prahlada Maharaja, semua kanak-kanak itu meninggalkan permainan mereka; akal mereka belum tercemar oleh ajaran guru yang terpaut pada dualiti dan keselesaan jasmani, lalu mereka mengelilinginya, duduk rapat, serta menumpukan hati dan pandangan untuk mendengar dengan sungguh-sungguh.
Verse 57
ते तु तद्गौरवात्सर्वे त्यक्तक्रीडापरिच्छदा: । बाला अदूषितधियो द्वन्द्वारामेरितेहितै: ॥ ५६ ॥ पर्युपासत राजेन्द्र तन्न्यस्तहृदयेक्षणा: । तानाह करुणो मैत्रो महाभागवतोऽसुर: ॥ ५७ ॥
Prahlada yang penuh belas kasihan dan persahabatan—walaupun lahir dalam keturunan asura namun seorang mahā-bhāgavata—demi kesejahteraan mereka mula berbicara, mengajar tentang sia-sianya kehidupan materialistik.
Prahlāda’s recitation of śravaṇa, kīrtana, smaraṇa, pāda-sevana, arcana, vandana, dāsya, sakhya, and ātma-nivedana establishes bhakti as complete knowledge (pūrṇa-jñāna) and the highest curriculum, directly opposing the asuric program of artha-nīti and sense enjoyment. In Bhāgavata theology, this moment publicly reveals the devotee’s siddhānta within the enemy’s court, making the coming persecution a test that will display poṣaṇa—Bhagavān’s invincible protection.
Prahlāda attributes friend/enemy distinctions to the Lord’s external energy (bahiraṅgā-śakti) that deludes conditioned intelligence into duality. When devotion pleases Bhagavān, one becomes paṇḍita-like—seeing all beings as servants of God—thereby dissolving enmity-based identity and revealing the Supersoul as the true inner guide.
The narrative frames the failure as the outcome of Prahlāda’s unwavering absorption in the unchangeable Supreme, beyond material sense perception. The chapter explicitly links efficacy to spiritual standing: actions lacking real spiritual assets do not yield intended results, whereas bhakti situates the devotee under divine protection (poṣaṇa), rendering material violence impotent.
Ṣaṇḍa and Amarka are Śukrācārya’s sons serving as court priests and educators for the asuras. Literarily, they represent institutionalized learning aligned with power—training in dharma-artha-kāma and statecraft—contrasted with Prahlāda’s transcendent bhakti that cannot be produced by coercive pedagogy or political ideology.