Adhyaya 13

Verse 1

श्रीनारद उवाच कल्पस्त्वेवं परिव्रज्य देहमात्रावशेषित: । ग्रामैकरात्रविधिना निरपेक्षश्चरेन्महीम् ॥ १ ॥

Śrī Nārada Muni berkata: Seseorang yang mampu memupuk pengetahuan rohani hendaklah meninggalkan segala ikatan material, dan hanya mengekalkan tubuh sekadar dapat bertahan. Dengan peraturan bermalam satu malam sahaja di setiap kampung, tanpa bergantung pada keperluan jasmani, sannyāsī itu hendaklah mengembara ke seluruh bumi.

Verse 2

बिभृयाद् यद्यसौ वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न लिङ्गाद् दण्डादेरन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ २ ॥

Seorang sannyāsī hendaklah mengelakkan bahkan pakaian penutup; jika perlu memakai sesuatu, cukuplah kain cawat (kaupīna). Tanpa keperluan, jangan menerima daṇḍa dan tanda lain; selain daṇḍa dan kamaṇḍalu, jangan membawa apa-apa.

Verse 3

एक एव चरेद्भ‍िक्षुरात्मारामोऽनपाश्रय: । सर्वभूतसुहृच्छान्तो नारायणपरायण: ॥ ३ ॥

Sannyāsī pengemis hendaklah mengembara seorang diri, puas dalam diri, tanpa bergantung pada sesiapa atau mana-mana tempat. Dia menjadi sahabat yang menginginkan kebaikan bagi semua makhluk, tenang, dan bhakta murni yang berserah kepada Nārāyaṇa, hidup dengan sedekah dari rumah ke rumah.

Verse 4

पश्येदात्मन्यदो विश्वं परे सदसतोऽव्यये । आत्मानं च परं ब्रह्म सर्वत्र सदसन्मये ॥ ४ ॥

Sannyāsī hendaklah melihat alam semesta ini di dalam diri, dan melihat yang ada serta yang tiada bersandar pada Yang Mahatinggi yang tidak binasa. Dia berlatih memandang ātman dan Brahman Tertinggi meresapi segala tempat, dalam yang nyata dan yang tidak nyata.

Verse 5

सुप्तिप्रबोधयो: सन्धावात्मनो गतिमात्मद‍ृक् । पश्यन्बन्धं च मोक्षं च मायामात्रं न वस्तुत: ॥ ५ ॥

Di antara tidur dan jaga, serta pada peralihan keduanya, sannyāsī yang melihat diri hendaklah memerhati gerak ātman. Dia menyedari bahawa keadaan terikat dan bebas hanyalah māyā, bukan hakikat; dengan pengertian luhur itu, dia melihat hanya Kebenaran Mutlak meresapi segalanya.

Verse 6

नाभिनन्देद् ध्रुवं मृत्युमध्रुवं वास्य जीवितम् । कालं परं प्रतीक्षेत भूतानां प्रभवाप्ययम् ॥ ६ ॥

Oleh sebab kematian pasti dan tempoh hidup tidak tetap, jangan memuji kematian atau kehidupan. Sebaliknya, perhatikan faktor Waktu Yang Tertinggi, di dalamnya makhluk hidup muncul dan lenyap.

Verse 7

नासच्छास्त्रेषु सज्जेत नोपजीवेत जीविकाम् । वादवादांस्त्यजेत्तर्कान्पक्षं कंच न संश्रयेत् ॥ ७ ॥

Jangan terpaut pada kitab yang sia-sia tanpa manfaat rohani. Jangan menjadikan mengajar sebagai mata pencarian; tinggalkan perdebatan dan bantahan, serta jangan berlindung pada mana-mana puak atau faksi.

Verse 8

न शिष्याननुबध्नीत ग्रन्थान्नैवाभ्यसेद् बहून् । न व्याख्यामुपयुञ्जीत नारम्भानारभेत्‍क्‍वचित् ॥ ८ ॥

Seorang sannyasi tidak wajar memikat ramai murid dengan umpan manfaat material. Jangan membaca terlalu banyak kitab tanpa perlu, jangan berkhutbah demi nafkah, dan jangan sekali-kali memulakan usaha duniawi untuk menambah kemewahan yang tidak perlu.

Verse 9

न यतेराश्रम: प्रायो धर्महेतुर्महात्मन: । शान्तस्य समचित्तस्य बिभृयादुत वा त्यजेत् ॥ ९ ॥

Seorang mahātmā yang tenang dan seimbang, benar-benar maju dalam kesedaran rohani, tidak memerlukan lambang luaran sannyāsa seperti tridaṇḍa dan kamaṇḍalu. Mengikut keperluan, kadang-kadang dia memakainya, kadang-kadang meninggalkannya.

Verse 10

अव्यक्तलिङ्गो व्यक्तार्थो मनीष्युन्मत्तबालवत् । कविर्मूकवदात्मानं स द‍ृष्टय‍ा दर्शयेन्नृणाम् ॥ १० ॥

Walaupun seorang suci tidak menonjolkan dirinya di hadapan masyarakat, tujuannya terserlah melalui tingkah lakunya. Di tengah manusia dia patut tampil seperti kanak-kanak yang gelisah; dan meski seorang pemikir serta orator agung, dia bersikap seperti orang bisu, menzahirkan batinnya melalui laku.

Verse 11

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । प्रह्रादस्य च संवादं मुनेराजगरस्य च ॥ ११ ॥

Sebagai teladan, para muni yang berilmu meriwayatkan sebuah kisah purba: dialog antara Prahlāda Mahārāja dan seorang muni agung yang menyara diri seperti ular sawa.

Verse 12

तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥

Prahlāda Mahārāja, hamba yang paling dikasihi Bhagavān, bersama beberapa sahabat rapat mengembara untuk memahami hakikat para sadhu. Baginda tiba di tebing Sungai Kāverī dekat Gunung Sahya, lalu melihat seorang resi agung berbaring di tanah, tubuhnya diselaputi debu namun menyimpan cahaya rohani yang suci.

Verse 13

तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥

Dengan keinginan mengetahui hakikat dunia, Prahlāda yang dikasihi Bhagavān, dikelilingi beberapa pembesar, melihat resi itu.

Verse 14

कर्मणाकृतिभिर्वाचा लिङ्गैर्वर्णाश्रमादिभि: । न विदन्ति जना यं वै सोऽसाविति न वेति च ॥ १४ ॥

Melalui perbuatan, rupa tubuh, kata-kata, atau tanda varṇāśrama, orang ramai tidak dapat mengetahui sama ada dia orang yang sama atau tidak.

Verse 15

तं नत्वाभ्यर्च्य विधिवत्पादयो: शिरसा स्पृशन् । विवित्सुरिदमप्राक्षीन्महाभागवतोऽसुर: ॥ १५ ॥

Prahlāda, seorang mahā-bhāgavata, menunduk memberi hormat dan memuja orang suci itu menurut tatacara, lalu menyentuhkan kepalanya pada kaki teratai beliau. Kemudian, untuk memahami beliau, Prahlāda bertanya dengan penuh rendah hati seperti berikut.

Verse 16

बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥

Prahlāda berkata: “Wahai tuan, engkau tidak berusaha mencari nafkah, namun tubuhmu gemuk seperti seorang penikmat dunia. Aku tahu: yang berusaha memperoleh harta, yang berharta menikmati; dan tubuh para penikmat menjadi gemuk kerana makan dan tidur, bukan kerana yang lain.”

Verse 17

बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥

Tubuh tuan kelihatan sangat gemuk, seolah-olah tuan seorang yang tenggelam dalam kenikmatan dunia, padahal tuan tidak berusaha mencari nafkah. Di dunia ini, yang berusaha mendapat harta, yang berharta menikmati; dan yang asyik berfoya-foya menjadi gemuk kerana makan dan tidur tanpa bekerja.

Verse 18

न ते शयानस्य निरुद्यमस्य ब्रह्मन्नु हार्थो यत एव भोग: । अभोगिनोऽयं तव विप्र देह: पीवा यतस्तद्वद न: क्षमं चेत् ॥ १८ ॥

Wahai brāhmaṇa yang arif, tuan berbaring tanpa usaha; dan jelas tuan tidak mempunyai harta untuk keseronokan indera. Maka bagaimana tubuh tuan boleh menjadi begitu gemuk? Jika soalan ini tidak biadab, mohon jelaskan sebabnya.

Verse 19

कवि: कल्पो निपुणद‍ृक् चित्रप्रियकथ: सम: । लोकस्य कुर्वत: कर्म शेषे तद्वीक्षितापि वा ॥ १९ ॥

Tuan tampak sebagai orang bijaksana, mahir dan cerdas dalam segala hal. Tuan bertutur indah dengan kisah yang menyenangkan hati. Orang ramai sibuk dalam kerja yang mengejar hasil, namun tuan, walau melihat semuanya, tetap berbaring tanpa melakukan apa-apa.

Verse 20

श्रीनारद उवाच \स इत्थं दैत्यपतिना परिपृष्टो महामुनि: । स्मयमानस्तमभ्याह तद्वागमृतयन्त्रित: ॥ २० ॥

Nārada Muni menyambung: Apabila orang suci itu ditanya demikian oleh Prahlāda Mahārāja, raja kaum Daitya, beliau terpikat oleh curahan kata-kata bak amerta lalu menjawab dengan senyuman.

Verse 21

श्रीब्राह्मण उवाच वेदेदमसुरश्रेष्ठ भवान् नन्वार्यसम्मत: । ईहोपरमयोर्नृणां पदान्यध्यात्मचक्षुषा ॥ २१ ॥

Brahmana suci berkata: Wahai Prahlāda, yang terbaik di kalangan asura dan diakui oleh orang beradab, dengan mata rohani tuan, tuan mengetahui dengan jelas tahap-tahap manusia—jalan berusaha dan jalan berhenti—serta akibat menerima atau menolak sesuatu sebagaimana adanya.

Verse 22

यस्य नारायणो देवो भगवान्‍हृद्गत: सदा । भक्त्या केवलयाज्ञानं धुनोति ध्वान्तमर्कवत् ॥ २२ ॥

Dengan bhakti yang murni, Tuhan Nārāyaṇa, Bhagavān, sentiasa bersemayam di dalam hati; Dia menghalau kegelapan kejahilan seperti matahari mengusir gelapnya alam.

Verse 23

तथापि ब्रूमहे प्रश्नांस्तव राजन्यथाश्रुतम् । सम्भाषणीयो हि भवानात्मन: शुद्धिमिच्छता ॥ २३ ॥

Wahai Raja, walaupun tuanku mengetahui segalanya, tuanku tetap mengemukakan pertanyaan menurut apa yang didengar; aku akan menjawab berdasarkan ajaran yang kudengar daripada para otoriti, kerana bagi pencari penyucian diri, tuanku layak diajak berbicara.

Verse 24

तृष्णया भववाहिन्या योग्यै: कामैरपूर्यया । कर्माणि कार्यमाणोऽहं नानायोनिषु योजित: ॥ २४ ॥

Kerana dahaga keinginan duniawi yang tidak pernah puas, aku dihanyutkan oleh gelombang arus saṁsāra, lalu terlibat dalam pelbagai perbuatan dan terikat pada pelbagai bentuk kehidupan.

Verse 25

यद‍ृच्छया लोकमिमं प्रापित: कर्मभिर्भ्रमन् । स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं तिरश्चां पुनरस्य च ॥ २५ ॥

Dalam pengembaraan kerana karma, secara kebetulan aku memperoleh kelahiran manusia ini; tubuh ini ialah pintu ke syurga dan moksha, namun juga boleh membawa ke spesies rendah atau kelahiran semula sebagai manusia.

Verse 26

तत्रापि दम्पतीनां च सुखायान्यापनुत्तये । कर्माणि कुर्वतां द‍ृष्ट्वा निवृत्तोऽस्मि विपर्ययम् ॥ २६ ॥

Dalam kehidupan manusia ini, lelaki dan perempuan bersatu demi kesenangan indera dan untuk menghapus derita; namun melalui pengalaman, aku melihat tiada siapa benar-benar bahagia. Maka, melihat hasil yang berlawanan, aku berhenti daripada kegiatan materialistik.

Verse 27

सुखमस्यात्मनो रूपं सर्वेहोपरतिस्तनु: । मन:संस्पर्शजान् द‍ृष्ट्वा भोगान्स्वप्स्यामि संविशन् ॥ २७ ॥

Hakikat diri jīva ialah kebahagiaan rohani yang sejati; ia dicapai hanya apabila segala kegiatan material dihentikan. Kenikmatan indera hanyalah khayalan minda; maka aku berhenti daripada semuanya dan berbaring di sini.

Verse 28

इत्येतदात्मन: स्वार्थं सन्तं विस्मृत्य वै पुमान् । विचित्रामसति द्वैते घोरामाप्नोति संसृतिम् ॥ २८ ॥

Demikianlah, kerana menganggap diri sebagai tubuh, manusia melupakan kepentingan sejatinya, yakni kesejahteraan ātman. Terpikat oleh kepelbagaian dualiti material yang tidak nyata, dia terjerumus ke dalam samsara yang mengerikan.

Verse 29

जलं तदुद्भ‍वैश्छन्नं हित्वाज्ञो जलकाम्यया । मृगतृष्णामुपाधावेत्तथान्यत्रार्थद‍ृक् स्वत: ॥ २९ ॥

Seperti rusa yang jahil tidak melihat air dalam perigi yang ditutupi rumput, lalu berlari mengejar fatamorgana di tempat lain, demikian juga jīva yang diselubungi tubuh material tidak melihat kebahagiaan dalam dirinya, tetapi mengejar kebahagiaan di dunia material.

Verse 30

देहादिभिर्दैवतन्त्रैरात्मन: सुखमीहत: । दु:खात्ययं चानीशस्य क्रिया मोघा: कृता: कृता: ॥ ३० ॥

Jīva berusaha mencapai kebahagiaan dan menyingkirkan punca derita, namun tubuh-tubuh berada sepenuhnya di bawah kawalan alam material. Maka rancangan-rancangannya dalam pelbagai badan, satu demi satu, akhirnya menjadi sia-sia.

Verse 31

आध्यात्मिकादिभिर्दु:खैरविमुक्तस्य कर्हिचित् । मर्त्यस्य कृच्छ्रोपनतैरर्थै: कामै: क्रियेत किम् ॥ ३१ ॥

Bagi manusia fana yang belum bebas daripada tiga jenis penderitaan—adhyātmika, adhidaivika dan adhibautika—apakah guna harta, kenikmatan atau keinginan yang diperoleh dengan susah payah? Kelahiran, kematian, tua, sakit serta ikatan hasil karma tetap menjerat.

Verse 32

पश्यामि धनिनां क्लेशं लुब्धानामजितात्मनाम् । भयादलब्धनिद्राणां सर्वतोऽभिविशङ्किनाम् ॥ ३२ ॥

Aku melihat kesengsaraan orang kaya—yang menjadi hamba deria, tamak dan tidak mampu mengawal diri; kerana takut mereka sukar tidur dan sentiasa curiga dari segala arah.

Verse 33

राजतश्चौरत: शत्रो: स्वजनात्पशुपक्षित: । अर्थिभ्य: कालत: स्वस्मान्नित्यं प्राणार्थवद्भ‍यम् ॥ ३३ ॥

Mereka yang dianggap berkuasa dan kaya juga sentiasa diliputi keresahan—takut pada undang-undang kerajaan, pencuri, musuh, kaum keluarga, haiwan dan burung, peminta sedekah, faktor masa, bahkan diri sendiri; maka mereka sentiasa takut.

Verse 34

शोकमोहभयक्रोधरागक्लैब्यश्रमादय: । यन्मूला: स्युर्नृणां जह्यात्स्पृहां प्राणार्थयोर्बुध: ॥ ३४ ॥

Orang bijaksana patut meninggalkan punca asal dukacita, kekeliruan, takut, marah, keterikatan, kemiskinan dan kerja yang sia-sia; puncanya ialah keinginan pada wang dan kemuliaan yang tidak perlu.

Verse 35

मधुकारमहासर्पौ लोकेऽस्मिन्नो गुरूत्तमौ । वैराग्यं परितोषं च प्राप्ता यच्छिक्षया वयम् ॥ ३५ ॥

Di dunia ini, lebah dan ular sawa adalah dua guru rohani terbaik bagi kami; melalui ajaran mereka kami memperoleh vairagya (tidak melekat) dan rasa cukup.

Verse 36

विराग: सर्वकामेभ्य: शिक्षितो मे मधुव्रतात् । कृच्छ्राप्तं मधुवद्वित्तं हत्वाप्यन्यो हरेत्पतिम् ॥ ३६ ॥

Daripada lebah aku belajar agar tidak melekat pada pengumpulan harta; kerana harta bagaikan madu—sukar diperoleh, namun sesiapa pun boleh membunuh pemiliknya dan merampasnya.

Verse 37

अनीह: परितुष्टात्मा यद‍ृच्छोपनतादहम् । नो चेच्छये बह्वहानि महाहिरिव सत्त्ववान् ॥ ३७ ॥

Aku tidak berusaha mendapatkan apa-apa; aku reda dengan apa yang datang dengan sendirinya. Jika tiada apa diperoleh, aku tetap sabar dan tidak tergoncang seperti ular sawa, berbaring demikian selama banyak hari.

Verse 38

क्‍वचिदल्पं क्‍वचिद्भ‍ूरि भुञ्जेऽन्नं स्वाद्वस्वादु वा । क्‍वचिद्भ‍ूरि गुणोपेतं गुणहीनमुत क्व‍चित् । श्रद्धयोपहृतं क्व‍ापि कदाचिन्मानवर्जितम् । भुञ्जे भुक्त्वाथ कस्मिंश्चिद्दिवा नक्तं यद‍ृच्छया ॥ ३८ ॥

Kadang-kadang aku makan sedikit, kadang banyak; kadang makanan enak, kadang hambar atau basi. Kadang prasāda dipersembahkan dengan penuh hormat, kadang diberi dengan sambil lewa. Kadang siang, kadang malam—aku makan apa yang mudah diperoleh.

Verse 39

क्षौमं दुकूलमजिनं चीरं वल्कलमेव वा । वसेऽन्यदपि सम्प्राप्तं दिष्टभुक्तुष्टधीरहम् ॥ ३९ ॥

Untuk menutup tubuh, apa sahaja yang sampai—kain linen, sutera, kulit rusa, kain koyak atau kulit kayu—menurut takdir, itulah yang kupakai; aku tetap puas dan tenang.

Verse 40

क्व‍चिच्छये धरोपस्थे तृणपर्णाश्मभस्मसु । क्व‍चित्प्रासादपर्यङ्के कशिपौ वा परेच्छया ॥ ४० ॥

Kadang-kadang aku berbaring di atas tanah, kadang di atas rumput, daun atau batu, kadang di atas timbunan abu. Kadang pula, menurut kehendak orang lain, aku berbaring di istana pada katil terbaik dengan bantal.

Verse 41

क्व‍चित्स्‍नातोऽनुलिप्ताङ्ग: सुवासा: स्रग्व्यलङ्‌कृत: । रथेभाश्वैश्चरे क्व‍ापि दिग्वासा ग्रहवद्विभो ॥ ४१ ॥

Wahai Tuhanku, kadang-kadang aku mandi dengan elok, menyapu pes cendana pada tubuh, memakai pakaian indah, berkalung bunga dan berhias, lalu mengembara seperti raja di atas gajah, kereta atau kuda. Namun kadang-kadang aku berjalan telanjang seperti orang dirasuk.

Verse 42

नाहं निन्दे न च स्तौमि स्वभावविषमं जनम् । एतेषां श्रेय आशासे उतैकात्म्यं महात्मनि ॥ ४२ ॥

Manusia berbeza-beza tabiatnya; maka aku tidak memuji dan tidak juga mencela. Aku hanya menginginkan kesejahteraan mereka, dengan harapan mereka menerima kesatuan dengan Paramatma, Tuhan Yang Maha Esa, Sri Krishna.

Verse 43

विकल्पं जुहुयाच्चित्तौ तां मनस्यर्थविभ्रमे । मनो वैकारिके हुत्वा तं मायायां जुहोत्यनु ॥ ४३ ॥

Anggaplah rekaan minda yang membezakan baik dan buruk sebagai satu kesatuan, lalu letakkan dalam minda; kemudian persembahkan minda itu ke dalam ego palsu, dan serahkan ego palsu itu ke dalam tenaga material menyeluruh, iaitu māyā. Inilah cara menentang pembezaan yang palsu.

Verse 44

आत्मानुभूतौ तां मायां जुहुयात्सत्यद‍ृङ्‍मुनि: । ततो निरीहो विरमेत् स्वानुभूत्यात्मनि स्थित: ॥ ४४ ॥

Seorang yang bijaksana dan melihat kebenaran mesti menyedari melalui realisasi diri bahawa kewujudan material itu ilusi; lalu hendaklah ia ‘mengorbankan’ māyā itu. Sesudah itu, teguh dalam pengalaman diri, tanpa keinginan, ia patut berhenti daripada segala kegiatan material.

Verse 45

स्वात्मवृत्तं मयेत्थं ते सुगुप्तमपि वर्णितम् । व्यपेतं लोकशास्त्राभ्यां भवान्हि भगवत्पर: ॥ ४५ ॥

Wahai Prahlāda Mahārāja, engkau benar-benar jiwa yang terealisasi dan seorang bhakta Tuhan Yang Maha Tinggi; engkau tidak peduli pada pandangan umum atau ‘kitab’ yang kononnya suci. Oleh itu aku telah menceritakan kepadamu tanpa ragu kisah rahsia realisasi diriku.

Verse 46

श्रीनारद उवाच धर्मं पारमहंस्यं वै मुने: श्रुत्वासुरेश्वर: । पूजयित्वा तत: प्रीत आमन्‍त्र्यप्रययौ गृहम् ॥ ४६ ॥

Nārada Muni menyambung: Setelah Prahlāda, raja para asura, mendengar dharma paramahaṁsa daripada sang resi, dia memahaminya lalu bersukacita. Dia memuja resi itu dengan sewajarnya, memohon izin, kemudian berpamitan dan pulang ke rumahnya.