Adhyaya 1

Verse 1

श्रीराजोवाच सम: प्रिय: सुहृद्ब्रह्मन् भूतानां भगवान् स्वयम् । इन्द्रस्यार्थे कथं दैत्यानवधीद्विषमो यथा ॥ १ ॥

Raja Parīkṣit bertanya: Wahai brāhmaṇa, Bhagavān Viṣṇu sendiri bersikap sama terhadap semua makhluk, amat dikasihi dan menjadi sahabat sejati bagi semuanya. Maka demi kepentingan Indra, bagaimana Dia boleh menjadi berat sebelah seperti manusia biasa lalu membunuh para daitya, musuh-musuh Indra? Bagaimana mungkin Dia yang memandang semua setara bersikap memihak kepada sebahagian dan memusuhi yang lain?

Verse 2

न ह्यस्यार्थ: सुरगणै: साक्षान्नि:श्रेयसात्मन: । नैवासुरेभ्यो विद्वेषो नोद्वेगश्चागुणस्य हि ॥ २ ॥

Tuhan Viṣṇu sendiri ialah khazanah segala kebahagiaan dan hakikat kesejahteraan tertinggi. Maka apakah manfaat yang Dia peroleh dengan memihak para dewa? Kepentingan apa yang dipenuhi dengan cara itu? Oleh sebab Tuhan bersifat transenden (nirguṇa), mengapa Dia perlu takut kepada para asura, dan bagaimana mungkin Dia iri hati atau membenci mereka?

Verse 3

इति न: सुमहाभाग नारायणगुणान् प्रति । संशय: सुमहाञ्जातस्तद्भ‍वांश्छेत्तुमर्हति ॥ ३ ॥

Wahai brāhmaṇa yang sangat beruntung dan berilmu, tentang sifat-sifat Nārāyaṇa telah timbul keraguan besar dalam diri kami: adakah Dia memihak atau tidak memihak. Mohon hapuskan keraguanku dengan bukti yang meyakinkan, dan tunjukkan bahawa Nārāyaṇa sentiasa berkecuali serta sama terhadap semua orang.

Verse 4

श्रीऋषिरुवाच साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भ‍ुतम् । यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भ‍क्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥ गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभि: । नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरे: कथाम् ॥ ५ ॥

Sang resi berkata: Wahai Maharaja, pertanyaan tuanku amat mulia; kisah-kisah ajaib Hari dan kemuliaan Śrīmad-Bhāgavatam menumbuhkan bhakti kepada Bhagavān. Kebajikan tertinggi ini dinyanyikan para resi seperti Nārada; setelah bersujud kepada Vyāsa (Kṛṣṇa-dvaipāyana), kini aku akan menyampaikan Hari-kathā.

Verse 5

श्रीऋषिरुवाच साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भ‍ुतम् । यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भ‍क्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥ गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभि: । नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरे: कथाम् ॥ ५ ॥

Kebajikan tertinggi ini dinyanyikan para resi seperti Nārada; setelah bersujud kepada Vyāsa (Kṛṣṇa-dvaipāyana), aku akan menyampaikan Hari-kathā, yang menumbuhkan bhakti melalui śravaṇa dan kīrtana.

Verse 6

निर्गुणोऽपि ह्यजोऽव्यक्तो भगवान्प्रकृते: पर: । स्वमायागुणमाविश्य बाध्यबाधकतां गत: ॥ ६ ॥

Bhagavān melampaui guṇa-guṇa alam, tidak lahir dan tidak termanifest; namun dengan kuasa yoga-māyā-Nya, Dia ber-līlā seolah-olah yang terikat dan yang mengikat.

Verse 7

सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । न तेषां युगपद्राजन् ह्रास उल्लास एव वा ॥ ७ ॥

Wahai Raja, sattva, rajas dan tamas ialah guṇa milik prakṛti, bukan milik hakikat Bhagavān. Ketiga-tiganya tidak mungkin serentak meningkat atau serentak menurun pada masa yang sama.

Verse 8

जयकाले तु सत्त्वस्य देवर्षीन् रजसोऽसुरान् । तमसो यक्षरक्षांसि तत्कालानुगुणोऽभजत् ॥ ८ ॥

Apabila sattva menonjol, para dewa dan resi berkembang; apabila rajas menonjol, para asura berjaya; dan apabila tamas menonjol, Yakṣa serta Rākṣasa menguat. Bhagavān bersemayam di hati, memelihara hasil sesuai waktu dan guṇa yang berkuasa.

Verse 9

ज्योतिरादिरिवाभाति सङ्घातान्न विविच्यते । विदन्त्यात्मानमात्मस्थं मथित्वा कवयोऽन्तत: ॥ ९ ॥

Paramatma bersemayam dalam hati setiap makhluk secara meliputi segalanya. Seperti api dalam kayu, air dalam tempayan, atau langit dalam bekas dapat difahami, demikian juga melalui amalan bhakti seseorang, orang bijaksana mengetahui sejauh mana rahmat Tuhan Yang Maha Tinggi menyertainya.

Verse 10

यदा सिसृक्षु: पुर आत्मन: परो रज: सृजत्येष पृथक् स्वमायया । सत्त्वं विचित्रासु रिरंसुरीश्वर: शयिष्यमाणस्तम ईरयत्यसौ ॥ १० ॥

Apabila Tuhan Yang Maha Tinggi berkehendak mencipta pelbagai tubuh, Dia melalui māyā-Nya membangkitkan rajo-guṇa dan mengurniakan tubuh menurut sifat serta karma. Kemudian sebagai Paramatma, Dia memasuki setiap tubuh: sattva untuk pemeliharaan, rajas untuk penciptaan, dan tamas untuk peleburan.

Verse 11

कालं चरन्तं सृजतीश आश्रयं । प्रधानपुम्भ्यां नरदेव सत्यकृत् ॥ ११ ॥

Wahai Raja yang agung, Tuhan Yang Maha Tinggi—penguasa tenaga rohani dan jasmani serta pencipta alam—mewujudkan faktor masa agar prakṛti dan jīva dapat bertindak dalam batas waktu. Namun Dia sendiri tidak pernah berada di bawah masa atau tenaga material.

Verse 12

य एष राजन्नपि काल ईशिता सत्त्वं सुरानीकमिवैधयत्यत: । तत्प्रत्यनीकानसुरान् सुरप्रियो रजस्तमस्कान् प्रमिणोत्युरुश्रवा: ॥ १२ ॥

Wahai Raja, faktor masa ini meningkatkan sattva-guṇa; maka Tuhan tampak mengasihi para dewa yang kebanyakannya berada dalam sattva. Lalu para asura yang dipengaruhi tamas dimusnahkan. Namun Tuhan tidak memihak; kemuliaan-Nya luas, sebab itu Dia disebut Uruśravā.

Verse 13

अत्रैवोदाहृत: पूर्वमितिहास: सुरर्षिणा । प्रीत्या महाक्रतौ राजन् पृच्छतेऽजातशत्रवे ॥ १३ ॥

Wahai Raja, tentang hal ini dahulu, ketika mahākratu Rājasūya berlangsung, devarṣi Nārada dengan penuh kasih telah mengisahkan suatu sejarah. Menjawab pertanyaan Ajātaśatru Yudhiṣṭhira, beliau memberi contoh yang jelas bahawa Tuhan tetap tidak memihak walaupun ketika membinasakan para asura.

Verse 14

द‍ृष्ट्वा महाद्भ‍ुतं राजा राजसूये महाक्रतौ । वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुज: ॥ १४ ॥ तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुत: क्रतौ । पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां श‍ृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥

Dalam upacara Rājasūya yang agung, Maharaja Yudhiṣṭhira putera Pāṇḍu menyaksikan keajaiban besar: raja Cedi, Śiśupāla, mencapai sāyujya lalu menyatu dalam Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa. Maka dengan hati penuh takjub baginda bertanya sebabnya kepada devarṣi Nārada yang duduk di situ; dan semua muni yang hadir turut mendengar pertanyaannya.

Verse 15

द‍ृष्ट्वा महाद्भ‍ुतं राजा राजसूये महाक्रतौ । वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुज: ॥ १४ ॥ तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुत: क्रतौ । पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां श‍ृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥

Dalam mahaupacara Rājasūya, Yudhiṣṭhira putera Pāṇḍu melihat bahawa Śiśupāla, raja Cedi, mencapai sāyujya lalu menyatu dalam Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa. Dengan penuh kehairanan baginda bertanya sebabnya kepada devarṣi Nārada yang duduk di situ; dan semua muni turut mendengar pertanyaannya.

Verse 16

श्रीयुधिष्ठिर उवाच अहो अत्यद्भ‍ुतं ह्येतद्दुर्लभैकान्तिनामपि । वासुदेवे परे तत्त्वे प्राप्तिश्चैद्यस्य विद्विष: ॥ १६ ॥

Maharaja Yudhiṣṭhira berkata: “Aduhai, sungguh menakjubkan! Sāyujya-mukti yang bahkan sukar dicapai oleh bhakta ekāntin, bagaimana pula Śiśupāla—musuh Tuhan—dapat mencapainya dalam Vāsudeva, Hakikat Tertinggi?”

Verse 17

एतद्वेदितुमिच्छाम: सर्व एव वयं मुने । भगवन्निन्दया वेनो द्विजैस्तमसि पातित: ॥ १७ ॥

Wahai muni agung, kami semua ingin mengetahui sebabnya. Aku mendengar bahawa dahulu raja bernama Vena menghina Bhagavān, lalu para brāhmaṇa menjatuhkannya ke neraka. Śiśupāla juga seorang pencela; sepatutnya dia juga ke neraka—maka bagaimana dia boleh lebur dalam Tuhan?

Verse 18

दमघोषसुत: पाप आरभ्य कलभाषणात् । सम्प्रत्यमर्षी गोविन्दे दन्तवक्रश्च दुर्मति: ॥ १८ ॥

Śiśupāla, putera Damaghoṣa yang penuh dosa, sejak kecil—bahkan sebelum mampu bertutur dengan jelas—sudah mula mencela Govinda, dan hingga mati tetap iri serta memusuhi Śrī Kṛṣṇa. Demikian juga saudaranya Dantavakra, yang berakal jahat, meneruskan tabiat yang sama.

Verse 19

शपतोरसकृद्विष्णुं यद्ब्रह्म परमव्ययम् । श्वित्रो न जातो जिह्वायां नान्धं विविशतुस्तम: ॥ १९ ॥

Walaupun Śiśupāla dan Dantavakra berulang kali mencela Tuhan Viṣṇu (Kṛṣṇa), Brahman Tertinggi yang tidak binasa, mereka tetap sihat. Lidah mereka tidak ditimpa kusta putih, dan mereka tidak memasuki kegelapan neraka—kami sungguh hairan.

Verse 20

कथं तस्मिन् भगवति दुरवग्राह्यधामनि । पश्यतां सर्वलोकानां लयमीयतुरञ्जसा ॥ २० ॥

Bagaimanakah, di hadapan semua orang, Śiśupāla dan Dantavakra dapat dengan mudah melebur ke dalam diri Kṛṣṇa, yang dhāma-Nya sukar dicapai?

Verse 21

एतद्भ्राम्यति मे बुद्धिर्दीपार्चिरिव वायुना । ब्रूह्येतदद्भ‍ुततमं भगवान्ह्यत्र कारणम् ॥ २१ ॥

Perkara ini benar-benar sangat menakjubkan. Akalku menjadi kacau seperti nyala pelita yang digoyang angin. Wahai Nārada Muni, engkau mengetahui segalanya; mohon jelaskan sebab peristiwa ajaib ini.

Verse 22

श्रीबादरायणिरुवाच राज्ञस्तद्वच आकर्ण्य नारदो भगवानृषि: । तुष्ट: प्राह तमाभाष्य श‍ृण्वत्यास्तत्सद: कथा: ॥ २२ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī berkata: Setelah mendengar permohonan Mahārāja Yudhiṣṭhira, Nārada Muni, resi yang maha mengetahui dan sangat berkuasa, amat berkenan, lalu menjawab di hadapan semua yang hadir dalam yajña.

Verse 23

श्रीनारद उवाच निन्दनस्तवसत्कारन्यक्कारार्थं कलेवरम् । प्रधानपरयो राजन्नविवेकेन कल्पितम् ॥ २३ ॥

Śrī Nārada berkata: Wahai Raja, celaan dan pujian, penghinaan dan penghormatan, semuanya dialami kerana ketidaktahuan. Tubuh jiwa yang terikat ini ditetapkan oleh Tuhan melalui tenaga luar (māyā) untuk menanggung penderitaan di dunia material.

Verse 24

हिंसा तदभिमानेन दण्डपारुष्ययोर्यथा । वैषम्यमिह भूतानां ममाहमिति पार्थिव ॥ २४ ॥

Wahai Raja, kerana terikat oleh anggapan jasmani, jiwa yang terbelenggu menganggap tubuh sebagai ‘aku’ dan segala yang berkaitan dengan tubuh sebagai ‘milikku’; oleh salah faham ini ia terjerumus dalam dualiti seperti pujian dan celaan, hukuman dan kekasaran.

Verse 25

यन्निबद्धोऽभिमानोऽयं तद्वधात्प्राणिनां वध: । तथा न यस्य कैवल्यादभिमानोऽखिलात्मन: । परस्य दमकर्तुर्हि हिंसा केनास्य कल्प्यते ॥ २५ ॥

Kerana terikat oleh anggapan jasmani, jiwa yang terbelenggu menyangka apabila tubuh dimusnahkan maka makhluk hidup juga musnah. Namun Tuhan Viṣṇu—Pribadi Tertinggi, Penguasa tertinggi dan Paramātmā semua makhluk—tanpa tubuh material dan bersifat kemurnian rohani; maka tiada ‘aku dan milikku’ yang palsu pada-Nya. Oleh itu, tidak tepat menganggap Dia merasa senang atau sakit kerana pujian atau celaan. Dia tiada musuh dan tiada sahabat; apabila Dia menghukum para asura itu demi kebaikan mereka, dan apabila Dia menerima doa para bhakta itu juga demi kebaikan mereka. Dia tidak terkesan oleh pujian mahupun penghinaan.

Verse 26

तस्माद्वैरानुबन्धेन निर्वैरेण भयेन वा । स्‍नेहात्कामेन वा युञ्‍ज्यात् कथञ्चिन्नेक्षते पृथक् ॥ २६ ॥

Oleh itu, sama ada melalui permusuhan atau tanpa permusuhan, melalui rasa takut, kasih sayang atau keinginan—dengan apa jua cara—jika seseorang entah bagaimana menumpukan fikiran kepada Tuhan, hasilnya tetap sama; kerana Tuhan berada dalam kebahagiaan rohani dan tidak terkesan oleh permusuhan atau persahabatan.

Verse 27

यथा वैरानुबन्धेन मर्त्यस्तन्मयतामियात् । न तथा भक्तियोगेन इति मे निश्चिता मति: ॥ २७ ॥

Nārada Muni meneruskan: Penyerapan yang sangat kuat yang dicapai manusia melalui permusuhan tidaklah mudah dicapai pada kadar yang sama melalui bhakti-yoga. Itulah pendapatku yang pasti.

Verse 28

कीट: पेशस्कृता रुद्ध: कुड्यायां तमनुस्मरन् । संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥ एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे । वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥

Ulat yang dikurung lebah dalam lubang dinding sentiasa mengingati lebah itu dengan marah dan takut, lalu akhirnya menjadi seperti lebah kerana ingatan tersebut. Demikian juga, jika jiwa-jiwa yang terikat entah bagaimana sentiasa memikirkan Śrī Kṛṣṇa—Bhagavān, Īśvara yang tampak seperti manusia di bawah kuasa māyā—maka melalui ingatan yang berterusan itu dosa mereka disucikan dan mereka memperoleh kembali tubuh rohani, sama ada menganggap-Nya Tuhan yang disembah atau musuh.

Verse 29

कीट: पेशस्कृता रुद्ध: कुड्यायां तमनुस्मरन् । संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥ एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे । वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥

Seperti ulat yang dikurung lebah dalam lubang dinding sentiasa mengingati lebah itu dengan takut dan permusuhan lalu akhirnya menjadi seperti lebah, demikian juga sesiapa yang dengan apa jua cara sentiasa mengingati Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, Tuhan yang menampakkan diri sebagai manusia melalui māyā, sama ada dengan bhakti atau dengan permusuhan, akan disucikan daripada dosa dan memperoleh kembali wujud rohaninya.

Verse 30

कामाद् द्वेषाद्भ‍यात्स्‍नेहाद्यथा भक्त्येश्वरे मन: । आवेश्य तदघं हित्वा बहवस्तद्गतिं गता: ॥ ३० ॥

Dengan nafsu, kebencian, ketakutan, kasih sayang atau bhakti—apabila seseorang menenggelamkan mindanya pada Īśvara lalu meninggalkan dosa, ramai telah mencapai tujuan tertinggi. Kini aku akan menerangkan bagaimana rahmat Kṛṣṇa diperoleh hanya dengan menumpukan fikiran kepada-Nya.

Verse 31

गोप्य: कामाद्भ‍यात्कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपा: । सम्बन्धाद् वृष्णय: स्‍नेहाद्यूयं भक्त्या वयं विभो ॥ ३१ ॥

Wahai Raja Yudhiṣṭhira yang dikasihi, para gopī memperoleh-Nya melalui rasa cinta yang membara; Kaṁsa melalui ketakutan; Śiśupāla (Caidya) dan raja-raja lain melalui kebencian; kaum Vṛṣṇi melalui pertalian keluarga; kalian para Pāṇḍava melalui kasih sayang; dan kami para bhakta melalui bhakti—demikianlah semuanya menerima rahmat Śrī Kṛṣṇa.

Verse 32

कतमोऽपि न वेन: स्यात्पञ्चानां पुरुषं प्रति । तस्मात् केनाप्युपायेन मन: कृष्णे निवेशयेत् ॥ ३२ ॥

Daripada lima cara itu, seseorang boleh mengarahkan diri kepada Purusa; namun ateis seperti Raja Vena tidak mampu memikirkan rupa Kṛṣṇa dengan apa jua cara, maka tiadalah pembebasan baginya. Oleh itu, dengan apa jua upaya—secara bersahabat atau bermusuhan—hendaklah menempatkan minda pada Śrī Kṛṣṇa.

Verse 33

मातृष्वस्रेयो वश्चैद्यो दन्तवक्रश्च पाण्डव । पार्षदप्रवरौ विष्णोर्विप्रशापात्पदच्युतौ ॥ ३३ ॥

Nārada Muni meneruskan: Wahai yang terbaik antara para Pāṇḍava, sepupu kalian Śiśupāla (Caidya) dan Dantavakra, putera kepada makcik sebelah ibu, dahulu ialah para pengiring utama Tuhan Viṣṇu; namun kerana sumpahan para brāhmaṇa, mereka jatuh dari Vaikuṇṭha ke dunia material ini.

Verse 34

श्रीयुधिष्ठिर उवाच कीद‍ृश: कस्य वा शापो हरिदासाभिमर्शन: । अश्रद्धेय इवाभाति हरेरेकान्तिनां भव: ॥ ३४ ॥

Maharaja Yudhiṣṭhira bertanya: Sumpahan besar apakah, dan daripada siapa, yang boleh menyentuh para hamba Hari? Bagi bhakta yang teguh satu hati kepada Śrī Hari, jatuh kembali ke dunia kebendaan adalah mustahil; aku sukar mempercayainya.

Verse 35

देहेन्द्रियासुहीनानां वैकुण्ठपुरवासिनाम् । देहसम्बन्धसम्बद्धमेतदाख्यातुमर्हसि ॥ ३५ ॥

Tubuh, indera dan prāṇa para penghuni Vaikuṇṭha sepenuhnya rohani, tiada kaitan dengan jasad kebendaan. Maka mohon jelaskan bagaimana para pendamping Bhagavān boleh disumpah turun dalam tubuh material seperti orang biasa.

Verse 36

श्रीनारद उवाच एकदा ब्रह्मण: पुत्रा विष्णुलोकं यद‍ृच्छया । सनन्दनादयो जग्मुश्चरन्तो भुवनत्रयम् ॥ ३६ ॥

Sang resi agung Nārada berkata: Pada suatu ketika, empat putera Brahmā—Sanaka, Sanandana, Sanātana dan Sanat-kumāra—yang mengembara di tiga alam, secara kebetulan tiba di Viṣṇuloka.

Verse 37

पञ्चषड्ढायनार्भाभा: पूर्वेषामपि पूर्वजा: । दिग्वासस: शिशून् मत्वा द्वा:स्थौ तान् प्रत्यषेधताम् ॥ ३७ ॥

Walaupun keempat-empat resi itu lebih tua daripada putera-putera Brahmā yang lain seperti Marīci, mereka kelihatan seperti kanak-kanak kecil telanjang berusia lima atau enam tahun. Menyangka mereka budak biasa, penjaga pintu Jaya dan Vijaya melarang mereka masuk ke Vaikuṇṭha.

Verse 38

अशपन् कुपिता एवं युवां वासं न चार्हथ: । रजस्तमोभ्यां रहिते पादमूले मधुद्विष: । पापिष्ठामासुरीं योनिं बालिशौ यातमाश्वत: ॥ ३८ ॥

Apabila dihalang oleh Jaya dan Vijaya, Sanandana serta para resi lain murka lalu menyumpah: “Wahai penjaga pintu yang bodoh! Digoncang oleh rajas dan tamas, kamu tidak layak tinggal di bawah lindungan kaki teratai Madhudviṣa yang bebas daripada guna itu. Pergilah segera ke dunia material dan lahirlah dalam keturunan asura yang paling berdosa.”

Verse 39

एवं शप्तौ स्वभवनात् पतन्तौ तौ कृपालुभि: । प्रोक्तौ पुनर्जन्मभिर्वां त्रिभिर्लोकाय कल्पताम् ॥ ३९ ॥

Demikianlah Jaya dan Vijaya, akibat sumpahan para resi, sedang jatuh dari kediaman mereka; para resi yang penyayang berkata: “Wahai penjaga pintu, selepas tiga kelahiran, tempoh sumpahan akan tamat, lalu kamu akan kembali ke kedudukanmu di Vaikuṇṭha.”

Verse 40

जज्ञाते तौ दिते: पुत्रौ दैत्यदानववन्दितौ । हिरण्यकशिपुर्ज्येष्ठो हिरण्याक्षोऽनुजस्तत: ॥ ४० ॥

Kedua-duanya lahir sebagai putera Diti dan dihormati oleh kaum Daitya dan Danava. Hiraṇyakaśipu ialah yang sulung, dan Hiraṇyākṣa adiknya.

Verse 41

हतो हिरण्यकशिपुर्हरिणा सिंहरूपिणा । हिरण्याक्षो धरोद्धारे बिभ्रता शौकरं वपु: ॥ ४१ ॥

Śrī Hari menampakkan diri sebagai Nṛsiṁhadeva lalu membunuh Hiraṇyakaśipu. Dan ketika Tuhan mengangkat bumi yang jatuh ke Lautan Garbhodaka, Hiraṇyākṣa cuba menghalang; maka Tuhan dalam wujud Varāha membinasakan Hiraṇyākṣa.

Verse 42

हिरण्यकशिपु: पुत्रं प्रह्लादं केशवप्रियम् । जिघांसुरकरोन्नाना यातना मृत्युहेतवे ॥ ४२ ॥

Dengan hasrat membunuh puteranya Prahlāda, yang dikasihi Keśava, Hiraṇyakaśipu menyeksanya dengan pelbagai cara.

Verse 43

तं सर्वभूतात्मभूतं प्रशान्तं समदर्शनम् । भगवत्तेजसा स्पृष्टं नाशक्नोद्धन्तुमुद्यमै: ॥ ४३ ॥

Tuhan ialah Paramātmā dalam semua makhluk—tenang, damai dan memandang sama rata. Oleh sebab Prahlāda dilindungi oleh sinar kuasa Bhagavān, Hiraṇyakaśipu tidak mampu membunuhnya walau berusaha dengan pelbagai cara.

Verse 44

ततस्तौ राक्षसौ जातौ केशिन्यां विश्रव:सुतौ । रावण: कुम्भकर्णश्च सर्वलोकोपतापनौ ॥ ४४ ॥

Kemudian, dua penjaga pintu Viṣṇu, Jaya dan Vijaya, lahir daripada rahim Keśinī sebagai putera Viśravā, menjadi Rāvaṇa dan Kumbhakarṇa. Mereka sangat menyusahkan seluruh alam semesta.

Verse 45

तत्रापि राघवो भूत्वा न्यहनच्छापमुक्तये । रामवीर्यं श्रोष्यसि त्वं मार्कण्डेयमुखात्प्रभो ॥ ४५ ॥

Di sana juga, demi membebaskan mereka daripada sumpahan, Tuhan menjelma sebagai Rāghava (Rāmacandra) lalu membinasakan mereka. Wahai tuanku, dengarkanlah kisah keperwiraan Rāma daripada mulut resi Mārkaṇḍeya.

Verse 46

तावत्र क्षत्रियौ जातौ मातृष्वस्रात्मजौ तव । अधुना शापनिर्मुक्तौ कृष्णचक्रहतांहसौ ॥ ४६ ॥

Dalam kelahiran ketiga, mereka lahir dalam keluarga kṣatriya sebagai anak kepada makcikmu, yakni sepupu-sepupumu. Kini, kerana dipukul cakra Tuhan Kṛṣṇa, segala dosa mereka telah musnah dan mereka bebas daripada sumpahan.

Verse 47

वैरानुबन्धतीव्रेण ध्यानेनाच्युतसात्मताम् । नीतौ पुनर्हरे: पार्श्वं जग्मतुर्विष्णुपार्षदौ ॥ ४७ ॥

Dengan ikatan permusuhan yang sangat kuat, mereka sentiasa merenungkan Acyuta hingga mencapai kesatuan batin dengan-Nya. Kedua-dua pengiring Viṣṇu itu pun kembali ke sisi Hari—pulang ke dhāma-Nya, kembali ke alam Tuhan.

Verse 48

श्रीयुधिष्ठिर उवाच विद्वेषो दयिते पुत्रे कथमासीन्महात्मनि । ब्रूहि मे भगवन्येन प्रह्लादस्याच्युतात्मता ॥ ४८ ॥

Mahārāja Yudhiṣṭhira bertanya: Wahai Bhagavān Nārada, bagaimana boleh timbul kebencian Hiraṇyakaśipu terhadap puteranya yang dikasihi, Prahlāda yang berhati mulia? Dan bagaimana Prahlāda menjadi penyembah agung Acyuta? Mohon jelaskan kepadaku.