Adhyaya 21

Verse 1

श्रीभगवानुवाच य एतान् मत्पथो हित्वा भक्तिज्ञानक्रियात्मकान् । क्षुद्रान् कामांश्चलै: प्राणैर्जुषन्त: संसरन्ति ते ॥ १ ॥

Tuhan Yang Maha Esa berfirman: Mereka yang meninggalkan jalan-Ku—yang berupa bhakti, jñāna dan pelaksanaan kewajipan yang teratur—lalu didorong deria yang gelisah mengejar kenikmatan remeh, pasti berputar dalam samsara.

Verse 2

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुण: परिकीर्तित: । विपर्ययस्तु दोष: स्यादुभयोरेष निश्चय: ॥ २ ॥

Keteguhan dalam kedudukan dan kewajipan masing-masing (svadharma) disebut kebajikan; manakala penyimpangan daripadanya ialah cela (dosa). Demikianlah kepastian tentang kedua-duanya.

Verse 3

शुद्ध्यशुद्धी विधीयेते समानेष्वपि वस्तुषु । द्रव्यस्य विचिकित्सार्थं गुणदोषौ शुभाशुभौ । धर्मार्थं व्यवहारार्थं यात्रार्थमिति चानघ ॥ ३ ॥

Wahai Uddhava yang suci, walaupun benda-benda dalam kategori yang sama kelihatan setara, untuk menentukan yang wajar perlu menilai sifat baik-buruk serta mujur-tidak mujur; maka ditetapkan suci dan tidak suci—demi dharma, demi urusan pergaulan, dan demi kelangsungan hidup.

Verse 4

दर्शितोऽयं मयाचारो धर्ममुद्वहतां धुरम् ॥ ४ ॥

Bagi mereka yang memikul beban prinsip dharma duniawi, Aku telah menzahirkan jalan amalan ini.

Verse 5

भूम्यम्ब्वग्‍न्यनिलाकाशा भूतानां पञ्चधातव: । आब्रह्मस्थावरादीनां शारीरा आत्मसंयुता: ॥ ५ ॥

Bumi, air, api, angin dan eter ialah lima unsur asas yang membentuk jasad semua jiwa terikat, dari Brahmā hingga makhluk tidak bergerak; dan semuanya memancar daripada satu Pribadi Tertinggi, Bhagavān.

Verse 6

वेदेन नामरूपाणि विषमाणि समेष्वपि । धातुषूद्धव कल्प्यन्त एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥ ६ ॥

Wahai Uddhava yang dikasihi, walaupun semua jasad terbina daripada lima unsur yang sama dan kerana itu setara, kitab Veda menetapkan nama dan rupa yang berbeza agar makhluk hidup mencapai tujuan hidupnya.

Verse 7

देशकालादिभावानां वस्तूनां मम सत्तम । गुणदोषौ विधीयेते नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥ ७ ॥

Wahai Uddhava yang saleh, demi membatasi kegiatan materialistik, Aku telah menetapkan yang wajar dan yang tidak wajar—kebaikan dan keburukan—pada segala perkara material, termasuk masa, ruang dan segala objek.

Verse 8

अकृष्णसारो देशानामब्रह्मण्योऽशुचिर्भवेत् । कृष्णसारोऽप्यसौवीरकीकटासंस्कृतेरिणम् ॥ ८ ॥

Antara tempat-tempat, yang tidak mempunyai kijang berbintik, yang tiada pengabdian kepada para Brahmana, dan tanah gersang adalah dianggap sebagai tanah yang tercemar.

Verse 9

कर्मण्यो गुणवान् कालो द्रव्यत: स्वत एव वा । यतो निवर्तते कर्म स दोषोऽकर्मक: स्मृत: ॥ ९ ॥

Masa tertentu dianggap suci apabila ia sesuai, sama ada secara semula jadi atau melalui penyediaan kelengkapan yang sesuai, untuk pelaksanaan tugas yang ditetapkan.

Verse 10

द्रव्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च द्रव्येण वचनेन च । संस्कारेणाथ कालेन महत्वाल्पतयाथवा ॥ १० ॥

Kesucian atau ketidakmurnian sesuatu objek ditetapkan melalui penggunaan objek lain, dengan kata-kata, ritual, kesan masa atau mengikut magnitud relatif.

Verse 11

शक्त्याशक्त्याथ वा बुद्ध्या समृद्ध्या च यदात्मने । अघं कुर्वन्ति हि यथा देशावस्थानुसारत: ॥ ११ ॥

Perkara-perkara yang tidak murni mungkin atau mungkin tidak mengenakan reaksi dosa ke atas seseorang, bergantung kepada kekuatan, kecerdasan, kekayaan, lokasi dan keadaan fizikal orang itu.

Verse 12

धान्यदार्वस्थितन्तूनां रसतैजसचर्मणाम् । कालवाय्वग्निमृत्तोयै: पार्थिवानां युतायुतै: ॥ १२ ॥

Pelbagai objek seperti bijirin, peralatan kayu, benda yang diperbuat daripada tulang, benang, cecair, logam, kulit dan objek tanah semuanya disucikan oleh masa, angin, api, tanah dan air.

Verse 13

अमेध्यलिप्तं यद् येन गन्धलेपं व्यपोहति । भजते प्रकृतिं तस्य तच्छौचं तावदिष्यते ॥ १३ ॥

Sesuatu agen penyuci dianggap sesuai apabila penggunaannya menghilangkan bau busuk atau lapisan kotor pada benda yang tercemar dan mengembalikannya kepada sifat asalnya.

Verse 14

स्‍नानदानतपोऽवस्थावीर्यसंस्कारकर्मभि: । मत्स्मृत्या चात्मन: शौचं शुद्ध: कर्माचरेद्‌द्विज: ॥ १४ ॥

Diri disucikan melalui mandi, sedekah, tapa, usia, kekuatan peribadi, upacara penyucian, kewajipan yang ditetapkan, dan terutama melalui mengingati-Ku. Kaum dwija hendaklah suci sebelum melaksanakan tugasnya.

Verse 15

मन्त्रस्य च परिज्ञानं कर्मशुद्धिर्मदर्पणम् । धर्म: सम्पद्यते षड्‌भिरधर्मस्तु विपर्यय: ॥ १५ ॥

Mantra menjadi suci apabila dilafazkan dengan pengetahuan yang benar, dan pekerjaan menjadi suci apabila dipersembahkan kepada-Ku. Dengan penyucian tempat, waktu, bahan, pelaku, mantra dan kerja—enam perkara ini—tertegaklah dharma; sebaliknya ialah adharma.

Verse 16

क्व‍‍चिद् गुणोऽपि दोष: स्याद् दोषोऽपि विधिना गुण: । गुणदोषार्थनियमस्तद्भ‍िदामेव बाधते ॥ १६ ॥

Kadang-kadang, dengan kekuatan ketetapan Weda, kebajikan menjadi dosa; dan sesuatu yang biasanya dosa menjadi kebajikan. Peraturan khusus demikian menghapuskan perbezaan yang jelas antara kebajikan dan dosa.

Verse 17

समानकर्माचरणं पतितानां न पातकम् । औत्पत्तिको गुण: सङ्गो न शयान: पतत्यध: ॥ १७ ॥

Aktiviti yang sama yang menjatuhkan orang mulia tidak menyebabkan kejatuhan bagi mereka yang sudah jatuh; kerana orang yang sudah terbaring di tanah tidak mungkin jatuh lebih jauh. Pergaulan material yang ditentukan oleh sifat semula jadi dianggap sebagai kualiti bawaan.

Verse 18

यतो यतो निवर्तेत विमुच्येत ततस्तत: । एष धर्मो नृणां क्षेम: शोकमोहभयापह: ॥ १८ ॥

Dengan menjauhkan diri daripada perbuatan berdosa atau kebendaan tertentu, seseorang dibebaskan daripada belenggunya. Penyangkalan diri inilah dharma yang membawa kesejahteraan bagi manusia, menghalau dukacita, khayalan dan ketakutan.

Verse 19

विषयेषु गुणाध्यासात् पुंस: सङ्गस्ततो भवेत् । सङ्गात्तत्र भवेत् काम: कामादेव कलिर्नृणाम् ॥ १९ ॥

Apabila objek deria dianggap memiliki daya tarikan, manusia menjadi terikat kepadanya. Daripada keterikatan itu lahir nafsu, dan daripada nafsu itulah timbul pertengkaran sesama manusia.

Verse 20

कलेर्दुर्विषह: क्रोधस्तमस्तमनुवर्तते । तमसा ग्रस्यते पुंसश्चेतना व्यापिनी द्रुतम् ॥ २० ॥

Daripada pertengkaran lahir kemarahan yang sukar ditahan, lalu disusuli kegelapan kejahilan. Kegelapan itu segera menelan kecerdasan luas seseorang.

Verse 21

तया विरहित: साधो जन्तु: शून्याय कल्पते । ततोऽस्य स्वार्थविभ्रंशो मूर्च्छितस्य मृतस्य च ॥ २१ ॥

Wahai Uddhava yang suci, makhluk yang kehilangan kecerdasan sejati dianggap seakan kosong. Menyimpang daripada tujuan hidup yang sebenar, dia menjadi tumpul seperti orang pengsan atau mati.

Verse 22

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं वेद नापरम् । वृक्षजीविकया जीवन् व्यर्थं भस्त्र‍ोव य: श्वसन् ॥ २२ ॥

Kerana tenggelam dalam kepuasan deria, seseorang tidak mengenal dirinya atau orang lain. Hidup sia-sia dalam kejahilan seperti pokok, dia hanya bernafas seperti belos semata-mata.

Verse 23

फलश्रुतिरियं नृणां न श्रेयो रोचनं परम् । श्रेयोविवक्षया प्रोक्तं यथा भैषज्यरोचनम् ॥ २३ ॥

Kenyataan śastra tentang ganjaran tidak menetapkan kebaikan tertinggi bagi manusia; ia hanyalah pujukan agar orang melaksanakan dharma yang bermanfaat, seperti janji gula-gula untuk membuat anak menelan ubat yang baik.

Verse 24

उत्पत्त्यैव हि कामेषु प्राणेषु स्वजनेषु च । आसक्तमनसो मर्त्या आत्मनोऽनर्थहेतुषु ॥ २४ ॥

Hanya kerana kelahiran jasmani, manusia menjadi terikat dalam fikiran pada kenikmatan indera, kelangsungan hidup dan kaum keluarga; lalu minda mereka tenggelam dalam sebab-sebab yang menewaskan kepentingan sejati diri.

Verse 25

न तानविदुष: स्वार्थं भ्राम्यतो वृजिनाध्वनि । कथं युञ्ज्यात् पुनस्तेषु तांस्तमो विशतो बुध: ॥ २५ ॥

Mereka yang tidak mengetahui kepentingan sejati diri mengembara di jalan samsara yang penuh celaka, beransur menuju kegelapan; maka mengapa orang bijaksana akan membiarkan Weda menggalakkan mereka lagi dalam pemuasan indera, walaupun si bodoh itu tetap mendengar perintah Weda?

Verse 26

एवं व्यवसितं केचिदविज्ञाय कुबुद्धय: । फलश्रुतिं कुसुमितां न वेदज्ञा वदन्ति हि ॥ २६ ॥

Tanpa memahami tujuan sebenar pengetahuan Weda, sebahagian yang berakal songsang menyebarkan kata-kata Weda yang berbunga-bunga tentang ganjaran sebagai kebenaran tertinggi; namun para arif Weda tidak pernah berkata demikian.

Verse 27

कामिन: कृपणा लुब्धा: पुष्पेषु फलबुद्धय: । अग्निमुग्धा धूमतान्ता: स्वं लोकं न विदन्ति ते ॥ २७ ॥

Mereka yang dipenuhi nafsu, kedekut dan tamak menyangka bunga semata-mata sebagai buah kehidupan; terpesona oleh kilau api dan sesak oleh asapnya, mereka tidak mengenali jati diri sebenar mereka.

Verse 28

न ते मामङ्ग जानन्ति हृदिस्थं य इदं यत: । उक्थशस्‍‍‍‍‍त्रा ह्यसुतृपो यथा नीहारचक्षुष: ॥ २८ ॥

Wahai Uddhava, mereka yang memuliakan ritual Veda demi kepuasan indera tidak memahami bahawa Aku bersemayam di hati semua makhluk, dan seluruh alam semesta memancar daripada-Ku serta tidak terpisah daripada-Ku. Mereka bagaikan mata yang diselubungi kabus.

Verse 29

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥

Mereka yang terikat pada kepuasan indera tidak memahami kesimpulan rahsia pengetahuan Veda yang Aku jelaskan. Jika kegilaan terhadap kekerasan digalakkan dalam yajña, tentu ada perintahnya; namun orang jahat, demi kesenangan sendiri, menyembelih haiwan yang tidak bersalah lalu dengan yajña menyembah para dewa, leluhur, dan pemimpin makhluk halus.

Verse 30

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥

Mereka yang terikat pada kepuasan indera tidak memahami kesimpulan rahsia pengetahuan Veda yang Aku jelaskan. Jika kegilaan terhadap kekerasan digalakkan dalam yajña, tentu ada perintahnya; namun orang jahat, demi kesenangan sendiri, menyembelih haiwan yang tidak bersalah lalu dengan yajña menyembah para dewa, leluhur, dan pemimpin makhluk halus.

Verse 31

स्वप्नोपमममुं लोकमसन्तं श्रवणप्रियम् । आशिषो हृदि सङ्कल्प्य त्यजन्त्यर्थान् यथा वणिक् ॥ ३१ ॥

Dunia ini bagaikan mimpi—sedap didengar namun sebenarnya tidak nyata. Seperti pedagang bodoh yang melepaskan harta sebenar demi spekulasi sia-sia, demikian juga orang yang terkeliru meninggalkan yang benar-benar bernilai dalam hidup lalu mengejar kenaikan ke syurga material, sambil membayangkan segala berkat duniawi di dalam hati.

Verse 32

रज:सत्त्वतमोनिष्ठा रज:सत्त्वतमोजुष: । उपासत इन्द्रमुख्यान् देवादीन् न यथैव माम् ॥ ३२ ॥

Mereka yang teguh dalam rajas, sattva dan tamas menyembah para dewa dan kuasa ilahi—dipimpin Indra—yang menzahirkan guna yang sama. Namun mereka tidak menyembah-Ku dengan sewajarnya.

Verse 33

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥

Para pemuja dewa-dewa berfikir: “Dalam hidup ini kami akan menyembah para dewa melalui yajña; lalu kami akan pergi ke syurga dan menikmati kesenangan di sana. Apabila kesenangan itu berakhir, kami akan kembali ke dunia ini dan lahir sebagai ketua rumah tangga yang besar dalam keluarga bangsawan.” Kerana terlalu angkuh dan tamak, mereka terpesona oleh kata-kata Veda yang berbunga-bunga dan tidak tertarik pada kisah tentang-Ku, Tuhan Yang Maha Tinggi.

Verse 34

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥

Maka, manusia yang fikirannya diseret oleh kata-kata Veda yang berbunga-bunga—kerana terlalu angkuh dan tamak—tidak pun berasa tertarik kepada perbincangan tentang-Ku, kerana rasa bhakti tidak bangkit dalam diri mereka.

Verse 35

वेदा ब्रह्मात्मविषयास्‍त्रिकाण्डविषया इमे । परोक्षवादा ऋषय: परोक्षं मम च प्रियम् ॥ ३५ ॥

Veda-veda ini, walaupun dibahagi kepada tiga bahagian, pada akhirnya menyingkap hakikat brahman dan ātman. Namun para ṛṣi dan mantra berbicara secara tidak langsung dan esoterik; dan huraian yang rahsia seperti itu juga menyenangkan-Ku.

Verse 36

शब्दब्रह्म सुदुर्बोधं प्राणेन्द्रियमनोमयम् । अनन्तपारं गम्भीरं दुर्विगाह्यं समुद्रवत् ॥ ३६ ॥

Śabda-brahma, bunyi transenden Veda, amat sukar difahami dan menzahirkan diri pada tingkat prāṇa, pancaindera dan minda. Bunyi Veda ini tidak bertepi, sangat dalam dan sukar diselami, bagaikan lautan.

Verse 37

मयोपबृंहितं भूम्ना ब्रह्मणानन्तशक्तिना । भूतेषु घोषरूपेण बिसेषूर्णेव लक्ष्यते ॥ ३७ ॥

Aku, sebagai Tuhan Yang Mahatinggi yang berkuasa tanpa batas dan bersemayam dalam semua makhluk, sendiri menegakkan getaran bunyi Veda dalam bentuk oṁkāra di dalam setiap yang hidup. Ia disedari secara halus, seperti sehelai serat pada tangkai teratai.

Verse 38

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

Sebagaimana labah-labah mengeluarkan jaring dari hatinya lalu memancarkannya melalui mulut, demikianlah Bhagavān, Pribadi Tertinggi, dari langit-hati-Nya menzahirkan prāṇa purba yang bergema melalui minda sebagai bunyi sentuhan (sparśa); ia sarat dengan meter Veda dan penuh kenikmatan rohani yang amṛta.

Verse 39

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

Sang Prabhu, yang bersifat meter suci dan amṛta, mengembangkan bunyi Veda ke ribuan arah, dihiasi huruf-huruf yang tersingkap daripada Oṁkāra: konsonan, vokal, sibilan dan separuh vokal.

Verse 40

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

Dia mencipta wacana Veda yang terbentang dalam pelbagai ragam bahasa, dinyatakan melalui meter yang setiap satunya bertambah empat suku kata daripada yang sebelumnya, menjadi bunyi agung tanpa batas; lalu akhirnya Dia sendiri menarik kembali penzahiran bunyi Veda itu ke dalam Diri-Nya.

Verse 41

गायत्र्युष्णिगनुष्टुप् च बृहती पङ्‌क्तिरेव च । त्रिष्टुब्जगत्यतिच्छन्दो ह्यत्यष्‍ट्यतिजगद् विराट् ॥ ४१ ॥

Meter Veda ialah: Gāyatrī, Uṣṇik, Anuṣṭup, Bṛhatī, Paṅkti, Triṣṭup, Jagatī, Aticchanda, Atyaṣṭi, Atijagatī dan Ativirāṭ.

Verse 42

किं विधत्ते किमाचष्टे किमनूद्य विकल्पयेत् । इत्यस्या हृदयं लोके नान्यो मद् वेद कश्चन ॥ ४२ ॥

Hakikat sulit pengetahuan Veda—“apa yang ditetapkannya, apa yang dinyatakannya, apa yang diulanginya dan apa yang dijadikannya sebagai pilihan”—di dunia ini tidak benar-benar difahami oleh sesiapa pun selain Aku.

Verse 43

मां विधत्तेऽभिधत्ते मां विकल्प्यापोह्यते त्वहम् । एतावान् सर्ववेदार्थ: शब्द आस्थाय मां भिदाम् । मायामात्रमनूद्यान्ते प्रतिषिध्य प्रसीदति ॥ ४३ ॥

Akulah korban suci (yajña) yang diperintahkan oleh Veda, dan Akulah Tuhan yang layak disembah. Akulah yang dikemukakan sebagai pelbagai hipotesis falsafah, dan Akulah juga yang kemudian disangkal melalui analisis. Dengan demikian getaran bunyi transenden menegakkan Aku sebagai inti makna seluruh Veda. Veda meneliti segala dualiti material sebagai sekadar kuasa māyā-Ku, lalu akhirnya menafikannya sepenuhnya dan mencapai kepuasan rohani.