
Vānaprastha-vidhi and Sannyāsa-dharma: Austerity, Detachment, and the Paramahaṁsa Ideal
Meneruskan bimbingan tersusun Śrī Kṛṣṇa kepada Uddhava tentang binaan kehidupan rohani, bab ini bergerak daripada pelepasan yang teratur (vānaprastha) kepada pelepasan matang iaitu sannyāsa, lalu kepada pendirian melampaui dunia seorang paramahaṁsa. Kṛṣṇa menghuraikan cara memasuki tahap hutan, hidup daripada hasil rimba, menerima tapa jasmani, melaksanakan upacara Veda yang terhad tanpa kekerasan, serta mengelak penimbunan. Baginda kemudian menerangkan bila vānaprastha patut berakhir sama ada melalui “meletakkan api di dalam hati” dalam meditasi (pembakaran diri batin), atau dengan menerima sannyāsa melalui penarikan api ritual ke dalam diri. Kṛṣṇa memberi amaran bahawa para deva boleh menguji pertapa dengan rupa yang memikat, dan Baginda mentakrifkan sannyāsa sejati melalui disiplin dalaman (ucapan, perbuatan, kawalan prāṇa) bukan lambang luaran. Bab ini meluaskan ajaran kepada etika ahimsa, keseimbangan batin, kerendahan hati, dan pandangan sama rata, berasaskan doktrin bahawa Tuhan Yang Esa bersemayam dalam semua makhluk. Penutupnya menyelaraskan tugas varṇāśrama dengan bhakti: apabila kewajipan yang ditetapkan dipersembahkan kepada Kṛṣṇa tanpa tujuan menyembah yang lain, ia menyucikan kewujudan dan segera menganugerahkan bhakti serta pencapaian Yang Tertinggi, menyediakan landasan bagi ajaran seterusnya tentang realisasi yang lebih mendalam dan bhakti yang teguh.
Verse 1
श्रीभगवानुवाच वनं विविक्षु: पुत्रेषु भार्यां न्यस्य सहैव वा । वन एव वसेच्छान्तस्तृतीयं भागमायुष: ॥ १ ॥
Tuhan Yang Mahaagung berfirman: Sesiapa yang ingin memasuki āśrama ketiga, vānaprastha, hendaklah masuk ke hutan dengan hati yang tenang, meninggalkan isterinya bersama putera-putera yang dewasa, atau membawanya bersama, dan tinggal di hutan sepanjang sepertiga usia.
Verse 2
कन्दमूलफलैर्वन्यैर्मेध्यैर्वृत्तिं प्रकल्पयेत् । वसीत वल्कलं वासस्तृणपर्णाजिनानि वा ॥ २ ॥
Setelah mengambil vānaprastha, hendaklah dia mengatur sara hidup dengan memakan umbisi, akar dan buah hutan yang suci. Pakaian boleh berupa kulit kayu, rumput, daun atau kulit binatang.
Verse 3
केशरोमनखश्मश्रुमलानि बिभृयाद् दत: । न धावेदप्सु मज्जेत त्रिकालं स्थण्डिलेशय: ॥ ३ ॥
Seorang vānaprastha tidak wajar merapikan rambut di kepala, badan atau muka, tidak memotong kuku, dan tidak bersungguh-sungguh secara khusus tentang kebersihan gigi. Dia hendaklah membuang najis dan air kecil mengikut waktu, mandi tiga kali sehari, serta tidur di atas tanah.
Verse 4
ग्रीष्मे तप्येत पञ्चाग्नीन् वर्षास्वासारषाड्जले । आकण्ठमग्न: शिशिर एवंवृत्तस्तपश्चरेत् ॥ ४ ॥
Demikian sebagai vānaprastha, pada musim panas hendaklah bertapa dengan pañcāgni—api di empat penjuru dan matahari terik di atas; pada musim hujan hendaklah tinggal di luar menahan curahan hujan lebat; dan pada musim sejuk hendaklah berendam dalam air hingga ke leher untuk bertapa.
Verse 5
अग्निपक्वं समश्नीयात् कालपक्वमथापि वा । उलूखलाश्मकुट्टो वा दन्तोलूखल एव वा ॥ ५ ॥
Dia boleh makan makanan yang dimasak dengan api seperti bijirin, atau buah-buahan yang masak mengikut waktu. Dia boleh menumbuk makanannya dengan lesung dan batu, atau mengunyahnya dengan giginya sendiri seolah-olah itulah lesung.
Verse 6
स्वयं सञ्चिनुयात् सर्वमात्मनो वृत्तिकारणम् । देशकालबलाभिज्ञो नाददीतान्यदाहृतम् ॥ ६ ॥
Seorang vānaprastha hendaklah mengumpulkan sendiri segala keperluan untuk memelihara tubuhnya, dengan menimbang tempat, waktu dan kemampuan diri. Dia tidak boleh menyimpan untuk masa depan dan tidak boleh mengambil bekalan yang dibawa oleh orang lain.
Verse 7
वन्यैश्चरुपुरोडाशैर्निर्वपेत् कालचोदितान् । न तु श्रौतेन पशुना मां यजेत वनाश्रमी ॥ ७ ॥
Seorang vānaprastha yang bernaung di hutan hendaklah melakukan korban bermusim dengan mempersembahkan caru dan kek korban (puroḍāśa) yang dibuat daripada beras dan bijirin hutan. Namun dia tidak boleh menyembah-Ku dengan korban haiwan, walaupun korban itu disebut dalam Veda.
Verse 8
अग्निहोत्रं च दर्शश्च पौर्णमासश्च पूर्ववत् । चातुर्मास्यानि च मुनेराम्नातानि च नैगमै: ॥ ८ ॥
Seorang vānaprastha hendaklah melaksanakan agnihotra, darśa dan paurṇamāsa sebagaimana ketika berada dalam gṛhastha-āśrama. Dia juga patut menunaikan nazar serta yajña cāturmāsya, kerana semua upacara ini diperintahkan bagi vānaprastha oleh para ahli Veda.
Verse 9
एवं चीर्णेन तपसा मुनिर्धमनिसन्तत: । मां तपोमयमाराध्य ऋषिलोकादुपैति माम् ॥ ९ ॥
Dengan demikian, melalui tapa yang keras dan hanya menerima keperluan paling minimum, vānaprastha yang suci menjadi sangat kurus hingga tampak seperti tinggal kulit dan tulang. Dengan menyembah-Ku melalui tapa, dia mencapai Maharloka (alam para ṛṣi) dan akhirnya memperoleh-Ku secara langsung.
Verse 10
यस्त्वेतत् कृच्छ्रतश्चीर्णं तपो नि:श्रेयसं महत् । कामायाल्पीयसे युञ्ज्याद् बालिश: कोऽपरस्तत: ॥ १० ॥
Sesiapa yang dengan usaha panjang melaksanakan tapa yang menyakitkan namun mulia ini—yang menganugerahkan pembebasan tertinggi—tetapi menggunakannya demi kepuasan indera yang remeh, dialah orang paling bodoh; siapa lagi yang lebih bodoh daripadanya?
Verse 11
यदासौ नियमेऽकल्पो जरया जातवेपथु: । आत्मन्यग्नीन् समारोप्य मच्चित्तोऽग्निं समाविशेत् ॥ ११ ॥
Apabila vānaprastha dikuasai usia tua dan tubuhnya menggigil sehingga tidak lagi mampu melaksanakan tugas yang ditetapkan, hendaklah dia menempatkan api korban di dalam hatinya melalui meditasi. Kemudian, dengan fikiran tertumpu kepada-Ku, dia masuk ke dalam api dan meninggalkan tubuhnya.
Verse 12
यदा कर्मविपाकेषु लोकेषु निरयात्मसु । विरागो जायते सम्यङ् न्यस्ताग्नि: प्रव्रजेत्तत: ॥ १२ ॥
Apabila vānaprastha memahami bahawa dunia-dunia hasil pematangan karma—bahkan Brahmaloka—hakikatnya menyedihkan seperti neraka, lalu timbul pelepasan yang sempurna daripada segala hasil perbuatan, maka dia boleh meninggalkan api korban dan menerima kehidupan pengembara; yakni mengambil tatanan sannyāsa.
Verse 13
इष्ट्वा यथोपदेशं मां दत्त्वा सर्वस्वमृत्विजे । अग्नीन् स्वप्राण आवेश्य निरपेक्ष: परिव्रजेत् ॥ १३ ॥
Setelah menyembah-Ku menurut ajaran śāstra dan menyerahkan seluruh harta kepada ṛtvij (pendeta korban), hendaklah ia menempatkan api yajña dalam prāṇa dirinya; kemudian, dengan hati tanpa keterikatan, ia memasuki āśrama sannyāsa.
Verse 14
विप्रस्य वै सन्न्यसतो देवा दारादिरूपिण: । विघ्नान् कुर्वन्त्ययं ह्यस्मानाक्रम्य समियात् परम् ॥ १४ ॥
Bagi brāhmaṇa yang mengambil sannyāsa, para dewa menimbulkan halangan dengan menampakkan diri sebagai bekas isteri dan pelbagai objek yang memikat, sambil berfikir, “Dia akan melampaui kami dan mencapai Yang Tertinggi”; namun sannyāsī tidak wajar mengendahkan mereka dan penampakan itu.
Verse 15
बिभृयाच्चेन्मुनिर्वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न दण्डपात्राभ्यामन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ १५ ॥
Jika sannyāsī ingin memakai sesuatu selain sekadar kaupīna, dia boleh menggunakan sehelai kain lain di pinggang untuk menutupnya; selain itu, jika tiada keadaan darurat, dia tidak patut menerima apa-apa selain daṇḍa dan kamandalu (bekas air).
Verse 16
दृष्टिपूतं न्यसेत् पादं वस्त्रपूतं पिबेज्जलम् । सत्यपूतां वदेद् वाचं मन:पूतं समाचरेत् ॥ १६ ॥
Seorang suci hendaklah melangkah hanya setelah memastikan dengan mata bahawa tiada makhluk kecil akan tercedera; minum air hanya setelah menapisnya dengan kain; bertutur hanya kata-kata yang disucikan oleh kebenaran; dan melakukan hanya perbuatan yang telah dipastikan suci oleh hati.
Verse 17
मौनानीहानिलायामा दण्डा वाग्देहचेतसाम् । न ह्येते यस्य सन्त्यङ्ग वेणुभिर्न भवेद् यति: ॥ १७ ॥
Mouna (menjauhi kata-kata sia-sia), anīhā (menjauhi perbuatan sia-sia) dan prāṇāyāma—itulah tiga disiplin batin bagi ucapan, tubuh dan kesedaran. Tanpa ketiganya, seseorang tidak menjadi yati (sannyāsī) hanya kerana memegang tongkat buluh.
Verse 18
भिक्षां चतुर्षु वर्णेषु विगर्ह्यान् वर्जयंश्चरेत् । सप्तागारानसङ्क्लृप्तांस्तुष्येल्लब्धेन तावता ॥ १८ ॥
Dengan menjauhi rumah yang tercemar dan dianggap tidak boleh disentuh, seorang pengemis suci boleh mendekati rumah daripada keempat-empat varna menurut keperluan. Tanpa perancangan awal, dia pergi ke tujuh rumah dan berpuas hati dengan apa yang diperoleh.
Verse 19
बहिर्जलाशयं गत्वा तत्रोपस्पृश्य वाग्यत: । विभज्य पावितं शेषं भुञ्जीताशेषमाहृतम् ॥ १९ ॥
Dengan membawa makanan hasil sedekah, hendaklah dia meninggalkan kawasan berpenduduk dan pergi ke takungan air di tempat sunyi. Di sana dia mandi dan membasuh tangan dengan teliti sambil berdiam diri; kemudian membahagikan bahagian kepada sesiapa yang meminta. Setelah menyucikan baki, dia makan habis semuanya tanpa menyimpan untuk kemudian.
Verse 20
एकश्चरेन्महीमेतां नि:सङ्ग: संयतेन्द्रिय: । आत्मक्रीड आत्मरत आत्मवान् समदर्शन: ॥ २० ॥
Tanpa keterikatan duniawi dan dengan indera terkawal, orang suci hendaklah mengembara di bumi seorang diri. Dengan semangat dan kepuasan dalam kesedaran akan Tuhan Yang Maha Tinggi dan diri sejati, dia memandang sama di mana-mana dan teguh pada landasan rohani.
Verse 21
विविक्तक्षेमशरणो मद्भावविमलाशय: । आत्मानं चिन्तयेदेकमभेदेन मया मुनि: ॥ २१ ॥
Dengan tinggal di tempat perlindungan yang aman dan sunyi, dengan hati yang disucikan oleh ingatan berterusan kepada-Ku, sang muni hendaklah menumpukan pada jiwa semata, menyedarinya sebagai tidak berbeza daripada-Ku.
Verse 22
अन्वीक्षेतात्मनो बन्धं मोक्षं च ज्ञाननिष्ठया । बन्ध इन्द्रियविक्षेपो मोक्ष एषां च संयम: ॥ २२ ॥
Dengan keteguhan dalam pengetahuan, seorang muni hendaklah meneliti dengan jelas hakikat ikatan dan pembebasan jiwa. Ikatan terjadi apabila indera menyimpang menuju kenikmatan inderawi; pembebasan ialah pengendalian sempurna terhadap indera-indera itu.
Verse 23
तस्मान्नियम्य षड्वर्गं मद्भावेन चरेन्मुनि: । विरक्त: क्षुद्रकामेभ्यो लब्ध्वात्मनि सुखं महत् ॥ २३ ॥
Oleh itu, dengan mengawal sepenuhnya indera dan minda (enam golongan) melalui kesedaran Kṛṣṇa, seorang muni hendaklah hidup. Berpaling dari nikmat kecil, ia memperoleh kebahagiaan agung dalam ātman.
Verse 24
पुरग्रामव्रजान्सार्थान् भिक्षार्थं प्रविशंश्चरेत् । पुण्यदेशसरिच्छैलवनाश्रमवतीं महीम् ॥ २४ ॥
Sang muni hendaklah mengembara di tempat suci, di tebing sungai yang mengalir, serta dalam kesunyian gunung dan hutan. Ia memasuki kota, kampung dan padang ragut hanya untuk meminta sedekah sekadar menyara diri.
Verse 25
वानप्रस्थाश्रमपदेष्वभीक्ष्णं भैक्ष्यमाचरेत् । संसिध्यत्याश्वसम्मोह: शुद्धसत्त्व: शिलान्धसा ॥ २५ ॥
Seseorang dalam tahap vānaprastha hendaklah sentiasa mengamalkan hidup daripada sedekah; dengan itu ia bebas daripada ilusi dan cepat mencapai kesempurnaan rohani. Hidup dengan bijirin yang diperoleh secara rendah hati menyucikan kewujudannya.
Verse 26
नैतद् वस्तुतया पश्येद् दृश्यमानं विनश्यति । असक्तचित्तो विरमेदिहामुत्र चिकीर्षितात् ॥ २६ ॥
Jangan sekali-kali melihat perkara material yang jelas akan binasa sebagai realiti tertinggi. Dengan kesedaran tanpa keterikatan, hendaklah berundur daripada segala kegiatan demi kemajuan material di dunia ini dan di alam seterusnya.
Verse 27
यदेतदात्मनि जगन्मनोवाक्प्राणसंहतम् । सर्वं मायेति तर्केण स्वस्थस्त्यक्त्वा न तत् स्मरेत् ॥ २७ ॥
Dengan pertimbangan akal, hendaklah seseorang melihat alam semesta yang berada dalam Tuhan, dan tubuh material yang tersusun daripada minda, ucapan dan prāṇa, sebagai hasil tenaga ilusi (māyā) Tuhan. Dengan teguh dalam diri, tinggalkan kepercayaan pada semua itu dan jangan lagi menjadikannya objek meditasi.
Verse 28
ज्ञाननिष्ठो विरक्तो वा मद्भक्तो वानपेक्षक: । सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा चरेदविधिगोचर: ॥ २८ ॥
Sama ada seorang yang teguh dalam jñāna dan bebas keterikatan, atau bhakta-Ku yang bahkan tidak mengingini moksha—kedua-duanya meninggalkan tanda lahiriah dan kewajipan āśrama, lalu hidup melampaui aturan ritual.
Verse 29
बुधो बालकवत् क्रीडेत् कुशलो जडवच्चरेत् । वदेदुन्मत्तवद् विद्वान् गोचर्यां नैगमश्चरेत् ॥ २९ ॥
Walaupun sangat bijaksana, paramahaṁsa hendaklah bersukaria seperti kanak-kanak; walaupun sangat mahir, berkelakuan seperti orang dungu; walaupun sangat berilmu, berkata seperti orang gila; dan walaupun arif peraturan Weda, hidup tanpa ikatan.
Verse 30
वेदवादरतो न स्यान्न पाषण्डी न हैतुक: । शुष्कवादविवादे न कञ्चित् पक्षं समाश्रयेत् ॥ ३० ॥
Seorang bhakta tidak patut terpikat pada ritual berbuah dalam bahagian karma-kāṇḍa Weda; tidak menjadi penganut sesat yang menentang perintah Weda; tidak menjadi ahli logik yang kering; dan tidak memihak dalam perdebatan sia-sia.
Verse 31
नोद्विजेत जनाद् धीरो जनं चोद्वेजयेन्न तु । अतिवादांस्तितिक्षेत नावमन्येत कञ्चन । देहमुद्दिश्य पशुवद् वैरं कुर्यान्न केनचित् ॥ ३१ ॥
Orang suci tidak patut diganggu oleh orang lain, dan juga tidak mengganggu orang lain. Dia menahan cercaan, tidak merendahkan sesiapa, dan demi tubuh ini tidak menimbulkan permusuhan dengan sesiapa seperti binatang.
Verse 32
एक एव परो ह्यात्मा भूतेष्वात्मन्यवस्थित: । यथेन्दुरुदपात्रेषु भूतान्येकात्मकानि च ॥ ३२ ॥
Hanya satu Tuhan Tertinggi bersemayam dalam semua tubuh material dan dalam jiwa setiap makhluk. Seperti bulan terpantul dalam banyak takungan air, Tuhan yang satu hadir dalam semua; maka setiap tubuh akhirnya tersusun daripada tenaga-Nya.
Verse 33
अलब्ध्वा न विषीदेत काले कालेऽशनं क्वचित् । लब्ध्वा न हृष्येद् धृतिमानुभयं दैवतन्त्रितम् ॥ ३३ ॥
Kadang-kadang jika tidak memperoleh makanan yang sesuai, jangan berdukacita; dan apabila memperoleh makanan yang lazat, jangan terlalu bersukacita. Dengan keteguhan hati, fahamilah kedua-duanya berada di bawah kehendak Tuhan.
Verse 34
आहारार्थं समीहेत युक्तं तत् प्राणधारणम् । तत्त्वं विमृश्यते तेन तद् विज्ञाय विमुच्यते ॥ ३४ ॥
Jika perlu, hendaklah berusaha secara wajar untuk mendapatkan makanan yang mencukupi, kerana ia perlu bagi memelihara hayat dan kesihatan. Apabila indera, minda dan nafas kehidupan teratur, kebenaran rohani dapat direnungi; dengan memahaminya, seseorang dibebaskan.
Verse 35
यदृच्छयोपपन्नान्नमद्याच्छ्रेष्ठमुतापरम् । तथा वासस्तथा शय्यां प्राप्तं प्राप्तं भजेन्मुनि: ॥ ३५ ॥
Seorang resi hendaklah menerima dan memakan makanan yang datang dengan sendirinya, sama ada yang terbaik atau yang sederhana. Demikian juga pakaian dan tempat tidur: apa sahaja yang diperoleh, itulah yang diterima dengan rasa cukup.
Verse 36
शौचमाचमनं स्नानं न तु चोदनया चरेत् । अन्यांश्च नियमाञ्ज्ञानी यथाहं लीलयेश्वर: ॥ ३६ ॥
Kebersihan, acamana (menyucikan dengan air), mandi dan peraturan lain hendaklah dilakukan oleh orang yang mengenal-Ku bukan kerana paksaan, tetapi dengan kehendak sendiri. Sebagaimana Aku, Tuhan Yang Maha Esa, melaksanakannya sebagai lila-Ku, demikian juga hendaklah dia berbuat.
Verse 37
न हि तस्य विकल्पाख्या या च मद्वीक्षया हता । आदेहान्तात् क्वचित् ख्यातिस्तत: सम्पद्यते मया ॥ ३७ ॥
Jiwa yang telah menyedari-Ku tidak lagi melihat apa-apa terpisah daripada-Ku, kerana pengetahuan yang memandang-Ku telah memusnahkan persepsi khayalan itu. Oleh kebiasaan lama tubuh dan minda, ia kadang-kadang tampak muncul kembali; namun pada saat kematian, jiwa yang sedar diri mencapai kemuliaan yang setara dengan-Ku.
Verse 38
दु:खोदर्केषु कामेषु जातनिर्वेद आत्मवान् । अजिज्ञासितमद्धर्मो मुनिं गुरुमुपव्रजेत् ॥ ३८ ॥
Sesiapa yang mengetahui bahawa kenikmatan indera berakhir dengan penderitaan lalu menjadi jemu dan berdisiplin diri, serta menginginkan kesempurnaan rohani, namun belum meneliti dengan sungguh jalan untuk mencapai-Ku, hendaklah mendekati guru rohani sejati yang alim dan bijaksana.
Verse 39
तावत् परिचरेद् भक्त: श्रद्धावाननसूयक: । यावद् ब्रह्म विजानीयान्मामेव गुरुमादृत: ॥ ३९ ॥
Seorang bhakta hendaklah, dengan iman, hormat dan tanpa iri hati, terus memberikan khidmat peribadi kepada guru—yang tidak berbeza daripada-Ku—sehingga dia menyedari pengetahuan Brahman dengan jelas.
Verse 40
यस्त्वसंयतषड्वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्वकषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥
Sesiapa yang tidak mengawal enam dorongan khayal—nafsu, marah, tamak, keterujaan melampau, kesombongan palsu dan mabuk; yang kecerdasannya sebagai kusir indera terikat kuat pada benda duniawi; yang tanpa ilmu dan tanpa pelepasan; yang memakai tridaṇḍa dan mengambil sannyāsa untuk mencari nafkah; yang menafikan para dewa yang patut dihormati, dirinya sendiri dan Tuhan Tertinggi yang bersemayam dalam dirinya (Aku), lalu meruntuhkan dharma—orang yang masih tercemar ini tersesat dan binasa di dunia ini dan di dunia akan datang.
Verse 41
यस्त्वसंयतषड्वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्वकषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥
Sesiapa yang tidak mengawal enam dorongan khayal—nafsu, marah, tamak, keterujaan melampau, kesombongan palsu dan mabuk; yang kecerdasannya sebagai kusir indera terikat kuat pada benda duniawi; yang tanpa ilmu dan tanpa pelepasan; yang memakai tridaṇḍa dan mengambil sannyāsa untuk mencari nafkah; yang menafikan para dewa yang patut dihormati, dirinya sendiri dan Tuhan Tertinggi yang bersemayam dalam dirinya (Aku), lalu meruntuhkan dharma—orang yang masih tercemar ini tersesat dan binasa di dunia ini dan di dunia akan datang.
Verse 42
भिक्षोर्धर्म: शमोऽहिंसा तप ईक्षा वनौकस: । गृहिणो भूतरक्षेज्या द्विजस्याचार्यसेवनम् ॥ ४२ ॥
Dharma utama seorang bhikṣu (sannyāsī) ialah ketenangan dan tanpa kekerasan; bagi vānaprastha, tapa dan penglihatan falsafi tentang perbezaan tubuh dan jiwa; bagi gṛhastha, memberi perlindungan kepada semua makhluk dan melaksanakan yajña; dan bagi brahmacārī (dvija), terutama berkhidmat kepada ācārya (guru).
Verse 43
ब्रह्मचर्यं तप: शौचं सन्तोषो भूतसौहृदम् । गृहस्थस्याप्यृतौ गन्तु: सर्वेषां मदुपासनम् ॥ ४३ ॥
Seorang grihastha hendaklah mendekati isterinya hanya pada waktu yang ditetapkan untuk memperoleh zuriat; selain itu hendaklah mengamalkan brahmacarya, tapa, kesucian minda dan tubuh, reda dalam kedudukannya, serta bersahabat dengan semua makhluk. Penyembahan kepada-Ku wajib bagi semua manusia tanpa mengira varna dan asrama.
Verse 44
इति मां य: स्वधर्मेण भजेन् नित्यमनन्यभाक् । सर्वभूतेषु मद्भावो मद्भक्तिं विन्दते दृढाम् ॥ ४४ ॥
Sesiapa yang menyembah-Ku setiap hari melalui swadharma-nya, tanpa tujuan sembahan lain, dan menyedari kehadiran-Ku dalam semua makhluk, akan memperoleh bhakti yang teguh dan tidak tergoyahkan kepada-Ku.
Verse 45
भक्त्योद्धवानपायिन्या सर्वलोकमहेश्वरम् । सर्वोत्पत्त्यप्ययं ब्रह्म कारणं मोपयाति स: ॥ ४५ ॥
Wahai Uddhava, Aku ialah Tuhan Tertinggi bagi semua alam; Aku mencipta dan melebur alam semesta ini, sebagai sebab terakhir bagi segala kelahiran dan lenyap. Maka Aku adalah Kebenaran Mutlak; sesiapa yang menyembah-Ku dengan bhakti yang tidak pernah pudar akan datang kepada-Ku.
Verse 46
इति स्वधर्मनिर्णिक्तसत्त्वो निर्ज्ञातमद्गति: । ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो नचिरात् समुपैति माम् ॥ ४६ ॥
Demikianlah, orang yang menyucikan kewujudannya dengan melaksanakan swadharma, memahami sepenuhnya kedudukan-Ku yang tertinggi, serta diperkaya dengan ilmu kitab suci dan ilmu yang direalisasi, akan segera mencapai-Ku.
Verse 47
वर्णाश्रमवतां धर्म एष आचारलक्षण: । स एव मद्भक्तियुतो नि:श्रेयसकर: पर: ॥ ४७ ॥
Dharma bagi para pengikut sistem varṇāśrama ialah memegang prinsip agama menurut tradisi adab yang sah. Apabila kewajiban varṇāśrama itu dipersembahkan kepada-Ku dalam khidmat penuh kasih, ia menganugerahkan kesempurnaan tertinggi kehidupan.
Verse 48
एतत्तेऽभिहितं साधो भवान् पृच्छति यच्च माम् । यथा स्वधर्मसंयुक्तो भक्तो मां समियात् परम् ॥ ४८ ॥
Wahai Uddhava yang suci, sebagaimana engkau bertanya, Aku telah menerangkan cara agar bhakta-Ku yang teguh dalam svadharma dapat kembali kepada-Ku, Tuhan Yang Maha Tinggi.
Bondage is defined as the deviation of the senses toward sense gratification, which binds consciousness to impermanent objects and their reactions. Liberation is defined as complete control of the senses and mind, rooted in steady knowledge and remembrance of the Lord, whereby one experiences spiritual bliss within the self and no longer meditates upon perishable realities.
In this chapter Kṛṣṇa explicitly restricts the vānaprastha from animal sacrifice, emphasizing ahimsā and purity as prominent duties for that āśrama. The teaching aligns ritual with progressive internalization: as one advances toward renunciation, worship must become less dependent on external violence or paraphernalia and more aligned with compassion, philosophical discrimination, and devotion to the Supreme.
A true sannyāsī is identified by internal disciplines—avoiding useless speech, avoiding useless activity, and controlling the life air—along with truthfulness, purity, nonviolence, and detachment. External signs (such as carrying daṇḍa) are insufficient if one remains controlled by lust, anger, greed, pride, intoxication, or if one adopts renunciation as a livelihood.
Kṛṣṇa explains that devas may manifest alluring forms (including the appearance of one’s former wife or other attractive objects) to create stumbling blocks, fearing the sannyāsī will surpass them. The proper response is indifference: the renunciant should not give heed to such manifestations and should remain fixed in detachment and remembrance of the Lord.
The paramahaṁsa is described as behaving outwardly in unconventional ways—like a child (free from honor/dishonor), like an incompetent person (without display of expertise), like an insane person (without social posturing), while inwardly established in the highest realization. Such conduct is ‘beyond rules’ because realized knowledge and pure bhakti have dissolved the egoic motive that rules are meant to restrain; nevertheless, the paramahaṁsa never becomes atheistic or hostile to Vedic truth.
The chapter concludes that prescribed duties—whether of brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha, or sannyāsa—become spiritually perfect when dedicated to Kṛṣṇa in loving service, without separate objects of worship. When one worships Kṛṣṇa while seeing Him present in all beings, varṇāśrama functions as a purification system that quickly matures into unflinching devotional service and attainment of the Lord.