Adhyaya 15
Ekadasha SkandhaAdhyaya 1536 Verses

Adhyaya 15

Yoga-siddhi — The Mystic Perfections and Their Origin in Meditation on the Lord

Meneruskan ajaran praktikal Uddhava-gītā tentang sādhana, bab ini menjawab pertanyaan Uddhava mengenai yoga-siddhi: apakah kesempurnaan mistik itu, berapa jumlahnya, dan bagaimana ia dicapai. Śrī Kṛṣṇa menghuraikan lapan belas siddhi—lapan siddhi utama (aṣṭa-siddhi) yang berakar pada diri-Nya dan sepuluh siddhi sekunder yang timbul melalui sattva-guṇa—serta menambah beberapa pencapaian yogik lain yang berkait dengan meditasi dan pengendalian. Baginda memetakan siddhi tertentu kepada meditasi atas kehadiran-Nya dalam unsur halus, mahat-tattva, ego palsu, matahari dan penglihatan, laluan prāṇa, serta pelbagai rupa-Nya (Viṣṇu/Nārāyaṇa dan Brahman). Kemudian tumpuan beralih: walaupun yogī yang berdisiplin boleh memperoleh kuasa-kuasa ini, Baginda memberi amaran bahawa bagi para bhakta yang mengejar yoga tertinggi, iaitu bhakti, siddhi hanyalah gangguan. Bab ini menegaskan bahawa kuasa yogik itu nyata, namun pengabdian kepada Tuhan adalah kesempurnaan yang lebih tinggi, lalu membawa kepada ajaran seterusnya yang mengutamakan bhakti murni.

Shlokas

Verse 1

श्रीभगवानुवाच जितेन्द्रियस्य युक्तस्य जितश्वासस्य योगिन: । मयि धारयतश्चेत उपतिष्ठन्ति सिद्धय: ॥ १ ॥

Sri Bhagavan bersabda: Wahai Uddhava, seorang yogi yang menundukkan pancaindera, meneguhkan minda, menguasai pernafasan dan memusatkan citta kepada-Ku, kepadanya kesempurnaan-kesempurnaan yoga hadir dengan sendirinya.

Verse 2

श्रीउद्धव उवाच कया धारणया कास्वित् कथं वा सिद्धिरच्युत । कति वा सिद्धयो ब्रूहि योगिनां सिद्धिदो भवान् ॥ २ ॥

Śrī Uddhava berkata: Wahai Tuhan Acyuta, dengan dhāraṇā yang bagaimana kesempurnaan mistik dicapai, dan apakah sifat kesempurnaan itu? Berapa banyak siddhi bagi para yogi? Mohon jelaskan, kerana Engkaulah pemberi segala siddhi.

Verse 3

श्रीभगवानुवाच सिद्धयोऽष्टादश प्रोक्ता धारणा योगपारगै: । तासामष्टौ मत्प्रधाना दशैव गुणहेतव: ॥ ३ ॥

Sri Bhagavan bersabda: Para mahir yoga menyatakan terdapat lapan belas jenis siddhi dan dhāraṇā. Daripadanya lapan adalah utama, bersandar kepada-Ku; dan sepuluh lagi adalah sekunder, muncul daripada sifat kebaikan (sattva).

Verse 4

अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतद‍ृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥

Antara lapan siddhi utama, tiga yang mengubah tubuh ialah aṇimā (menjadi lebih kecil daripada yang terkecil), mahimā (menjadi lebih besar daripada yang terbesar), dan laghimā (menjadi lebih ringan daripada yang teringan). Dengan prāpti-siddhi seseorang memperoleh apa yang dihajati; dengan prākāmya-siddhi ia menikmati objek kenikmatan, di dunia ini atau alam seterusnya. Dengan īśitā-siddhi ia dapat menggerakkan dan mengawal subkuasa māyā; dengan vaśitā-siddhi ia tidak terhalang oleh tiga guṇa. Dengan kāmāvasāyitā-siddhi ia boleh memperoleh apa sahaja dari mana sahaja hingga batas tertinggi. Wahai Uddhava yang lembut, inilah lapan siddhi-Ku yang semula jadi dan tiada bandingan di dunia ini.

Verse 5

अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतद‍ृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥

Antara lapan siddhi utama, tiga yang mengubah tubuh ialah aṇimā (menjadi lebih kecil daripada yang terkecil), mahimā (menjadi lebih besar daripada yang terbesar), dan laghimā (menjadi lebih ringan daripada yang teringan). Dengan prāpti-siddhi seseorang memperoleh apa yang dihajati; dengan prākāmya-siddhi ia menikmati objek kenikmatan, di dunia ini atau alam seterusnya. Dengan īśitā-siddhi ia dapat menggerakkan dan mengawal subkuasa māyā; dengan vaśitā-siddhi ia tidak terhalang oleh tiga guṇa. Dengan kāmāvasāyitā-siddhi ia boleh memperoleh apa sahaja dari mana sahaja hingga batas tertinggi. Wahai Uddhava yang lembut, inilah lapan siddhi-Ku yang semula jadi dan tiada bandingan di dunia ini.

Verse 6

अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥

Sepuluh kesempurnaan mistik sekunder yang lahir daripada guna alam ialah: bebas daripada lapar, dahaga dan gangguan jasmani; mendengar dan melihat dari jauh; bergerak sepantas fikiran; mengambil rupa mengikut kehendak; memasuki tubuh orang lain; wafat menurut kehendak; menyaksikan lila para dewa bersama para apsara; menyempurnakan azam sepenuhnya; serta memberi perintah yang terlaksana tanpa halangan.

Verse 7

अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥

Antara siddhi sekunder yang bersumber daripada guna alam ialah: wafat menurut kehendak, menyaksikan lila para dewa bersama para apsara, terlaksananya azam dengan sempurna, serta kuasa memberi perintah yang terlaksana tanpa halangan; di samping kemampuan yang disebut sebelumnya seperti bebas daripada gangguan jasmani dan lain-lain.

Verse 8

त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्‍न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥

Kuasa mengetahui masa lalu, kini dan depan; ketabahan terhadap panas, sejuk dan segala dualiti; mengetahui fikiran orang lain; menahan pengaruh api, matahari, air, racun dan sebagainya; serta kekal tidak terkalahkan—itulah lima kesempurnaan dalam yoga meditasi dan tumpuan. Aku hanya menyenaraikannya menurut nama dan cirinya; kini pelajarilah daripada-Ku bagaimana siddhi tertentu lahir daripada meditasi tertentu dan melalui proses yang bagaimana.

Verse 9

त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्‍न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥

Lima siddhi ini—seperti mengetahui tiga masa—ialah siddhi daripada dhāraṇā yoga, yang telah Aku sebutkan secara ringkas. Sekarang dengarlah daripada-Ku: tumpuan mana melahirkan siddhi yang mana, dan bagaimana ia dicapai menurut tertib amalan.

Verse 10

भूतसूक्ष्मात्मनि मयि तन्मात्रं धारयेन्मन: । अणिमानमवाप्नोति तन्मात्रोपासको मम ॥ १० ॥

Sesiapa yang memuja-Ku dalam wujud atomik-Ku yang meresapi semua unsur halus, dengan menumpukan fikirannya hanya pada itu, memperoleh kesempurnaan mistik yang disebut aṇimā.

Verse 11

महत्तत्त्वात्मनि मयि यथासंस्थं मनो दधत् । महिमानमवाप्नोति भूतानां च पृथक् पृथक् ॥ ११ ॥

Sesiapa yang meneguhkan mindanya pada-Ku sebagai Paramatma dalam bentuk mahat-tattva akan mencapai kesempurnaan yoga bernama mahimā. Kemudian, dengan memusatkan minda pada-Ku dalam setiap unsur—eter, angin, api dan seterusnya—dia beransur-ansur memperoleh kebesaran setiap unsur itu.

Verse 12

परमाणुमये चित्तं भूतानां मयि रञ्जयन् । कालसूक्ष्मार्थतां योगी लघिमानमवाप्नुयात् ॥ १२ ॥

Dengan menautkan hati pada-Ku yang hadir sebagai inti atomik unsur-unsur, seorang yogi menyedari hakikat masa yang amat halus dan mencapai kesempurnaan bernama laghimā.

Verse 13

धारयन् मय्यहंतत्त्वे मनो वैकारिकेऽखिलम् । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं प्राप्तिं प्राप्नोति मन्मना: ॥ १३ ॥

Apabila yogi meneguhkan seluruh mindanya pada-Ku dalam unsur ahankāra vaikarika yang lahir daripada sattva, dia mencapai siddhi bernama prāpti, lalu memperoleh penguasaan atas pancaindera semua makhluk, kerana mindanya terserap dalam-Ku.

Verse 14

महत्यात्मनि य: सूत्रे धारयेन्मयि मानसम् । प्राकाम्यं पारमेष्ठ्यं मे विन्दतेऽव्यक्तजन्मन: ॥ १४ ॥

Sesiapa yang menumpukan seluruh kegiatan mental pada-Ku sebagai Paramatma dalam fasa mahat-tattva yang disebut sūtra, yang menzahirkan rangkaian karma, menerima daripada-Ku—yang kemunculan-Nya melampaui persepsi material—kesempurnaan tertinggi bernama prākāmya.

Verse 15

विष्णौ त्र्यधीश्वरे चित्तं धारयेत् कालविग्रहे । स ईशित्वमवाप्नोति क्षेत्रज्ञक्षेत्रचोदनाम् ॥ १५ ॥

Sesiapa yang menempatkan kesedaran pada Viṣṇu, Paramatma—penggerak utama dan Tuhan tertinggi atas tenaga luaran yang terdiri daripada tiga guṇa, berwujud sebagai masa—mencapai siddhi bernama īśitva, iaitu kuasa mengawal jiwa-jiwa terikat, tubuh mereka dan penetapan jasmani mereka.

Verse 16

नारायणे तुरीयाख्ये भगवच्छब्दशब्दिते । मनो मय्यादधद् योगी मद्धर्मा वशितामियात् ॥ १६ ॥

Yogi yang menumpukan mindanya pada wujud-Ku sebagai Nārāyaṇa, yang dikenali sebagai turyā dan penuh segala keagungan, memperoleh sifat-Ku lalu mencapai kesempurnaan mistik bernama vaśitā.

Verse 17

निर्गुणे ब्रह्मणि मयि धारयन् विशदं मन: । परमानन्दमाप्नोति यत्र कामोऽवसीयते ॥ १७ ॥

Sesiapa yang meneguhkan minda yang jernih pada-Ku sebagai Brahman nirguṇa memperoleh kebahagiaan tertinggi, tempat segala keinginan menjadi tenang sepenuhnya.

Verse 18

श्वेतद्वीपपतौ चित्तं शुद्धे धर्ममये मयि । धारयञ्छ्वेततां याति षडूर्मिरहितो नर: ॥ १८ ॥

Manusia yang menumpukan kesedaran pada-Ku sebagai Penguasa Śvetadvīpa, jelmaan kesucian dan penegak dharma, mencapai kewujudan yang murni serta bebas daripada enam gelombang gangguan duniawi.

Verse 19

मय्याकाशात्मनि प्राणे मनसा घोषमुद्वहन् । तत्रोपलब्धा भूतानां हंसो वाच: श‍ृणोत्यसौ ॥ १९ ॥

Makhluk yang disucikan, dengan mindanya menanggung getaran bunyi luar biasa dalam Diri-Ku sebagai langit yang berperibadi dan prāṇa semesta, mampu menangkap dalam ruang ucapan semua makhluk.

Verse 20

चक्षुस्त्वष्टरि संयोज्य त्वष्टारमपि चक्षुषि । मां तत्र मनसा ध्यायन् विश्वं पश्यति दूरत: ॥ २० ॥

Dengan meleburkan penglihatan ke dalam matahari dan meleburkan matahari ke dalam mata, lalu bermeditasi pada-Ku yang hadir dalam gabungan itu, seseorang memperoleh kuasa melihat apa pun yang jauh.

Verse 21

मनो मयि सुसंयोज्य देहं तदनुवायुना । मद्धारणानुभावेन तत्रात्मा यत्र वै मन: ॥ २१ ॥

Yogī yang menyerapkan mindanya sepenuhnya kepada-Ku, lalu dengan daya angin halus yang mengikuti minda itu melarutkan tubuh jasmaninya ke dalam-Ku, memperoleh melalui kuasa meditasi kepada-Ku suatu kesempurnaan mistik sehingga tubuhnya serta-merta mengikuti ke mana sahaja mindanya pergi.

Verse 22

यदा मन उपादाय यद् यद् रूपं बुभूषति । तत्तद् भवेन्मनोरूपं मद्योगबलमाश्रय: ॥ २२ ॥

Apabila yogī mengarahkan mindanya dan berhasrat mengambil suatu bentuk tertentu, bentuk itu segera muncul menurut rupa minda. Kesempurnaan ini terjadi kerana minda diserapkan pada naungan kuasa yoga-Ku yang tidak terjangkau, yang dengannya Aku mengambil bentuk yang tidak terbilang.

Verse 23

परकायं विशन् सिद्ध आत्मानं तत्र भावयेत् । पिण्डं हित्वा विशेत् प्राणो वायुभूत: षडङ्‍‍घ्रिवत् ॥ २३ ॥

Apabila yogī yang sempurna ingin memasuki tubuh orang lain, dia hendaklah bermeditasi bahawa dirinya berada dalam tubuh itu; kemudian meninggalkan tubuh kasarnya sendiri, prāṇa yang menjadi seperti angin masuk melalui laluan-laluan udara, semudah lebah meninggalkan satu bunga dan terbang ke bunga yang lain.

Verse 24

पार्ष्ण्यापीड्य गुदं प्राणं हृदुर:कण्ठमूर्धसु । आरोप्य ब्रह्मरन्ध्रेण ब्रह्म नीत्वोत्सृजेत्तनुम् ॥ २४ ॥

Yogī yang mencapai kesempurnaan mistik bernama svacchanda-mṛtyu menekan dubur dengan tumit, lalu mengangkat prāṇa dari jantung ke dada, ke tekak dan akhirnya ke kepala. Berada di brahma-randhra, dia meninggalkan tubuhnya dan membimbing jiwa menuju destinasi yang dipilih.

Verse 25

विहरिष्यन् सुराक्रीडे मत्स्थं सत्त्वं विभावयेत् । विमानेनोपतिष्ठन्ति सत्त्ववृत्ती: सुरस्‍त्रिय: ॥ २५ ॥

Yogī yang ingin bersuka ria di taman kesenangan para dewa hendaklah bermeditasi pada sattva yang disucikan, yang bersemayam dalam-Ku; maka wanita-wanita syurga yang terbit daripada kecenderungan sattva akan mendekatinya dengan vimāna (kenderaan udara).

Verse 26

यथा सङ्कल्पयेद् बुद्ध्या यदा वा मत्पर: पुमान् । मयि सत्ये मनो युञ्जंस्तथा तत् समुपाश्न‍ुते ॥ २६ ॥

Seorang yogi yang beriman kepada-Ku, menautkan mindanya pada-Ku Yang Maha Benar, akan sentiasa mencapai maksudnya melalui jalan yang telah ditetapkannya.

Verse 27

यो वै मद्भ‍ावमापन्न ईशितुर्वशितु: पुमान् । कुतश्चिन्न विहन्येत तस्य चाज्ञा यथा मम ॥ २७ ॥

Sesiapa yang mencapai sifat-Ku sebagai Penguasa dan Pengendali tertinggi, perintahnya—seperti perintah-Ku—tidak dapat digagalkan oleh apa pun.

Verse 28

मद्भ‍क्त्या शुद्धसत्त्वस्य योगिनो धारणाविद: । तस्य त्रैकालिकी बुद्धिर्जन्ममृत्यूपबृंहिता ॥ २८ ॥

Yogi yang menyucikan dirinya dengan bhakti kepada-Ku dan mahir dalam dhāraṇā memperoleh pengetahuan tentang masa lalu, kini dan masa depan; lalu dia dapat melihat kelahiran dan kematian dirinya serta orang lain.

Verse 29

अग्‍न्यादिभिर्न हन्येत मुनेर्योगमयं वपु: । मद्योगशान्तचित्तस्य यादसामुदकं यथा ॥ २९ ॥

Sebagaimana tubuh makhluk air tidak cedera oleh air, demikian juga tubuh yogamaya sang muni yang tenang oleh bhakti-yoga kepada-Ku dan matang dalam sains yoga tidak dapat dicederakan oleh api, matahari, air, racun, dan sebagainya.

Verse 30

मद्विभूतीरभिध्यायन् श्रीवत्सास्‍त्रविभूषिता: । ध्वजातपत्रव्यजनै: स भवेदपराजित: ॥ ३० ॥

Dengan merenungkan penjelmaan kemuliaan-Ku yang dihiasi tanda Śrīvatsa dan pelbagai senjata, serta dilengkapi panji, payung kebesaran dan kipas, bhakta-Ku menjadi tidak terkalahkan.

Verse 31

उपासकस्य मामेवं योगधारणया मुने: । सिद्धय: पूर्वकथिता उपतिष्ठन्त्यशेषत: ॥ ३१ ॥

Wahai muni, seorang bhakta berilmu yang menyembah-Ku melalui tumpuan meditasi yoga pasti memperoleh sepenuhnya segala kesempurnaan mistik yang telah Aku jelaskan.

Verse 32

जितेन्द्रियस्य दान्तस्य जितश्वासात्मनो मुने: । मद्धारणां धारयत: का सा सिद्धि: सुदुर्लभा ॥ ३२ ॥

Bagi seorang muni yang menaklukkan pancaindera, berdisiplin, menguasai nafas dan minda, serta sentiasa teguh dalam dhāraṇā kepada-Ku, kesempurnaan mistik apakah yang masih sukar dicapai?

Verse 33

अन्तरायान् वदन्त्येता युञ्जतो योगमुत्तमम् । मया सम्पद्यमानस्य कालक्षपणहेतव: ॥ ३३ ॥

Para pakar bhakti menyatakan bahawa siddhi yoga yang Aku sebutkan sebenarnya menjadi halangan bagi mereka yang mengamalkan yoga tertinggi; bagi yang memperoleh kesempurnaan hidup secara langsung daripada-Ku, ia hanyalah pembaziran masa.

Verse 34

जन्मौषधितपोमन्त्रैर्यावतीरिह सिद्धय: । योगेनाप्नोति ता: सर्वा नान्यैर्योगगतिं व्रजेत् ॥ ३४ ॥

Apa jua siddhi yang boleh dicapai di dunia ini melalui kelahiran mulia, herba, tapa dan mantra, semuanya boleh dicapai melalui bhakti-yoga kepada-Ku; sesungguhnya, dengan cara lain seseorang tidak mencapai kesempurnaan sejati yoga.

Verse 35

सर्वासामपि सिद्धीनां हेतु: पतिरहं प्रभु: । अहं योगस्य साङ्ख्यस्य धर्मस्य ब्रह्मवादिनाम् ॥ ३५ ॥

Wahai Uddhava yang dikasihi, Akulah punca, pelindung dan Tuhan bagi semua siddhi; Akulah juga Penguasa yoga, sāṅkhya, dharma yang murni, serta komuniti para guru Veda.

Verse 36

अहमात्मान्तरो बाह्योऽनावृत: सर्वदेहिनाम् । यथा भूतानि भूतेषु बहिरन्त: स्वयं तथा ॥ ३६ ॥

Sebagaimana lima unsur besar wujud di dalam dan di luar semua jasad, demikianlah Aku tidak dapat diselubungi oleh apa pun; Aku hadir di dalam sebagai Paramatma dan di luar sebagai Yang Maha Meliputi.

Frequently Asked Questions

Kṛṣṇa states that yoga masters describe eighteen types: eight primary perfections (aṣṭa-siddhi) that have their shelter in Him, and ten secondary perfections that arise from the material mode of goodness (sattva). He also mentions additional yogic attainments in the context of meditation, such as tri-kāla-jñāna (knowing past, present, future) and resistance to material dualities.

They are: aṇimā (becoming smaller than the smallest), mahimā (becoming greater than the greatest), laghimā (becoming lighter than the lightest), prāpti (obtaining desired objects), prākāmya (experiencing any enjoyable object), īśitā (manipulating subpotencies of māyā), vaśitā (unimpeded by the guṇas), and kāmāvasāyitā (obtaining anything from anywhere to the highest limit).

The chapter links each siddhi to a particular dhyāna: worshiping the Lord in His atomic presence yields aṇimā; meditating on Him as the Supersoul of mahat-tattva yields mahimā; absorption in His presence as the essence within elements yields laghimā; and other perfections arise by fixing consciousness on Him as Viṣṇu/Nārāyaṇa, within ahaṅkāra, within the sun and vision, and through prāṇa-pathways—showing that siddhis are derivative of focused meditation on the Lord’s omnipresence.

Kṛṣṇa states that learned bhakti authorities consider siddhis impediments because they can redirect attention from the supreme goal—exclusive devotion and direct attainment of the Lord. Since bhakti grants the highest perfection (the Lord Himself), fascination with powers can become a waste of time for one practicing para-yoga.

Kṛṣṇa declares Himself to be the cause, protector, and Lord of all mystic perfections, of the yoga system, of analytic knowledge, and of pure activity—establishing that siddhis are not independent achievements but depend on His sanction and presence as Paramātmā within and beyond everything.