Adhyaya 10

Verse 1

श्रीभगवानुवाच मयोदितेष्ववहित: स्वधर्मेषु मदाश्रय: । वर्णाश्रमकुलाचारमकामात्मा समाचरेत् ॥ १ ॥

Sri Bhagavān bersabda: Dengan berlindung sepenuhnya kepada-Ku, dengan perhatian pada svadharma yang telah Aku nyatakan, hendaklah seseorang tanpa keinginan peribadi mengamalkan varṇāśrama serta adat keluarga.

Verse 2

अन्वीक्षेत विशुद्धात्मा देहिनां विषयात्मनाम् । गुणेषु तत्त्वध्यानेन सर्वारम्भविपर्ययम् ॥ २ ॥

Jiwa yang disucikan hendaklah melihat bahawa makhluk berjasad yang terikat pada kenikmatan indera telah tersilap menganggap objek-objek indera sebagai kebenaran; maka dengan merenung hakikat dalam tiga guṇa, segala usaha mereka menjadi songsang dan gagal.

Verse 3

सुप्तस्य विषयालोको ध्यायतो वा मनोरथ: । नानात्मकत्वाद् विफलस्तथा भेदात्मधीर्गुणै: ॥ ३ ॥

Seperti orang yang tidur melihat banyak objek kenikmatan dalam mimpi, dan angan-angan orang yang merenung juga beraneka rupa lalu akhirnya sia-sia; demikian juga jīva yang “tertidur” terhadap jati diri rohaninya, kerana buddhi yang memandang perbezaan melalui guṇa, melihat banyak objek indera—semuanya ciptaan sementara māyā-śakti Tuhan. Didorong indera, ia merenunginya dan mensia-siakan kecerdasannya.

Verse 4

निवृत्तं कर्म सेवेत प्रवृत्तं मत्परस्त्यजेत् । जिज्ञासायां सम्प्रवृत्तो नाद्रियेत् कर्मचोदनाम् ॥ ४ ॥

Sesiapa yang telah menetapkan Aku dalam hati sebagai tujuan hidup hendaklah meninggalkan kegiatan yang berasaskan kepuasan indera dan melaksanakan kerja yang dipandu prinsip disiplin untuk kemajuan. Namun apabila seseorang sepenuhnya terlibat dalam pencarian kebenaran tertinggi ātman, dia tidak perlu menerima perintah śāstra yang mengatur karma berbuah.

Verse 5

यमानभीक्ष्णं सेवेत नियमान् मत्पर: क्व‍‍चित् । मदभिज्ञं गुरुं शान्तमुपासीत मदात्मकम् ॥ ५ ॥

Sesiapa yang menerima Aku sebagai tujuan tertinggi hendaklah dengan tegas mematuhi yama yang melarang dosa, dan sejauh mungkin melaksanakan niyama seperti kebersihan. Namun akhirnya dia harus mendekati sad-guru yang benar, yang mengenal Aku sebagaimana adanya, yang tenang, dan yang kerana ketinggian rohani tidak berbeza daripada-Ku.

Verse 6

अमान्यमत्सरो दक्षो निर्ममोद‍ृढसौहृद: । असत्वरोऽर्थजिज्ञासुरनसूयुरमोघवाक् ॥ ६ ॥

Pelayan atau murid guru rohani hendaklah bebas daripada keangkuhan palsu, tidak iri hati, cekap dan tidak malas; dia mesti meninggalkan rasa memiliki terhadap objek indera, termasuk isteri, anak, rumah dan masyarakat. Dia hendaklah berteguh dalam kasih dan persahabatan kepada guru, tanpa menyimpang. Dia sentiasa menginginkan kemajuan dalam pemahaman rohani, tidak dengki kepada sesiapa, dan mengelakkan percakapan sia-sia.

Verse 7

जायापत्यगृहक्षेत्रस्वजनद्रविणादिषु । उदासीन: समं पश्यन् सर्वेष्वर्थमिवात्मन: ॥ ७ ॥

Terhadap isteri, anak, rumah, tanah, kaum kerabat, sahabat dan harta, hendaklah memandang sama, melihat manfaat sejati atma, lalu hidup tanpa keterikatan.

Verse 8

विलक्षण: स्थूलसूक्ष्माद् देहादात्मेक्षिता स्वद‍ृक् । यथाग्निर्दारुणो दाह्याद् दाहकोऽन्य: प्रकाशक: ॥ ८ ॥

Atma, sang penyaksi yang melihat dirinya, berbeza daripada tubuh kasar dan halus; seperti api yang membakar dan menerangi berbeza daripada kayu bakar yang dibakar.

Verse 9

निरोधोत्पत्त्यणुबृहन्नानात्वं तत्कृतान् गुणान् । अन्त:प्रविष्ट आधत्त एवं देहगुणान् पर: ॥ ९ ॥

Seperti api tampak terpendam, menyala, lemah atau gemilang menurut keadaan bahan bakar, demikian juga roh memasuki tubuh dan seolah-olah menerima sifat-sifat jasmani tertentu.

Verse 10

योऽसौ गुणैर्विरचितो देहोऽयं पुरुषस्य हि । संसारस्तन्निबन्धोऽयं पुंसो विद्याच्छिदात्मन: ॥ १० ॥

Tubuh halus dan kasar yang dibentuk oleh guna-guna alam inilah ikatan yang disebut samsara; menganggap sifat tubuh sebagai diri adalah ilusi, yang diputuskan oleh pengetahuan sejati.

Verse 11

तस्माज्जिज्ञासयात्मानमात्मस्थं केवलं परम् । सङ्गम्य निरसेदेतद्वस्तुबुद्धिं यथाक्रमम् ॥ ११ ॥

Oleh itu, dengan memupuk pengetahuan, dekati Tuhan Yang Maha Tinggi yang bersemayam dalam diri; memahami kewujudan-Nya yang suci dan transenden, tinggalkan beransur-ansur pandangan palsu bahawa dunia ini realiti yang berdiri sendiri.

Verse 12

आचार्योऽरणिराद्य: स्यादन्तेवास्युत्तरारणि: । तत्सन्धानं प्रवचनं विद्यासन्धि: सुखावह: ॥ १२ ॥

Ācārya diibaratkan kayu penyala bawah, murid kayu penyala atas; ajaran guru ialah kayu ketiga di tengah. Daripada pertemuan itu menyala api ilmu rohani yang membakar gelap kejahilan menjadi abu, membawa kebahagiaan besar kepada guru dan murid.

Verse 13

वैशारदी सातिविशुद्धबुद्धि- र्धुनोति मायां गुणसम्प्रसूताम् । गुणांश्च सन्दह्य यदात्ममेतत् स्वयं च शाम्यत्यसमिद् यथाग्नि: ॥ १३ ॥

Dengan mendengar secara tunduk daripada guru yang mahir, murid yang cekap memperoleh pengetahuan yang sangat suci, yang menolak serangan māyā yang lahir daripada tiga guṇa. Akhirnya pengetahuan suci itu membakar habis guṇa-guṇa, lalu ia sendiri pun reda, seperti api padam apabila bahan bakar habis.

Verse 14

अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥

Wahai Uddhava yang dikasihi, ada ahli falsafah yang menentang kesimpulan-Ku. Mereka menganggap jīva secara semula jadi sebagai pelaku karma dan penikmat suka-duka daripada perbuatannya; serta menyatakan dunia, waktu, wahyu śāstra dan diri itu beraneka serta kekal dalam arus perubahan. Mereka juga berkata pengetahuan tidak mungkin satu dan abadi kerana lahir daripada bentuk objek yang berubah, maka pengetahuan pun berubah. Namun sekalipun pandangan itu diterima, kelahiran, kematian, tua dan penyakit tetap berulang, kerana semua makhluk mesti mengambil tubuh material yang tertakluk kepada kuasa waktu.

Verse 15

अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥

Mereka juga menganggap keadaan semua hal seolah-olah timbul secara semula jadi; kerana perbezaan bentuk objek, akal lahir lalu berpecah dan berubah. Maka menurut mereka pengetahuan bukan satu dan bukan kekal.

Verse 16

अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥

Namun demikian, wahai sahabat, semua makhluk berjasad, kerana terikat pada tubuh dan berada di bawah kuasa waktu, akan mengalami keadaan seperti kelahiran dan seterusnya—lahir, mati, tua dan sakit—berulang kali; maka roda saṁsāra tidak berhenti.

Verse 17

तत्रापि कर्मणां कर्तुरस्वातन्‍त्र्‍यं च लक्ष्यते । भोक्तुश्च दु:खसुखयो: को न्वर्थो विवशं भजेत् ॥ १७ ॥

Di sana pun jelas terlihat bahawa pelaku karma tidak bebas. Jika si penikmat suka dan duka berada di bawah kuasa yang lebih tinggi, apakah hasil bernilai yang dapat diharapkan daripada karma yang dilakukan dalam keterpaksaan?

Verse 18

न देहिनां सुखं किञ्चिद् विद्यते विदुषामपि । तथा च दु:खं मूढानां वृथाहङ्करणं परम् ॥ १८ ॥

Dalam dunia ini, kadang-kadang orang bijak pun tidak bahagia, dan kadang-kadang orang yang sangat bodoh pun bahagia. Anggapan bahawa kebahagiaan datang daripada kemahiran dalam kegiatan duniawi hanyalah pameran ego palsu yang sia-sia.

Verse 19

यदि प्राप्तिं विघातं च जानन्ति सुखदु:खयो: । तेऽप्यद्धा न विदुर्योगं मृत्युर्न प्रभवेद् यथा ॥ १९ ॥

Walaupun manusia tahu cara memperoleh bahagia dan mengelak derita, mereka tetap tidak mengetahui jalan yoga yang membuat kematian tidak mampu berkuasa atas mereka.

Verse 20

कोऽन्वर्थ: सुखयत्येनं कामो वा मृत्युरन्तिके । आघातं नीयमानस्य वध्यस्येव न तुष्टिद: ॥ २० ॥

Apabila maut sudah dekat, bagaimana nafsu atau benda kenikmatan dapat menggembirakan? Seperti orang terhukum yang digiring ke tempat hukuman mati tidak memperoleh kepuasan, demikian juga kebahagiaan duniawi tidak memberi ketenteraman.

Verse 21

श्रुतं च द‍ृष्टवद् दुष्टं स्पर्धासूयात्ययव्ययै: । बह्वन्तरायकामत्वात् कृषिवच्चापि निष्फलम् ॥ २१ ॥

Kebahagiaan material yang kita dengar—seperti naik ke alam syurga untuk menikmati kesenangan—sama seperti kebahagiaan yang telah kita alami; kedua-duanya tercemar oleh persaingan, iri hati, kemerosotan dan kematian. Maka, sebagaimana usaha bertani menjadi sia-sia apabila banyak gangguan seperti penyakit tanaman, serangan serangga atau kemarau, demikian juga usaha mencapai kebahagiaan material di bumi atau di syurga sentiasa tidak berhasil kerana rintangan yang tidak terhitung.

Verse 22

अन्तरायैरविहितो यदि धर्म: स्वनुष्ठित: । तेनापि निर्जितं स्थानं यथा गच्छति तच्छृणु ॥ २२ ॥

Jika seseorang melaksanakan dharma dan ritual Veda tanpa halangan dan tanpa cela, dia memperoleh kedudukan di syurga; namun hasil itu pun ditundukkan oleh waktu—sekarang dengarkanlah.

Verse 23

इष्ट्वेह देवता यज्ञै: स्वर्लोकं याति याज्ञिक: । भुञ्जीत देववत्तत्र भोगान् दिव्यान् निजार्जितान् ॥ २३ ॥

Sesiapa yang di bumi mempersembahkan yajña untuk menyenangkan para dewa akan pergi ke alam syurga; di sana, seperti dewa, dia menikmati kenikmatan surgawi yang diperolehnya sendiri.

Verse 24

स्वपुण्योपचिते शुभ्रे विमान उपगीयते । गन्धर्वैर्विहरन् मध्ये देवीनां हृद्यवेषधृक् ॥ २४ ॥

Setelah sampai ke syurga, dia mengembara dengan vimāna yang bercahaya, hasil kebajikan yang dikumpul di bumi; dipuji oleh nyanyian para Gandharva, berpakaian menawan, dia bersuka ria di tengah para bidadari.

Verse 25

स्त्रीभि: कामगयानेन किङ्किणीजालमालिना । क्रीडन् न वेदात्मपातं सुराक्रीडेषु निर्वृत: ॥ २५ ॥

Ditemani para bidadari, dia bersuka ria menaiki vimāna yang bergerak mengikut kehendaknya, dihiasi rangkaian loceng berdenting. Terleka dalam taman keseronokan syurga, dia tidak menyedari pahala kebajikannya sedang habis dan dia akan segera jatuh kembali ke dunia fana.

Verse 26

तावत् स मोदते स्वर्गे यावत् पुण्यं समाप्यते । क्षीणपुण्य: पतत्यर्वागनिच्छन् कालचालित: ॥ २६ ॥

Selagi pahala kebajikannya masih ada, dia menikmati hidup di syurga. Apabila pahala itu habis, walaupun tidak menginginkannya, dia jatuh ke bawah, digerakkan oleh kekuatan Waktu.

Verse 27

यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥

Apabila seseorang terlibat dalam adharma kerana pergaulan buruk atau kerana gagal mengawal indera, dia akan dipenuhi nafsu duniawi: menjadi kedekut, tamak, terikat pada kenikmatan wanita, serta ganas terhadap makhluk. Melanggar tuntunan Weda, dia menyembelih haiwan demi kepuasan indera dan memuja preta serta bhuta; jiwa yang terkeliru itu jatuh ke neraka, menerima tubuh yang dicemari tamas yang paling gelap. Dengan tubuh hina itu dia terus melakukan karma tidak suci yang menambah derita, lalu berulang kali menerima tubuh serupa—apakah kebahagiaan bagi yang berbuat hingga berakhir pada maut?

Verse 28

यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥

Sesiapa yang melanggar ketetapan Weda, menyembelih haiwan tanpa cara yang sah dan memuja preta serta bhuta, jiwa yang terpesong itu jatuh ke neraka dan memasuki kegelapan yang dahsyat; di sana dia memperoleh tubuh yang padat oleh tamas.

Verse 29

यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥

Dengan hasil karma itu, jiwa dengan tubuh tersebut terus melakukan perbuatan yang berbuah derita, lalu berulang kali menerima tubuh yang serupa. Bagaimana mungkin ada bahagia bagi yang sibuk dengan tindakan yang akhirnya berakhir pada kematian?

Verse 30

लोकानां लोकपालानां मद्भ‍यं कल्पजीविनाम् । ब्रह्मणोऽपि भयं मत्तो द्विपरार्धपरायुष: ॥ ३० ॥

Dalam semua sistem alam, dari syurga hingga neraka, dan pada para lokapāla yang hidup sepanjang satu kalpa, ada rasa takut kepada-Ku dalam wujud-Ku sebagai Waktu. Bahkan Brahmā yang berumur dua-parārdha pun takut kepada-Ku.

Verse 31

गुणा: सृजन्ति कर्माणि गुणोऽनुसृजते गुणान् । जीवस्तु गुणसंयुक्तो भुङ्क्ते कर्मफलान्यसौ ॥ ३१ ॥

Guṇa melahirkan karma, dan guṇa juga meneruskan guṇa. Jīva, apabila terikat dengan guṇa, mengalami buah-buah karma; dialah yang merasai hasil perbuatan yang digerakkan oleh sattva, rajas dan tamas.

Verse 32

यावत् स्याद् गुणवैषम्यं तावन्नानात्वमात्मन: । नानात्वमात्मनो यावत् पारतन्‍त्र्‍यं तदैव हि ॥ ३२ ॥

Selagi jiwa menganggap guṇa alam kebendaan wujud berasingan sebagai nyata, selagi itu ia terpaksa lahir dalam pelbagai bentuk dan mengalami aneka kewujudan duniawi. Maka ia sepenuhnya bergantung pada hasil karma di bawah guṇa-guṇa tersebut.

Verse 33

यावदस्यास्वतन्त्रत्वं तावदीश्वरतो भयम् । य एतत् समुपासीरंस्ते मुह्यन्ति शुचार्पिता: ॥ ३३ ॥

Selagi jiwa tidak merdeka, selagi itu ia akan takut kepada-Ku, Tuhan Yang Maha Esa, kerana Akulah yang menetapkan hasil karma. Mereka yang menerima pandangan material, menganggap kepelbagaian guṇa sebagai nyata, lalu mengejar kenikmatan, sentiasa tenggelam dalam ratap dan dukacita.

Verse 34

काल आत्मागमो लोक: स्वभावो धर्म एव च । इति मां बहुधा प्राहुर्गुणव्यतिकरे सति ॥ ३४ ॥

Apabila guṇa-guṇa bergelora dan saling berinteraksi, makhluk hidup lalu menyebut-Ku dengan pelbagai cara: sebagai Waktu yang maha berkuasa, Sang Diri, pengetahuan Veda, alam semesta, sifat semula jadi, upacara dharma, dan sebagainya.

Verse 35

श्रीउद्धव उवाच गुणेषु वर्तमानोऽपि देहजेष्वनपावृत: । गुणैर्न बध्यते देही बध्यते वा कथं विभो ॥ ३५ ॥

Śrī Uddhava berkata: Wahai Tuhan Yang Maha Perkasa! Walaupun jiwa berada dalam badan, dikelilingi guṇa serta suka-duka yang lahir daripadanya, bagaimana mungkin ia tidak terikat oleh guṇa? Namun jika jiwa pada hakikatnya kekal dan melampaui dunia materi, bagaimana ia boleh terikat oleh prakṛti?

Verse 36

कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥ एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्न‍ं प्रश्न‍‌विदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥

Bagaimanakah ia hidup dan bergaul, dan dengan tanda apakah ia dikenali? Apa yang dimakannya, bagaimana ia membuang najis, bagaimana ia berbaring, duduk atau berjalan? Wahai Acyuta, yang terbaik dalam menjawab persoalan, jelaskanlah kepadaku. Aku keliru: jiwa yang sama dikatakan kekal terikat dan juga kekal bebas.

Verse 37

कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥ एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्न‍ं प्रश्न‍‌विदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥

Wahai Acyuta, Tuhan yang tidak pernah jatuh! Jīva yang sama kadang-kadang disebut terikat selama-lamanya dan kadang-kadang dibebaskan selama-lamanya; aku tidak memahami keadaan sebenarnya. Engkau paling utama dalam menjawab soalan tattva; mohon jelaskan tanda-tanda untuk membezakan jīva nitya-mukta dan nitya-baddha. Bagaimanakah mereka hidup dan bergaul, dengan ciri apa dikenali; apa yang mereka nikmati, makan, buang, serta bagaimana mereka berbaring, duduk atau berjalan?