Adhyaya 371

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नरकनिरूपणं नाम सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः यमनियमाः अग्निर् उवाच संसारतापमुक्त्यर्थं वक्ष्याम्य् अष्टाङ्गयोगकं ब्रह्मप्रकाशकं ज्ञानं योगस्तत्रैकचित्तता

Demikianlah berakhir, dalam Agni Mahāpurāṇa, bab ke-370 yang bertajuk “Huraian Neraka”. Kini bermula bab ke-371: “Yama dan Niyama”. Agni bersabda: “Demi pembebasan daripada kepanasan derita kewujudan saṃsāra, aku akan mengajarkan Aṣṭāṅga-yoga (Yoga Beranggota Lapan)—pengetahuan yang menyingkap Brahman. Dalam disiplin itu, yoga ialah ketunggalan tumpuan minda.”

Verse 2

चित्तवृत्तिर्निरोधश् च जीवब्रह्मात्मनोः परः अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ

Penahanan (nirodha) terhadap gelombang perubahan minda (citta-vṛtti) ialah jalan tertinggi untuk menyedari kelampauan/keesaan antara diri individu (jīva) dan Diri Tertinggi (Brahman/Ātman). (Ikrar asasnya ialah:) ahiṃsā (tidak mencederakan), satya (kebenaran), asteya (tidak mencuri), brahmacarya (kesucian/pengekangan), dan aparigraha (tidak memiliki secara melekat).

Verse 3

यमाः पञ्च स्मृता नियमाद्भुक्तिमुक्तिदाः शौचं सन्तोषतपसी स्वाध्यायेश्वरपूजने

Lima yama diingati; dan daripada niyama lahir amalan yang menganugerahkan kenikmatan duniawi (bhukti) dan pembebasan (mukti): śauca (kesucian), santoṣa (kepuasan), tapas (askese), svādhyāya (pengajian diri/teks suci), dan pemujaan kepada Tuhan (Īśvara-pūjana).

Verse 4

भूतापीडा ह्य् अहिंसा स्यादहिंसा धर्म उत्तमः यथा गजपदे ऽन्यानि पदानि पथगामिनां

Sesungguhnya, tidak mencederakan makhluk hidup itulah yang disebut ahiṃsā; dan ahiṃsā ialah dharma yang tertinggi—sebagaimana dalam jejak kaki gajah, jejak kaki makhluk lain yang berjalan di jalan turut terkandung di dalamnya.

Verse 5

एवं सर्वमहिंसायां धर्मार्थमभिधीयते उद्वेगजननं हिंसा सन्तापकरणन्तथा

Demikianlah, dalam kerangka ahiṃsā yang menyeluruh, dharma dijelaskan sebagai bertujuan demikian. Kekerasan ialah sesuatu yang menimbulkan kegelisahan (takut dan resah) dan juga yang menyebabkan penderitaan.

Verse 6

रुक्कृतिः शोनितकृतिः पैशुन्यकरणन्तथा ब्रह्मप्रकाशनं ज्ञानमिति ञ यथा नागपदे ऽन्यानीति क पदगामिनामिति ख , ज च हितस्यातिनिषेधश् च मर्मोद्घाटनमेव च

Menyebabkan kesakitan, menumpahkan darah, dan melakukan fitnah; demikian juga membocorkan pengetahuan suci yang berkaitan dengan Brahman—semuanya hendaklah difahami sebagai perbuatan yang tercela. Lagi pula, kesalahan menyesatkan orang lain ke jalan yang salah, serta kesalahan mereka yang mengikuti jalan itu; dan juga larangan yang berlebihan walaupun terhadap perkara yang bermanfaat, serta perbuatan membuka rahsia titik-titik vital (marma) orang lain.

Verse 7

सुखापह्नुतिः संरोधो बधो दशविथा च सा यद्भूतहितमत्यन्तं वचः सत्यस्य लक्षणं

‘Ucapan benar’ ada sepuluh jenis—termasuk menyembunyikan kesenangan orang lain, menahan diri, dan melarang. Ucapan yang paling bermanfaat bagi semua makhluk itulah tanda pengenal kebenaran.

Verse 8

सत्यं ब्रूयात्प्रियं ब्रूयान्न ब्रूयात्सत्यमप्रियं प्रियञ्च नानृतं ब्रूयादेष धर्मः सनातनः

Hendaklah berkata benar; hendaklah berkata yang menyenangkan. Jangan berkata benar yang tidak menyenangkan; dan jangan berkata yang menyenangkan tetapi dusta. Inilah dharma yang kekal.

Verse 9

मैथुनस्य परित्यागो ब्रह्मचर्यन्तदष्टधा स्मरणं कीर्तनं केलिः प्रेक्ष्यणं गुह्यभाषणं

Brahmacarya ialah meninggalkan persetubuhan; dan ia juga berunsur lapan: (menjauhi) ingatan bernafsu, percakapan erotik, permainan asmara, memandang dengan keinginan, dan perbualan rahsia/tidak senonoh (serta bentuk-bentuk lain yang berkaitan dengan sentuhan nafsu).

Verse 10

सङ्कल्पो ऽध्यवसायश् च क्रियानिर्वृत्तिरेव च एतन्मैथुनमष्टाङ्गं प्रवदन्ति मनीषिणः

Niat (saṅkalpa), tekad yang teguh (adhyavasāya), dan penyempurnaan perbuatan itu sendiri (kriyā-nirvṛtti)—orang bijaksana menyatakan bahawa inilah maithuna yang beranggota lapan (aṣṭāṅga).

Verse 11

ब्रह्मचर्यं क्रियामूलमन्यथा विफला क्रिया वसिष्ठश् चन्द्रमाः शुक्रो देवाचार्यः पितामहः

Brahmacarya (pengekangan diri dan kehidupan pelajar yang berdisiplin) ialah akar segala amalan suci; jika tidak, perbuatan ritual menjadi sia-sia. Demikian diajarkan oleh Vasiṣṭha, Candramā (Bulan), Śukra, guru para dewa (Bṛhaspati), dan Pitāmaha (Brahmā).

Verse 12

तपोवृद्धा वयोवृद्धास्ते ऽपि स्त्रीभिर्विमोहिताः गौडी पैष्टी च माध्वी च विज्ञेयास्त्रिविधाः सुराः

Bahkan mereka yang maju dalam tapa (pertapaan) dan mereka yang lanjut usia pun tetap terpesona oleh wanita. Ketahuilah bahawa surā (minuman memabukkan) ada tiga jenis: gauḍī, paiṣṭī dan mādhvī.

Verse 13

चतुर्थी स्त्री सुरा ज्ञेया ययेदं मोहितं जगत् माद्यति प्रमदां दृष्ट्वा सुरां पीत्वा तु माद्यति

Caturthī (unit/jejak prosodi yang keempat) hendaklah diketahui sebagai ‘wanita’ dan sebagai ‘surā (arak)’, yang dengannya dunia ini terpesona. Seseorang mabuk apabila melihat wanita jelita; dan sesungguhnya mabuk juga apabila meminum surā.

Verse 14

यस्माद्दृष्टमदा नारी तस्मात्तान्नावलोकयेत् यद्वा तद्वापरद्रव्यमपहृत्य बलान्नरः

Oleh sebab seorang wanita menjadi mabuk oleh keangkuhan (atau nafsu) apabila dipandang, maka janganlah seseorang merenunginya. Demikian juga, seorang lelaki tidak patut merampas harta orang lain dengan kekerasan—apa pun jua harta itu.

Verse 15

अवश्यं याति तिर्यक्त्वं जग्ध्वा चैवाहुतं हविः कौपीनाच्छादनं वासः कन्थां शीतनिवारिणीं

Dia pasti jatuh ke kelahiran sebagai binatang kerana telah memakan havis (persembahan) yang sudah dipersembahkan. Pakaiannya menjadi hanya kain cawat (kaupīna), dan selimut compang-camping sekadar menahan dingin.

Verse 16

पादुके चापि गृह्णीयात् कुर्यान्नान्यस्य संग्रहं देहस्थितिनिमित्तस्य वस्त्रादेः स्यात्परिग्रहः

Dia juga boleh menerima sepasang sandal; janganlah mengumpul apa-apa yang lain. Pemilikan hendaklah hanya berupa pakaian dan seumpamanya, semata-mata untuk memelihara tubuh.

Verse 17

शरीरं धर्मसंयुक्तं रक्षणीयं प्रयत्नतः शौचन्तु द्विविधं प्रोक्तं वाह्यमभ्यन्तरं तथा

Tubuh, kerana berhubung dengan dharma, hendaklah dipelihara dengan usaha bersungguh-sungguh. Kesucian (śauca) dinyatakan ada dua jenis: luaran dan juga dalaman.

Verse 18

गृज्जलाभ्यां स्मृतं वाह्यं भावशुद्धेरथान्तरं उभयेन शुचिर्यस्तु स शुचिर्नेतरः शुचिः

Kesucian luaran diingatkan diperoleh melalui tanah dan air; kesucian dalaman melalui penyucian watak dan niat batin. Yang suci dengan kedua-duanya itulah benar-benar suci; yang lain bukanlah suci sejati.

Verse 19

यथा कथञ्चित्प्राप्त्या च सन्तोषस्तुष्टिरुच्यते मनसश्चेन्द्रियाणाञ्च ऐकाग्र्यं तप उच्यते

Kepuasan (santoṣa), juga disebut tuṣṭi, dikatakan sebagai keadaan berasa senang dengan apa sahaja yang diperoleh dengan apa jua cara. Keteguhan sehala (aikāgrya) minda dan pancaindera disebut sebagai tapa (tapas).

Verse 20

तज्जयः सर्वधर्मेभ्यः स धर्मः पर उच्यते वाचिकं मन्त्रजप्यादि मानसं रागवर्जनं

Penaklukan terhadap itu (musuh batin—keinginan/keterikatan) mengatasi segala dharma yang lain; itulah yang dinyatakan sebagai Dharma tertinggi. Disiplin lisan ialah japa mantra dan seumpamanya; disiplin mental ialah meninggalkan nafsu dan keterikatan.

Verse 21

शारीरं देवपूजादि सर्वदन्तु त्रिधा तपः प्रणवाद्यास्ततो वेदाः प्रणवे पर्यवस्थिताः

Tapas (pertapaan) itu tiga jenis—tapas jasmani, seperti pemujaan kepada para dewa dan seumpamanya, serta (bentuk-bentuk lain) dalam segala segi. Veda bermula dengan Pranava (Oṃ); sesungguhnya Veda-veda bertegak dalam Pranava.

Verse 22

वाङ्मयः प्रणवः सर्वं तस्मात्प्रणवमभ्यसेत् अकारश् च तथोकारो मकारश्चार्धमात्रया

Pranava (Oṃ) ialah keseluruhan ujaran yang terlafaz; maka hendaklah seseorang mengamalkan (melafaz dan merenung) Pranava—yang terdiri daripada fonem A, U, dan M, beserta separuh-mātrā (gema penutup yang halus).

Verse 23

तिस्रो मात्रास्त्रयो वेदाः लोका भूरादयो गुणाः जाग्रत्स्वप्नः सुषुप्तिश् च ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः

Ada tiga mātrā, tiga Veda, dan alam-alam bermula dengan Bhūḥ; (ada) tiga guṇa; keadaan jaga, mimpi, dan tidur lena; serta triad ketuhanan—Brahmā, Viṣṇu, dan Maheśvara.

Verse 24

प्रद्युम्नः श्रीर्वासुदेवः सर्वमोङ्गारकः क्रमात् अमात्रो नष्टमात्रश् च द्वैतस्यापगमः शिवः

Dia ialah Pradyumna; Dia ialah Śrī (kemakmuran dan tuah yang suci); Dia ialah Vāsudeva. Menurut tertibnya, Dia ialah prinsip ‘Oṃ’ yang meresapi segala. Dia tanpa mātrā yang dapat diukur, dan Dia tempat segala mātrā luluh; Dia ialah lenyapnya dwaita—Dialah Śiva, Yang Maha Mulia lagi membawa keberuntungan.

Verse 25

ओङ्कारो विदितो येन स मुनिर्नेतरो मुनिः चतुर्थी मात्रा गान्धारी प्रयुक्ता मूर्ध्निलक्ष्यते

Hanya dia yang memahami suku kata Oṃ (Oṅkāra) dengan benar itulah seorang muni (pertapa-bijaksana) yang sejati; selainnya bukan muni yang sejati. Mātrā keempat, yang disebut Gāndhārī, apabila digunakan dengan tepat, dikenali melalui tandanya pada ubun-ubun (mūrdhan), yakni sebagai resonans bahagian atas/kranial.

Verse 26

तत्तुरीयं परं ब्रह्म ज्योतिर्दीपो घटे यथा तथा हृत्पद्मनिलयं ध्यायेन्नित्यं जपेन्नरः

‘Turīya’ (yang Keempat) itu ialah Brahman Tertinggi—seperti cahaya pelita di dalam tempayan. Demikian juga, seseorang hendaklah sentiasa bermeditasi pada Yang bersemayam di teratai hati, dan terus-menerus mengulanginya dalam japa.

Verse 27

प्रणवो धनुः शरो ह्य् आत्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत्तन्मयो भवेत्

Praṇava (Oṁ) ialah busur; Diri (Ātman) sesungguhnya ialah anak panah; Brahman dikatakan sebagai sasarannya. Dengan kewaspadaan yang tidak lalai, hendaklah ia menembus sasaran itu; lalu, seperti anak panah, ia menjadi sehakikat dengan-Nya (Brahman).

Verse 28

एतेदेकाक्षरं ब्रह्म एतदेकाक्षरं परं देतदेकाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्

Inilah Brahman bersuku kata tunggal; inilah suku kata tunggal yang tertinggi. Setelah mengetahui suku kata tunggal ini, apa sahaja yang diingini seseorang—itulah yang menjadi miliknya.

Verse 29

छन्दो ऽस्य देवी गायत्री अन्तर्यामी ऋषिः स्मृतः देवता परमात्मास्य नियोगो भुक्तिमुक्तये

Chandas (meter) bagi mantra ini ialah Dewi Gāyatrī; Ṛṣi-nya diingati sebagai Antaryāmin; dewa penaungnya ialah Paramātman (Diri Tertinggi). Viniyoga (penerapannya) adalah untuk memperoleh kenikmatan duniawi dan juga pembebasan.

Verse 30

भूरग्न्यात्मने हृदयं भुवः प्राजापत्यात्मने शिरः स्वःसूर्यात्मने च शिखा कवचमुच्यते

‘Bhūḥ’—dengan Agni sebagai Diri batin—ditetapkan pada jantung; ‘Bhuvaḥ’—dengan Prajāpati sebagai Diri batin—ditetapkan pada kepala; dan ‘Svaḥ’—dengan Surya sebagai Diri batin—ditetapkan pada śikhā (jambul di ubun-ubun). Inilah yang disebut kavaca, perisai pelindung.

Verse 31

ओंभूर्भुवः स्वःकवचं सत्यात्मने ततो ऽस्त्रकं विन्यस्य पूजयेद्विष्णुं जपेद्वै भुक्तिमुक्तये

Setelah memasang mantra perisai pelindung “oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ” bagi Tuhan yang Berjiwa Sejati, lalu melakukan astra-nyāsa (penempatan mantra senjata), hendaklah seseorang memuja Viṣṇu dan mengulang japa demi kenikmatan duniawi serta pembebasan (mukti).

Verse 32

जुहुयाच्च तिलाज्यादि सर्वं सम्पद्यते नरे यस्तु द्वादशसाहस्रं जपमन्वहमाचरेत्

Dan hendaklah dipersembahkan ke dalam api (homa) bijan, ghee dan seumpamanya; segala sesuatu menjadi sempurna tercapai bagi orang yang mengamalkan japa dua belas ribu kali, hari demi hari.

Verse 33

तस्य द्वादशभिर्मासैः परं ब्रह्म प्रकाशते अनिमादि कोटिजप्याल्लक्षात्सारस्वतादिकं

Bagi pengamal itu, dalam dua belas bulan Brahman Tertinggi (Parabrahman) menjadi nyata. Hal ini dikatakan berkat pahala japa berbilang koṭi, bermula dengan siddhi seperti aṇimā dan lain-lain, serta berkat seratus ribu japa mantra Sarasvatī dan seumpamanya.

Verse 34

वैदिकस्तान्त्रिको मिश्रो विष्णार्वै त्रिविधो मखः त्रयानामीप्सितेनैकविधिना हरिमर्चयेत्

Sesungguhnya, makha (korban suci) bagi Viṣṇu ada tiga jenis—Veda, Tantra, dan campuran. Dalam mana-mana daripada tiga itu, hendaklah Hari dipuja dengan satu kaedah yang dikehendaki, yakni yang sesuai dengan ritus yang dipilih.

Verse 35

प्रणम्य दण्डवद्भूमौ नमस्कारेण यो ऽर्चयेत् स याङ्गतिमवाप्नोति न तां क्रतुशतैर् अपि

Sesiapa yang bersujud penuh di bumi seperti sebatang tongkat (daṇḍavat) dan memuja dengan salam hormat (namaskāra)—dia mencapai keadaan tertinggi, yang tidak dapat diperoleh walaupun dengan seratus upacara korban.

Verse 36

यस्य देवे परा भक्तिर्यथा देवे तथा गुरौ तस्यैते कथिता ह्य् अर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः

Bagi insan yang berjiwa agung, yang memiliki bhakti tertinggi kepada Tuhan—dan sebagaimana kepada Tuhan, demikian juga kepada Guru—maka makna-makna yang diajarkan ini benar-benar menjadi nyata dan tersingkap dengan jelas.