
Chapter 370: नरकनिरूपणम् (Naraka-nirūpaṇa) — Description of Hell (with the physiology of dying and the subtle transition)
Agni meneruskan ajaran yang tersusun, beralih daripada perbincangan tentang laluan-laluan Yama kepada huraian tepat tentang proses nazak dan perjalanan selepas mati. Bab ini bermula dengan gambaran seakan fisiologi: haba tubuh terganggu, vāyu mengecutkan sistem, menghalang doṣa serta menutup prāṇa-sthāna dan marma. Vāyu mencari liang keluar; teks membezakan jalan keluar “ke atas” (mata, telinga, lubang hidung, mulut) yang terkait karma baik, dan jalan keluar “ke bawah” (dubur, alat kelamin) yang terkait karma buruk, sambil menegaskan yogin berangkat dengan kedaulatan melalui brahma-randhra di ubun-ubun. Apabila prāṇa dan apāna bertemu dan kesedaran terselubung, jīva—berpusat di kawasan pusat—mengambil tubuh atīvāhika (tubuh halus peralihan); para dewa dan siddha melihat gerak ini dengan penglihatan ilahi. Utusan Yama kemudian memimpin insan halus melalui Yama-mārga yang menggerunkan; persembahan keluarga menyokongnya, hingga tiba penghakiman oleh Yama dan Citragupta. Bab ini menyenaraikan alam-alam neraka yang luas beserta pemerintahnya, memperincikan hukuman yang mengerikan, dan menutup dengan hasil kelahiran semula bagi mahāpātaka; akhirnya meluaskan kepada tiga jenis penderitaan (ādhyātmika, ādhibhautika, ādhidaivika) serta menganjurkan jñāna-yoga, nazar/vrata, dana, dan pemujaan Viṣṇu sebagai penawar.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे शरीरावयवा नामो न सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथसप्रत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नरकनिरूपणम् अग्निर् उवाच उक्तानि यममार्गाणि वक्ष्ये ऽथ मरणे नृणां ऊष्मा प्रकुपितः काये तीव्रवायुसमीरितः
Demikianlah dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab yang dinamakan “Anggota-Anggota Tubuh”, iaitu bab ke-369. Kini bermula bab ke-370: “Huraian Neraka”. Agni bersabda: “Sekarang akan aku jelaskan jalan-jalan Yama yang telah disebut, serta apa yang berlaku kepada manusia pada saat kematian: panas tubuh, yang bergelora hebat dan didorong oleh angin kencang, menyala di dalam jasad.”
Verse 2
शरीरमुपरुध्याथ कृत्स्नान्दोषान्रुणद्धि वै छिनत्ति प्राणस्थानानि पुनर्मर्माणि चैव हि
Apabila tubuh menjadi terhimpit atau tersumbat, ia benar-benar menyekat semua doṣa; malah ia memutuskan tempat-tempat prāṇa (prāṇa-sthāna), dan juga marmas (marma), iaitu titik-titik simpang hayat yang penting.
Verse 3
शैत्यात् प्रकुपितो वायुश्छिद्रमन्विष्यते ततः द्वे नेत्रे द्वौ तथा कर्णौ द्वौ तु नासापुटौ तथा
Vāyu (prinsip angin) yang terganggu oleh kesejukan kemudian mencari suatu bukaan. (Bukaan utama ialah) dua mata, dua telinga, dan juga dua liang hidung.
Verse 4
ऊर्ध्वन्तु सप्त च्छिद्राणि अष्टमं वदनं तथा एतैः प्राणो विनिर्याति प्रायशः शुभकर्मणां
Terdapat tujuh liang di bahagian atas, dan mulut ialah yang kelapan. Melalui liang-liang ini, prāṇa (nafas hayat) lazimnya keluar—terutama bagi mereka yang melakukan karma yang baik dan berjasa.
Verse 5
अधः पायुरुपस्थञ्च अनेनाशुभकारिणां पिण्डं कृत्वा तुव्न्यसेदिति ञ मूर्धानं योगिनो भित्त्वा जीवो यात्यथ चेच्छया
Di bahagian bawah—melalui dubur dan alat kelamin—jīva keluar; para pelaku perbuatan tidak suci menempuh jalan ini, menjadi seakan-akan ‘segumpal’ kerana kekotoran karma yang mengikat. Namun yogin, dengan membelah ubun-ubun (brahma-randhra), membuat jīva berangkat menurut kehendaknya.
Verse 6
अन्तकाले तु सम्प्राप्रे प्राणे ऽपानमुपस्थिते तमसा संवृते ज्ञाने संवृतेषु च मर्मसु
Namun apabila saat akhir telah tiba—ketika apāna menghampiri dan bertemu dengan prāṇa—ketika kesedaran diselubungi kegelapan, dan titik-titik hayat (marmas) juga menjadi tersumbat atau tertutup,
Verse 7
स जिवो नाभ्यधिष्टानश्चाल्यते मातरिश्वना बाध्यमाणश्चानयते अष्टाङ्गाः प्राणवृत्तिकाः
Makhluk hidup itu, yang bersemayam di kawasan pusat (navel), digerakkan oleh Mātariśvan, yakni angin hayat. Apabila terhimpit atau tersakiti, ia turut menggerakkan lapan fungsi prāṇa, iaitu gerak-kerja tenaga hayat.
Verse 8
च्यवन्तं जायमानं वा प्रविशन्तञ्च योनिषु प्रपश्यन्ति च तं सिद्धा देवा दिव्येन चक्षुपा
Para Siddha dan para dewa, dengan penglihatan ilahi, menyaksikan dirinya—sama ada ketika ia sedang berangkat (dari tubuh), sedang dilahirkan, atau sedang memasuki rahim-rahim (yoni) untuk kelahiran semula.
Verse 9
गृह्णाति तत्क्षणाद्योगे शरीरञ्चातिवाहिकम् आकाशवायुतेजांसि विग्रहादूर्ध्वगामिनः
Dalam yoga, pada saat itu juga, dia mengambil tubuh ‘atīvāhika’ (tubuh peralihan/halus). Dan daripada bentuk jasmani, unsur-unsur—angkasa, angin, dan api—bergerak naik ke atas.
Verse 10
जलं मही च पञ्चत्वमापन्नः पुरुषः स्मृतः आतिवाहिकदेहन्तु यमदूता नयन्ति तं
Seseorang dikatakan telah “mencapai keadaan lima unsur” apabila tubuh kasar kembali kepada air dan bumi; namun yang dibawa pergi oleh para utusan Yama ialah dirinya dalam tubuh ātivāhika (tubuh halus pembawa).
Verse 11
याम्यं मार्गं महाघोरं षडशीतिसहस्रकम् अन्नोदकं नीयमानो बान्धवैर् दत्तमश्नुते
Ketika dibawa melalui Jalan Yama—amat mengerikan, sepanjang lapan puluh enam ribu yojana—dia, dalam keadaan diiringi, menikmati makanan dan air yang telah dipersembahkan oleh kaum kerabatnya.
Verse 12
यमं दृष्ट्वा यमोक्तेन चित्रगुप्तेन चेरितान् प्राप्नोति नरकान्रौद्रान्धर्मी शुभपथैर् दिवम्
Setelah melihat Yama, seseorang—dipimpin oleh Citragupta menurut perintah Yama—mencapai neraka-neraka yang dahsyat; tetapi orang yang berpegang pada dharma, melalui jalan-jalan yang mujur, sampai ke syurga.
Verse 13
भुज्यन्ते पापिभिर्वक्ष्ये नरकांस्ताश् च यातनाः अष्टाविंशतिरेवाधःक्षितेर्नरककोटयः
Siksaan ini ditanggung oleh para pendosa; aku akan menghuraikan neraka-neraka itu dan hukuman-hukuman itu. Di bawah bumi sesungguhnya terdapat dua puluh lapan koṭi (jumlah yang amat besar) alam neraka.
Verse 14
सप्तमस्य तलस्यान्ते घोरे तमसि संस्थिताः घोराख्या प्रथमाकोटिः सुघोरा तदधःस्थिता
Di hujung Tala yang ketujuh, dalam kegelapan yang mengerikan (tamas), terletak garis sempadan (koṭi) pertama bernama “Ghorā”; di bawahnya pula ada yang dinamai “Sughora”.
Verse 15
अतिघोरा महाघोरा घोररूपा च पञ्चमी षष्ठी तरलताराख्या सप्तमी च भयानका
Dewi tithi yang kelima bernama Atighorā, Mahāghorā, dan juga Ghorarūpā; yang keenam disebut Taralatārā; dan yang ketujuh ialah Bhayānakā (Yang Mengerikan).
Verse 16
भयोत्कटा कालरात्री महाचण्डा च चण्डया कोलाहला प्रचण्डाख्या पद्मा नरकनायिका
Baginda disebut Bhayotkaṭā (Yang Menggerunkan), Kālarātrī (Malam Waktu/Kematian), Mahācaṇḍā dan Caṇḍayā (Dewi Yang Garang); Kolāhalā (Yang membawa hiruk-pikuk), masyhur sebagai Pracaṇḍā (Yang amat ganas); Padmā (Yang Teratai), dan Narakanāyikā (Penguasa Neraka).
Verse 17
पद्मावती भीषणा च भीमा चैव करालिका विकराला महावज्रा त्रिकोणा पञ्चकोणिका
“Padmāvatī; Bhīṣaṇā (Yang Mengerikan); Bhīmā (Yang Perkasa); Karālikā (Yang Bermuka Garang); Vikarālā (Yang Sangat Dahsyat); Mahāvajrā (Yang memiliki Vajra Agung); Trikoṇā (berbentuk segi tiga); dan Pañcakoṇikā (berbentuk segi lima).”
Verse 18
सदीर्घा वर्तुला सप्तभूमा चैव सुभूमिका दीप्तमायाष्टाविंशतयः कोटयः पापिदुःखदाः
Sadīrghā, Vartulā, Saptabhūmā, Subhūmikā dan Dīptamāyā—alam-alam neraka ini, berjumlah dua puluh lapan koṭi keseluruhannya, menimpakan penderitaan kepada para pendosa.
Verse 19
अष्टाविंशतिकोटीनां पञ्च पञ्च च नायकाः रौरवाद्याः शतञ्चैकं चत्वारिंशच्चतुष्टयं
Bagi dua puluh lapan koṭi (bahagian alam neraka) itu, terdapat para penguasa—dibahagi kepada kumpulan “lima dan lima”. Bermula dengan Raurava, neraka-neraka berjumlah seratus satu; dan (tambahan lagi) ada satu himpunan empat puluh empat.
Verse 20
तामिश्रमन्धतामिश्रं महारौरवरौरवौ असिपत्रं वनञ्चैव लोहभारं तथैव च
Tāmiśra, Andhatāmiśra, Mahāraurava dan Raurava, Asipatra, hutan Asipatra, dan كذلك Lohabhāra—itulah neraka-neraka tersebut.
Verse 21
नरकं कालसूत्रञ्च महानरकमेव व सञ्जीवनं महावीचि तपनं सम्प्रतापनं
“(Inilah neraka-neraka:) Naraka, Kālasūtra, Mahānaraka, Sañjīvana, Mahāvīcī, Tapana, dan Sampratāpana.”
Verse 22
सङ्घातञ्च सकाकोलं कुद्मलं पूतिमृत्तिकं लोहशङ्कुमृजीषञ्च प्रधानं शाल्मलीं नदीम्
Juga disebut Saṅghāta, Sakākola, Kudmala, tanah busuk berbau (pūti-mṛttikā), pancang besi, dan Mṛjīṣa; inilah perkara-perkara utama, bersama Śālmalī dan sungai (hukuman) itu.
Verse 23
नरकान्विद्धि कोटीशनागन्वै घोरदर्शनान् पात्यन्ते पापकर्माण एकैकस्मिन्बहुष्वपि
Ketahuilah bahawa terdapat ratusan koti neraka, sungguh mengerikan untuk dipandang; para pendosa—yang melakukan karma jahat—dicampakkan ke bawah, setiap seorang ke dalam satu neraka, dan ada pula yang ke banyak neraka.
Verse 24
मार्जारोलूकगोमायुगृघ्रादिवदनाश् च ते तैलद्रोण्यां नरं क्षिप्त्वा ज्वालयन्ति हुताशनं
Dan para penyeksa itu, yang berwajah seperti kucing, burung hantu, serigala/jakal, burung hering dan seumpamanya, mencampakkan seorang manusia ke dalam palung minyak, lalu menyalakan api yang membakar habis.
Verse 25
अम्बरीषेषु चैवान्यांस्ताम्रपात्रेषु चापरान् अयःपात्रेषु चैवान्यान् बहुवह्निकणेषु च
Some (offerings) should indeed be placed in cooking-pots; others in copper vessels; others again in iron vessels; and others in vessels marked by many fire-grains (i.e., fire-associated implements/containers used in rites).
Verse 26
शूलाग्रारोपिताश्चान्ये छिद्यन्ते नरके ऽपरे ताड्यन्ते च कशाभिस्तु भोज्यन्ते चाप्ययोगुडान्
Some are impaled upon the tips of spears; others are cut to pieces in hell. Some are beaten with whips, and some are forced to eat iron balls.
Verse 27
यमदूतैर् नराः पांशून्विष्ठारक्तकफादिकान् तप्तं मद्यं पाययन्ति पाटयन्ति पुनर्नरान्
By Yama’s messengers, the men are made to drink heated liquor mixed with dust, feces, blood, phlegm, and the like; and again those men are split/cleft (tortured) repeatedly.
Verse 28
यन्त्रेषु पीडयन्ति स्म भक्ष्यन्ते वायसादिभिः तैलेनोष्णेन सिच्यन्ते छिद्यन्ते नैकघा शिरः
They are pressed in machines; they are eaten by crows and the like; they are drenched with hot oil; their heads are cut in many ways.
Verse 29
हा तातेति क्रन्दमानाः स्वकन्निदन्ति कर्म ते महापातकजान्घोरान्नरकान्प्राप्य गर्हितान्
Wailing, “Alas, dear father!”, they condemn their own deeds; having reached the dreadful, despised hells that arise from the great sins (mahāpātakas), they lament.
Verse 30
कर्मक्षयात्प्रजायन्ते महापातकिनस्त्विह मृगश्वशूकरोष्ट्राणां ब्रह्महा योनिमृच्छति
Apabila karma jahat itu masak dan terhapus, para pelaku dosa besar akan lahir semula di dunia ini. Pembunuh seorang brāhmaṇa akan memasuki rahim kelahiran sebagai rusa, kuda, babi hutan dan unta.
Verse 31
खरपुक्कशम्लेच्छानां मद्यपः स्वर्णहार्यपि कृमिकीटपतङ्गत्वं गुरुगस्तृणगुल्मतां
Peminum arak akan lahir semula dalam kalangan kaum Khara, Pukkasa dan Mleccha; dan bahkan pencuri emas akan menjadi cacing, serangga serta makhluk terbang yang mengganggu. Orang yang menodai isteri guru mencapai keadaan sebagai rumput dan semak belukar.
Verse 32
ब्रह्महा क्षयरोगी स्यात् सुरापः श्यावदन्तकः स्वर्णहारी तु कुनखी दुश् चर्मा गुरुतल्पगः
Pembunuh brāhmaṇa akan menjadi penghidap penyakit susut (tuberkulosis); peminum arak akan berigi gelap; pencuri emas akan berpenyakit pada kuku; dan pelanggar ranjang guru akan menjadi insan berkulit busuk dan jijik.
Verse 33
यो येन संस्पृशत्येषां स तल्लिङ्गो ऽभिजायते अन्नहर्ता मायावी स्यान्मूको वागपहारकः
Seseorang akan lahir semula dengan tanda yang sepadan dengan dosa yang dilakukannya terhadap makhluk-makhluk itu. Pencuri makanan menjadi seorang penipu yang penuh helah; dan perampas suara/ucapan orang lain menjadi bisu.
Verse 34
धान्यं हृत्वातिरिक्ताङ्गः पिशुनः पूतिनासिकः तैलहृत्तैलपायी स्यात् पूतिवक्त्रस्तु सूचकः
Pencuri bijirin akan menjadi cacat, dengan satu anggota tubuh yang berlebihan. Si pengadu domba akan berhidung busuk. Pencuri minyak akan menjadi peminum minyak; manakala si pemberi maklumat/penuduh akan bermulut busuk.
Verse 35
परस्य योषितं हृत्वा ब्रह्मस्वमपहृत्य च अरण्ये निर्जने देशे जायते ब्रह्मराक्षसः
Sesiapa yang menculik isteri orang lain, dan juga mencuri harta milik seorang brāhmaṇa, akan lahir sebagai brahma-rākṣasa, mendiami hutan di tempat yang sunyi dan terpencil.
Verse 36
रत्नहारी हीनजातिर्गन्धान् छुछुन्दरी शुभान् पत्रं शाकं शिखी हृत्वा मुखरो धान्यहारकः
Pencuri permata dianggap berketurunan rendah; pencuri minyak wangi disebut ‘chuchundarī’ (pencuri licik seperti tikus kasturi); pencuri persembahan yang membawa tuah—daun dan sayur—disebut ‘śikhī’; dan pencuri bijirin ialah pencuri yang bising (mukhara).
Verse 37
अजः पशुंपयः काको यानमुष्ट्रः फलं कपिः मधु दंशः फलं गृध्रो गृहकाक उपस्करं
‘Aja’ bermaksud “kambing”; ‘paśuṃpayaḥ’ merujuk kepada “susu haiwan”; ‘kāka’ ialah “gagak”. ‘Uṣṭra’ ialah “unta” (sebagai tunggangan/kenderaan). ‘Kapi’ bermaksud “monyet” dan juga “buah”. ‘Daṃśa’ bermaksud “lebah” (pembuat madu). ‘Gṛdhra’ bermaksud “burung hering” dan juga “buah”. ‘Gṛhakāka’ ialah “gagak rumah”, dan ‘upaskara’ bermaksud “perkakas/peralatan rumah tangga”.
Verse 38
शिवत्री वस्त्रं सारसञ्च झल्ली लवणहारकः उक्त आध्यात्मिकस्तापः शस्त्राद्यैर् आधिभौतिकः
‘Śivatrī’, ‘vastra’ (kain sebagai pelindung), ‘sārasa’, ‘jhallī’ dan ‘lavaṇa-hāraka’ dinyatakan (sebagai ukuran/istilah) bagi jenis penderitaan ādhātmika (batiniah). Penderitaan yang timbul daripada senjata dan seumpamanya disebut ādhidaivika—iaitu ādhibhautika (berasal dari luar, bersifat material).
Verse 39
ग्रहाग्निदेवपीडाद्यैर् आधिकैविक ईरितः यानं वस्त+इति ख त्रिथा तापं हि संसारं ज्ञानयोगाद्विनाशयेत् कृच्छ्रैर् व्रतैश् च दानाद्यैर् विष्णुपूजादिभिर्नरः
Penderitaan yang timbul daripada planet-planet, api, dan kuasa ketuhanan serta seumpamanya dinyatakan sebagai jenis ādhidaivika. Seseorang hendaklah memusnahkan tiga serangkai sengsara kewujudan duniawi melalui jñāna-yoga (yoga pengetahuan), dan juga melalui amalan tapa serta nazar yang keras seperti Kṛcchra-vrata, melalui sedekah dan amalan seumpamanya, serta melalui pemujaan kepada Viṣṇu dan upacara bhakti yang sejenis.
It is the subtle carrier-body assumed at death, through which the jīva is led by Yama’s messengers after the gross elements resolve; it functions as the vehicle for post-mortem transit and experience.
Meritorious persons commonly depart through the upward apertures; inauspicious actors depart through the lower apertures; the yogin departs by will through the crown (brahma-randhra), indicating mastery over prāṇa and consciousness.
Citragupta operates as Yama’s recorder and administrator of karmic account, guiding the soul’s adjudication that leads either to naraka experiences or to auspicious destinations.
It links metaphysical doctrine to a technical account of prāṇa dynamics, subtle embodiment, and karmic causality, concluding with prescriptive sādhanā—jñāna-yoga, vrata, dāna, and devotion—as methods to dissolve saṃsāric suffering.