
Devapūjā, Vaiśvadeva Offering, and Bali (देवपूजावैश्वदेवबलिः)
Bab ini beralih daripada utpāta-śānti (menenangkan petanda) kepada suatu program rumah tangga dan ritual yang tersusun, berpusat pada Viṣṇu. Puṣkara menetapkan urutan yang dipandu mantra: mandi ritual dengan rangkap «Āpo hi ṣṭhā», kemudian mempersembahkan arghya kepada Viṣṇu, diikuti mantra khusus untuk pādya, ācamanā dan abhiṣecana. Upacara diperluas kepada penyucian upacāra lazim—wangian, kain, bunga, dupa, pelita, madhuparka dan naivedya—menunjukkan bagaimana persembahan material disakralkan melalui rumusan Veda (termasuk set Hiraṇyagarbha). Seterusnya dilakukan homa dengan persiapan yang disucikan dan tertib persembahan mengikut dewa: Vāsudeva serta dewa-dewa Veda utama (Agni, Soma, Mitra, Varuṇa, Indra), Viśvedevas, Prajāpati, Anumati, Rāma, Dhanvantari, Vāstoṣpati, Devī dan Sviṣṭakṛt Agni; selepas itu bali diagihkan mengikut arah kepada pengatur kosmos dan makhluk pengiring. Bab ini juga menggabungkan bhūta-bali, persembahan piṇḍa harian kepada pitṛs, pemberian simbolik kepada gagak dan dua anjing daripada keturunan Yama, memuliakan tetamu serta membantu yang memerlukan, dan diakhiri dengan mantra penebusan avayajana—menampilkan ritual harian sebagai etika sosial dan perlindungan metafizik.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे उत्पातशान्तिर्नाम द्विषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रिषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः देवपूजावैश्वदेवबलिः पुष्कर उवाच देवपूजादिकं कर्म वक्ष्ये चोत्पातमर्दनम् आपोहिष्टेति तिसृभिः स्नातो ऽर्घ्यं विओष्णवेर्पयेत्
Demikianlah, dalam Agni Mahāpurāṇa berakhirlah bab ke-262 yang bernama “Penenteraman Pertanda (Utpāta-śānti).” Kini bermulalah bab ke-263 mengenai “Pemujaan Dewa, persembahan Vaiśvadeva, dan Bali.” Puṣkara berkata: “Aku akan menerangkan upacara yang bermula dengan pemujaan dewa, serta cara menundukkan pertanda ganjil. Setelah mandi sambil melafazkan tiga bait yang bermula dengan ‘Āpo hi ṣṭhā…’, hendaklah dipersembahkan arghya (siraman air penghormatan) kepada Viṣṇu.”
Verse 2
हिरण्यवर्णा इति च पाद्यञ्च तिसृभिर्द्विज शन्न आपो ह्य् आचमनमिदमापो ऽभिषेचनं
“Hiraṇyavarṇā (air berwarna keemasan)”—dengan mantra ini hendaklah dipersembahkan air basuhan kaki (pādya). Wahai yang dua-kali-lahir, dengan tiga rangkap bermula “Śaṃ na āpo…”, lakukan ācamanā, iaitu menyip air penyucian; dan dengan “Idam āpaḥ…”, lakukan abhiṣecana, iaitu percikan/mandian ritual.
Verse 3
रथे अक्षे च तिसृभिर्गन्धं युवेति वस्त्रकं पुष्पं पुष्पवतीत्येवं धूपन्धूपोसि चाप्यथ
Dengan tiga (mantra), hendaklah secara ritual meresapkan keharuman pada kereta dan gandarnya. Dengan formula “yuve”, kain/pakaian dikonsekrasi; dengan “puṣpam”, bunga; dengan “puṣpavatī” demikian juga; kemudian dupa dikonsekrasi dengan “dhūpa”, dan juga dengan “dhūposi”.
Verse 4
तेजोसि शुक्रं दीपं स्यान्मधुपर्कं दधीति च हिरण्यगर्भ इत्य् अष्टावृचः प्रोक्ता निवेदने
(Bacalah) “Engkau adalah kemilau; engkau yang suci cemerlang; engkau adalah pelita”; dan juga formula “madhuparka” serta “dadhī”. Demikian pula rangkaian yang bermula dengan “Hiraṇyagarbha”—dinyatakan sebagai lapan ayat ṛc untuk digunakan pada saat mempersembahkan naivedya (hidangan suci).
Verse 5
अन्नस्य मनुजश्रेष्ठ पानस्य च सुगन्धिनः चामरव्यजनोपानच्छत्रं यानासने तथा
Wahai insan yang terbaik, (hendaklah dihadiahkan) makanan dan juga minuman yang harum; demikian pula (boleh diberikan) cāmara, yakni pengipas ekor yak, serta kipas, alas kaki dan payung; juga kenderaan dan tempat duduk.
Verse 6
गन्धं स्वधेति क , ग ,घ , ज च यत् किञ्चिदेवमादि स्यात्सावित्रेण निवेदयेत् पौरुषन्तु जपेत् सूक्तं तदेव जुहुयात्तथा
Jika ada sesuatu seperti wangian (gandha) dan seumpamanya yang hendak dipersembahkan—yang dihimpunkan di bawah kelompok ka, ga, gha dan ja—maka hendaklah dipersembahkan dengan mantra Sāvitrī (Gāyatrī). Kemudian hendaklah melafazkan (japa) Pauruṣa-sūkta, dan dengan mantra yang sama itu juga hendaklah dipersembahkan ke dalam api (homa).
Verse 7
अर्चाभवे तथा वेद्याञ्जले पूर्णघते तथा नदीतीरे ऽथ कमले शान्तिः स्याद्विष्णुपूजनात्
Demikian juga, apabila tiada arca (arcā), pemujaan boleh dilakukan di tepi vedi (altar); juga dengan memuja kendi air yang penuh; demikian pula di tebing sungai atau di atas teratai—kedamaian (śānti) diperoleh melalui pemujaan kepada Viṣṇu.
Verse 8
ततो होमः प्रकर्तव्यो दीप्यमाने विभावसौ परिसम्मृज्य पर्युक्ष्य परिस्तीर्य परिस्तरैः
Kemudian hendaklah dilakukan persembahan api (homa) ketika Vibhāvasu (Agni) sedang menyala—setelah terlebih dahulu membersihkan sekeliling, memercikkan air penyucian, dan menghamparkan lapisan penutup ritual (kuśa/hamparan rumput) menurut ketetapan.
Verse 9
सर्वान्नाग्रं समुद्धृत्य जुहुयात् प्रयतस्ततः वासुदेवाय देवाय प्रभवे चाव्ययाय च
Setelah mengangkat bahagian terunggul daripada segala makanan sebagai persembahan pertama, hendaklah ia, dengan kesucian dan tumpuan, menuangkannya ke dalam api sebagai oblation—kepada Vāsudeva, Sang Dewa; kepada Prabhava, Tuhan sumber segala; dan kepada Avyaya, Yang Tidak Binasa.
Verse 10
अग्नये चैव सोमाय मित्राय वरुणाय च इन्द्राय च महाभाग इन्द्राग्निभ्यां तथैव च
Kepada Agni dan juga Soma; kepada Mitra dan Varuṇa; kepada Indra pula, wahai yang amat berbahagia—dan demikian juga kepada Indra-Agni bersama-sama.
Verse 11
विश्वेभ्यश् चैव देवेभ्यः प्रजानां पतये नमः अनुमत्यै तथा राम धन्वन्तरय एव च
Salam hormat kepada para Viśvedevas dan kepada para dewa; salam hormat kepada Prajāpati, Tuhan segala makhluk; demikian juga kepada Anumati; kepada Rāma; dan juga kepada Dhanvantari.
Verse 12
वास्तोष्पत्यै ततो देव्यै ततः स्विष्टिकृते ऽग्नये सचतुर्थ्यन्तनाम्ना तु हुत्वैतेभ्यो बलिं हरेत्
Kemudian hendaklah dipersembahkan oblation (homa) kepada Vāstoṣpati, kemudian kepada Dewi, dan sesudah itu kepada Agni sebagai Sviṣṭakṛt. Setelah mempersembahkan dengan nama-nama yang dituturkan menurut bentuk datif (kasus keempat), hendaklah dipersembahkan pula persembahan bali kepada para dewa tersebut.
Verse 13
तक्षोपतक्षमभितः पूर्वेणाग्निमतः परम् अश्वानामपि धर्मज्ञ ऊर्णानामानि चाप्यथ
Wahai yang mengetahui dharma, istilah “takṣa–upatakṣa” digunakan bagi para tukang kayu/pekerja kayu di sekeliling. Selanjutnya, di sebelah timur Agnimat (penanda/wilayah) disebutkan pula gelaran yang berkaitan dengan kuda, dan kemudian juga nama-nama bagi bulu (wul) serta bahan-bahan berbulu.
Verse 14
निरुन्धी धूम्रिणीका च अस्वपन्ती तथैव च मेघपत्नी च नामानि सर्वेषामेव भार्गव
“Nirundhī”, “Dhūmriṇīkā”, “Asvapantī”, dan demikian juga “Meghapatnī”—itulah nama-nama mereka semua, wahai Bhārgava.
Verse 15
आग्नेयाद्याः क्रमेणाथ ततः शक्तिषु निक्षिपेत् नन्दिन्यै च सुभाग्यै च सुमङ्गल्यै च भार्गव
Kemudian, bermula dari arah Agneya (penjuru api), hendaklah ia menempatkan semuanya menurut tertib ke dalam para Śakti (kuasa ilahi): ke dalam Nandinī, Subhāgyā, dan Sumaṅgalyā, wahai Bhārgava.
Verse 16
स चतुर्थीकनाम्नेति पाठः साधुः अश्वपर्णीति ज मेघपर्णीति ज भद्रकाल्यै ततो दत्वा स्थूणायाञ्च तथा श्रिये हिरण्यकेश्यै च तथा वनस्पतय एव च
Bacaan yang benar ialah: “dengan nama dalam bentuk datif (kasus keempat).” Hendaklah juga dibaca “kepada Aśvaparṇī” dan “kepada Meghaparṇī.” Sesudah itu, setelah memberikan persembahan kepada Bhadrakālī, hendaklah dipersembahkan pula demikian kepada Sthūṇā, kepada Śrī, kepada Hiraṇyakeśī, dan juga kepada para Vanaspati (dewa-dewa tumbuh-tumbuhan/pokok).
Verse 17
धर्माधर्ममयौ द्वारे गृहमध्ये ध्रुवाय च मृत्यवे च वहिर्दद्याद्वरुणायोदकाशये
Di ambang pintu hendaklah dipersembahkan kepada Dharma dan Adharma; di tengah rumah kepada Dhruva; di luar kepada Mṛtyu; dan di tempat menyimpan air (para air) kepada Varuṇa.
Verse 18
भूतेभ्यश् च बहिर्दद्याच्छरणे धनदाय च इन्द्रायेन्द्रपुरुषेभ्यो दद्यात् पूर्वेण मानवः
Dan di luar hendaklah dipersembahkan kepada para bhūta (makhluk); di ambang/ tempat perlindungan hendaklah diberikan kepada Dhanada (Kubera); dan menurut urutan yang terdahulu, seseorang hendaklah memberi kepada Indra serta para indrapuruṣa (pengiring Indra).
Verse 19
यमाय तत्पुरुषेभ्यो दद्याद्दक्षिणतस् तथा वरुणाय तत्पुरुषेभ्यो दद्यात्पश्चिमतस् तथा
Demikian juga, di sebelah selatan hendaklah dipersembahkan kepada Yama dan para pengiringnya; dan di sebelah barat hendaklah dipersembahkan kepada Varuṇa dan para pengiringnya.
Verse 20
सोमाय सोमपुरुषेभ्य उदग्दद्यादनन्तरं ब्रह्मणे ब्रह्मपुरुषेभ्यो मध्ये दद्यात्तथैव च
Kemudian, menghadap ke utara, hendaklah dipersembahkan kepada Soma dan para Soma-beings; sejurus selepas itu dipersembahkan kepada Brahmā dan para Brahmā-beings; demikian juga, letakkan persembahan di bahagian tengah.
Verse 21
आकाशे च तथा चोर्ध्वे स्थण्डिलाय क्षितौ तथा दिवा दिवाचरेभ्यश् च रात्रौ रात्रिचरेषु च
Demikian juga, persembahan/penenteraman hendaklah dilakukan di angkasa dan di bahagian atas; juga pada sthāṇḍila, iaitu pelantar tanah yang disediakan, di bumi; pada siang hari untuk makhluk yang berkeliaran pada siang, dan pada malam hari di kalangan makhluk yang berkeliaran pada malam.
Verse 22
बलिं वहिस् तथा दद्यात्सायं प्रातस्तु प्रत्यहं पिण्डनिर्वपणं कुर्यात् प्रातः सायन्न कारयेत्
Hendaklah seseorang mempersembahkan bali dan juga menuangkan āhuti ke dalam api suci pada waktu petang dan pagi. Setiap hari hendaklah dilakukan upacara meletakkan piṇḍa (bebola makanan persembahan) sebagai amalan harian tersendiri, bukan sekadar pengganti dua kali sehari pada pagi dan petang.
Verse 23
पित्रे तु प्रथमं दद्यात्तत्पित्रे तदनन्तरम् प्रपितामहाय तन्मात्रे पितृमात्रे ततो ऽर्पयेत्
Hendaklah persembahan diberikan terlebih dahulu kepada ayah sendiri; kemudian kepada ayahnya (datuk sebelah bapa). Seterusnya kepada moyang lelaki (datuk kepada datuk), lalu kepada ibunya, dan selepas itu kepada ibu kepada ayah (nenek sebelah bapa).
Verse 24
तन्मात्रे दक्षिणाग्रेषु कुशेष्वेवं यजेत् पितॄन् इन्द्रवारुणवायव्या याम्या वा नैरृताय ये
Di ruang ritual yang telah diukur itu—dengan menggunakan rumput kuśa yang hujungnya menghala ke selatan—hendaklah memuja para Pitṛ menurut cara ini, dengan menyeru mereka yang berkaitan dengan Indra, Varuṇa dan Vāyu; atau yang berada pada suku Yama; atau yang tergolong dalam arah Nairṛta (barat daya).
Verse 25
ते काकाः पितृगृहन्तु इमं पिण्डं मयोद्वृतम् काकपिण्डन्तु मन्त्रेण शुनः पिण्डं प्रदापयेत्
“Semoga burung gagak ini—sebagai perwujudan para Bapa‑leluhur—menerima piṇḍa ini yang kupersembahkan.” Dan dengan mantra yang ditetapkan, hendaklah diberikan ‘piṇḍa untuk gagak’; demikian juga hendaklah diberikan piṇḍa kepada seekor anjing.
Verse 26
विवस्वतः कुले जातौ द्वौ श्यावशबलौ शुनौ तेषां पिण्डं प्रदास्यामि पथि रक्षन्तु मे सदा
Dua ekor anjing—seekor gelap dan seekor berbelang—yang lahir dalam keturunan Vivasvat: kepada mereka aku akan mempersembahkan piṇḍa. Semoga mereka sentiasa melindungiku di perjalanan.
Verse 27
श्यामशबलाविति ज , ञ , ट च सौरभेय्यः सर्वहिताः पवित्राः पापनाशनाः प्रतिगृह्णन्तु मे ग्रासं गावस्त्रैलोक्यमातरः
“Śyāma” dan “Śabalā”, serta (suku kata benih) ja, ña dan ṭa—dengan demikian menyeru lembu-lembu Saurabheya: semoga lembu-lembu itu, yang membawa manfaat bagi semua, menyucikan dan memusnahkan dosa, para ibu bagi tiga alam, menerima suapan persembahan daripadaku.
Verse 28
ग्रोग्रासञ्च स्वस्त्ययनं कृत्वा भिक्षां प्रदापयेत् अतिथीन्दीनान् पूजयित्वा गृही भुञ्जीत च स्वयं
Setelah melaksanakan upacara svastyayana yang membawa kesejahteraan dan mempersembahkan suapan pertama, hendaklah seseorang memberikan sedekah/makanan; kemudian, setelah memuliakan tetamu dan orang yang memerlukan, barulah si penghuni rumah makan sendiri.
Verse 29
इ स्वाहा ॐ आत्मकृतस्यैनसो ऽवयजनमसि स्वाहा ॐ मनुष्यकृतस्यैनसो ऽवयजनमसि स्वाहा ॐ एनस एनसो ऽवयजनमसि स्वाहा यच्चाहमेनो विद्वांश् चकार यच्चविद्वांस्तस्य सर्वस्यैनसो ऽवयजनमसि स्वाहा अग्नये स्विष्टिकृते स्वाहा ॐ प्रजापतये स्वाहा विष्णुपूजावैश्वदेवबलिस्ते कीर्तितो मया
“I—svāhā. Oṃ, engkaulah upacara penebusan (avayajana) bagi dosa yang timbul daripada perbuatan diri sendiri—svāhā. Oṃ, engkaulah upacara penebusan bagi dosa yang timbul daripada perbuatan orang lain—svāhā. Oṃ, engkaulah upacara penebusan bagi dosa—svāhā. Dan apa jua dosa yang telah aku lakukan dengan sedar atau tanpa sedar—bagi semuanya engkaulah upacara penebusan—svāhā. Persembahan kepada Agni, penyempurna korban yang dipersembahkan dengan baik (Sviṣṭakṛt)—svāhā. Oṃ, persembahan kepada Prajāpati—svāhā. Demikianlah pemujaan Viṣṇu dan Vaiśvadeva-bali telah aku jelaskan kepadamu.”
Mantra-bath (Āpo hi ṣṭhā) → arghya to Viṣṇu → pādya/ācamanā/abhiṣecana with specified water-mantras → consecration of upacāras (gandha, vastra, puṣpa, dhūpa, dīpa, naivedya) → homa with prescribed preparations → Vaiśvadeva-style deity oblations → bali distribution by deities/directions and beings → daily piṇḍa rites (pitṛs; crow/dog offerings) → atithi-sevā and feeding → avayajana expiation formulas.
By establishing Viṣṇu-centered śānti through mantra-purification, correctly ordered homa and bali, and comprehensive appeasement of deities, directional powers, bhūtas, and pitṛs—treating omen-control as a byproduct of restored ritual and cosmic order.
Worship may be performed at the altar-edge, through a full water-pot (pūrṇa-ghaṭa), on a riverbank, or upon a lotus; peace is still attained through Viṣṇu worship even without a formal image.
A set of svāhā formulas declaring the offering as expiation for sins done by oneself, by others, and for sins committed knowingly and unknowingly, followed by oblations to Sviṣṭakṛt Agni and Prajāpati.