
भारद्वाजांनी इंद्रियांना अगोचर अशा ‘परलोक’ विषयी विचारले. मृगु/भृगु हिमालयापलीकडे उत्तर दिशेला एक पवित्र प्रदेश वर्णन करतात—सुरक्षित, इच्छापूर्तिदायक, निष्पाप-निर्लोभी लोकांनी भरलेला, जिथे रोग बाधत नाहीत आणि मृत्यू फक्त नियत काळीच येतो. तेथे धर्माची चिन्हे—पतिव्रता-निष्ठा, अहिंसा आणि धनाविषयी अनासक्ती—ठळक केली आहेत. पुढे या जगातील विषमता व दुःख (कष्ट, भय, भूक, मोह) कर्मनियमाने समजावले—हा लोक कर्मक्षेत्र आहे; कर्मे फळरूपाने योग्य गती देतात. कपट, चोरी, निंदा, द्वेष, हिंसा, असत्य इत्यादी तप कमी करतात; मिश्र धर्म-अधर्म चिंता वाढवतो. प्रजापती, देव व ऋषी शुद्ध तपाने ब्रह्मलोक प्राप्त करतात; गुरूसेवेत स्थित संयमी ब्रह्मचारी लोकांतील मार्ग जाणतात. शेवटी धर्म-अधर्माचा विवेक हेच ज्ञान सांगून, भारद्वाज अध्यात्माविषयी नवा प्रश्न आरंभतात—सृष्टी-प्रलयाशी निगडित, परम कल्याण व सुख देणारे।
Verse 1
भरद्वाज उवाच । अस्माल्लोकात्परो लोकः श्रूयते नोपलभ्यते । तमहं ज्ञातुमिच्छामि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १ ॥
भरद्वाज म्हणाले—या लोकापलीकडे एक परलोक आहे असे ऐकू येते, पण तो प्रत्यक्ष दिसत नाही। मला तो जाणून घ्यायचा आहे; म्हणून आपण कृपा करून सांगावे।
Verse 2
मृगुरुवाच । उत्तरे हिमवत्पार्श्वे पुण्ये सर्वगुणान्विते । पुण्यः क्षेम्यश्च काम्यश्च स परो लोक उच्यते ॥ २ ॥
मृगु म्हणाले—हिमालयाच्या उत्तरेकडील पार्श्वभागी एक पवित्र प्रदेश आहे, जो सर्व गुणांनी युक्त आहे। तोच परलोक म्हणून सांगितला जातो—पुण्यदायी, क्षेमकारक आणि इच्छापूर्तिदायक।
Verse 3
तत्र ह्यपापकर्माणः शुचयोऽत्यंतनिर्मलाः । लोभमोहपरित्यक्ता मानवा निरुपद्रवाः ॥ ३ ॥
तेथे खरोखरच पापरहित कर्म करणारे, शुचिर्भूत व अत्यंत निर्मळ मनुष्य आहेत। त्यांनी लोभ व मोह त्यागलेले असून ते उपद्रवरहित, अहिंसक जीवन जगतात॥
Verse 4
स स्वर्गसदृशो देशः तत्र ह्युक्ताः शुभा गुणाः । काले मृत्युः प्रभवति स्पृशंति व्याधयो न च ॥ ४ ॥
तो देश स्वर्गासारखा आहे; तेथे शुभ गुणांचेच प्राबल्य सांगितले आहे। मृत्यू केवळ नियत काळी येतो, आणि व्याधी तेथे स्पर्शही करत नाहीत॥
Verse 5
न लोभः परदारेषु स्वदारनिरतो जनः । नान्यो हि वध्यते तत्र द्रव्येषु च न विस्मयः ॥ ५ ॥
तेथे परस्त्रीविषयी लोभ नसतो; मनुष्य आपल्या पत्नीमध्येच रत असतो। तेथे कोणाचाही वध होत नाही, आणि द्रव्यसंपत्तीबाबतही आसक्त विस्मय नसतो॥
Verse 6
परो ह्यधर्मो नैवास्ति संदेहो नापि जायते । कृतस्य तु फलं तत्र प्रत्यक्षमुपलभ्यते ॥ ६ ॥
तेथे याहून मोठा अधर्म नाही, आणि याविषयी संदेहही उत्पन्न होत नाही। कारण तेथे केलेल्या कर्माचे फळ प्रत्यक्ष अनुभवास येते॥
Verse 7
यानासनाशनोपेता प्रसादभवनाश्रयाः । सर्वकामैर्वृताः केचिद्धेमाभरणभूषिताः ॥ ७ ॥
काही जण वाहन, आसन व उत्तम अन्नपानाने युक्त होते; ते भव्य प्रासादांत निवास करीत. ते सर्व इच्छित भोगांनी वेढलेले व सुवर्णाभरणांनी अलंकृत होते॥
Verse 8
प्राणधारणमात्रं तु केषांचिदुपपद्यते । श्रमेण महता केचित्कुर्वंति प्राणधारणम् ॥ ८ ॥
काहींना स्वभावतःच केवळ प्राणधारण (श्वास-निरोध) साधते; परंतु काही जण मोठ्या श्रमाने व क्लेशानेच प्राणधारण करतात.
Verse 9
इह धर्मपराः केचित्केचिन्नैष्कृतिका नराः । सुखिता दुःखिताः केचिन्निर्धना धनिनो परे ॥ ९ ॥
या लोकी काही धर्मपरायण असतात, तर काही नैष्कृतिक (नीतिसंयमहीन) असतात; काही सुखी, काही दुःखी; काही निर्धन, तर काही धनवान असतात.
Verse 10
इह श्रमो भयं मोहः क्षुधा तीव्रा च जायते । लोभश्चार्थकृतो तॄणां येन मुह्यंत्यपंडिताः ॥ १० ॥
या संसारात श्रम, भय, मोह आणि तीव्र क्षुधा उत्पन्न होते; तसेच अर्थसाधनेतून जन्मलेला लोभही होतो, ज्यामुळे अपंडित (अज्ञ) जन भ्रमित होतात.
Verse 11
यस्तद्वेदो भयं प्राज्ञः पाप्मना न स लिप्यते । सोपधे निकृतिः स्तेयं परिवादोऽभ्यसूयता ॥ ११ ॥
जो प्राज्ञ त्या तत्त्वास जाणतो तो भयमुक्त होतो आणि पापाने लिप्त होत नाही. बहाण्याने केलेली फसवणूक, कपट, चोरी, निंदा व द्वेष—हे दोष त्याला स्पर्श करत नाहीत.
Verse 12
परोपघातो हिंसा च पैशुन्यनृतं तथा । एतान्संसेवते यस्तु तपस्तस्य प्रहीयते ॥ १२ ॥
परउपघात, हिंसा, पैशुन्य (दुष्ट चुगली) आणि असत्य—जो यांचे आचरण करतो त्याचे तप क्षीण होते.
Verse 13
यस्त्वेतानाचरेद्विद्वान्न तपस्तस्य वर्द्धते । इह चिंता बहुविधा धर्माधर्मस्य कर्मणः ॥ १३ ॥
जो विद्वान हे नियत आचार पाळत नाही, त्याचे तप वाढत नाही. याच जन्मात धर्म-अधर्ममिश्र कर्मांमुळे अनेक प्रकारच्या चिंता उत्पन्न होतात.
Verse 14
कर्मभूमिरियं लोके इह कृत्वा शुभाशुभम् । शुभैः शुभमवाप्नोति तथाशुभमथान्यथा ॥ १४ ॥
हा लोक कर्मभूमी आहे. येथे शुभ वा अशुभ कर्म केल्यास, शुभ कर्मांनी शुभ फल मिळते आणि अशुभ कर्मांनी तदनुरूप अशुभ फल प्राप्त होते.
Verse 15
इह प्रजापतिः पूर्वं देवाः सर्षिगणास्तथा । इष्टेष्टतपसः पूता ब्रह्मलोकमुपाश्रिताः ॥ १५ ॥
पूर्वकाळी येथे प्रजापती तसेच देवगण ऋषिसमूहासह, आपल्या इष्ट व सम्यक् केलेल्या तपाने शुद्ध होऊन ब्रह्मलोकास आश्रय (प्राप्ती) झाले.
Verse 16
उत्तरः पृथिवीभागः सर्वपुण्यतमः शुभः । इहस्थास्तत्र जायंते ये वै पुण्यकृतो जनाः ॥ १६ ॥
पृथ्वीचा उत्तर भाग सर्वात पुण्यतम व शुभ आहे. येथे जे लोक पुण्यकर्म करतात, ते निश्चयाने तिथे (त्या उत्तम उत्तर प्रदेशात) जन्म घेतात.
Verse 17
यदि सत्कारमिच्छंति तिर्यग्योनिषु चापरे । क्षीणायुषस्तथा चान्ये नश्यन्ति पृथिवीतले ॥ १७ ॥
काही जण सत्काराची इच्छा धरून तिर्यक् योनित पडतात; तर काही अन्य, आयुष्य क्षीण झाल्यावर, पृथ्वीच्या पृष्ठभागावरच नष्ट होतात.
Verse 18
अन्योन्यभक्षणासक्ता लोभमोहसमन्विताः । इहैव परिवर्त्तन्ते न च यान्त्युत्तरां दिशम् ॥ १८ ॥
जे परस्पर भक्षणात आसक्त व लोभ‑मोहाने युक्त आहेत, ते याच संसारचक्रात फिरत राहतात; ते उत्तम ऊर्ध्वमार्गास जात नाहीत।
Verse 19
गुरूनुपासते ये तु नियता ब्रह्मचारिणः । पंथानं सर्वालोकानां विजानंति मनीषिणः ॥ १९ ॥
परंतु जे नियमबद्ध ब्रह्मचारी भक्तिभावाने गुरूंची उपासना करतात, ते मनीषी सर्व लोकांपलीकडे नेणारा मार्ग यथार्थ जाणतात।
Verse 20
इत्युक्तोऽयं मया धर्मः संक्षिप्तो ब्रह्मनिर्मितः । धर्माधर्मौ हि लोकस्य यो वै वेत्ति स बुद्धिमान् ॥ २० ॥
अशा रीतीने ब्रह्माने विहित केलेला धर्म मी संक्षेपाने सांगितला. जो या लोकी धर्म‑अधर्म यथार्थ जाणतो तोच बुद्धिमान आहे।
Verse 21
भरद्वाज उवाच । अध्यात्मं नाम यदिदं पुरुषस्येह चिन्त्यते । यदध्यात्मं यथा चैतत्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २१ ॥
भरद्वाज म्हणाले—हे तपोधन! पुरुषाच्या संदर्भात येथे जे ‘अध्यात्म’ म्हणून चिंतिले जाते, ते काय आणि ते कसे आहे, ते मला सांगा।
Verse 22
भृगुरुवाच । अध्यात्ममिति विप्रर्षे यदेतदनुपृच्छसि । तद्व्याख्यांस्यामि ते तात श्रेयस्करतमं सुखम् ॥ २२ ॥
भृगु म्हणाले—हे विप्रश्रेष्ठ! ‘अध्यात्म’ विषयी तू जे विचारलेस, हे तात, ते मी तुला स्पष्ट करीन; ते ज्ञान परम श्रेय व खरे सुख देणारे आहे।
Verse 23
सृष्टिप्रलयसंयुक्तमाचार्यैः परिदर्शितम् । यज्ज्ञात्वा पुरुषो लोके प्रीतिं सौख्यं च विंदति ॥ २३ ॥
सृष्टी व प्रलय यांशी संयुक्त असा हा उपदेश आचार्यांनी स्पष्ट करून दाखविला आहे; तो जाणून मनुष्य या लोकी प्रीती व सुख प्राप्त करतो।
It functions as a moral-cosmological exemplum: a realm characterized by purity, non-injury, restraint, and freedom from greed—illustrating how refined dharma correlates with a secure, auspicious destination and clarifying the karmic logic behind differing conditions across births.
Harming others, violence, malicious tale-bearing, and falsehood are named as causes of tapas-kṣaya; the chapter also lists deceit with pretext, fraud, theft, slander, and malice as stains associated with ignorance and fear, contrasted with the wise knower’s purity.
After establishing dharma–adharma discernment and karmic fruition, it pivots to Bhāradvāja’s question on adhyātma, framing inner knowledge—linked to creation and dissolution—as the next step beyond moral discipline, aimed at highest good and lasting happiness.