
Mathurā-māhātmyaṃ, Ardhacandra-tīrtha-vidhiḥ, Yajñopavīta-vidhānaṃ ca
Ritual-Manual and Sacred-Geography (Tīrtha-Māhātmya)
ഈ അധ്യായത്തിൽ വരാഹൻ മഥുരയെ ത്രിലോകത്തിലും അതുല്യമായ തീർത്ഥഭൂമിയായി മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു—ശ്രീകൃഷ്ണസാന്നിധ്യം നിറഞ്ഞതും മദ്ധ്യത്തിൽ അർദ്ധചന്ദ്ര-തീർത്ഥം പ്രധാനകേന്ദ്രമായും ഉള്ളതെന്ന് പറയുന്നു. പൃഥിവിയുടെ ചോദ്യം മുൻനിർത്തി, അല്പമായെങ്കിലും ഫലപ്രദമായ യജ്ഞോപവീതാചരണത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയവിധി ദിശാക്രമത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു—തെക്കിൽ ആരംഭിച്ച് വടക്കിൽ സമാപനം, മൗനം പാലിക്കൽ, സ്നാനം, തുടർന്ന് പൂജ, ദാനം, ബ്രാഹ്മണഭോജനം. പിന്നെ ഗരുഡന്റെ മഥുരാസന്ദർശനകഥയിൽ, മഥുരാവാസികളുടെ ആത്മീയാവസ്ഥയ്ക്കനുസരിച്ചാണ് ദേവസ്വരൂപദർശനം ലഭിക്കുന്നതെന്ന് കൃഷ്ണൻ ഉപദേശിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ആചാരത്തെ മോക്ഷഫലവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി, മഥുരയെ ഭൂമിയിലെ നിത്യസ്ഥിരമായ പാവനകേന്ദ്രമായി സ്ഥാപിക്കുന്നു।
Verse 1
श्रीवराह उवाच ॥ मथुरायाः परं क्षेत्रं त्रैलोक्ये न च विद्यते ॥ तस्यां वसाम्यहं देवि मथुरायां च सर्वदा ॥
ശ്രീവരാഹൻ അരുളിച്ചെയ്തു—ത്രിലോകങ്ങളിലും മഥുരയെക്കാൾ ഉന്നതമായ ക്ഷേത്രം ഇല്ല. ഹേ ദേവീ! ഞാൻ അവിടെയേ വസിക്കുന്നു; മഥുരയിൽ തന്നേ സദാ നിലകൊള്ളുന്നു।
Verse 2
सर्वेषामेव तीर्थानां मथुरा च परं महत् ॥ कृष्णेन क्रीडितं तत्र तच्छुद्धं हि पदे पदे ॥
എല്ലാ തീർത്ഥങ്ങളിലും മഥുര അത്യന്തം മഹത്തായതാണ്. അവിടെ ശ്രീകൃഷ്ണൻ ക്രീഡിച്ചതിനാൽ ആ ഭൂമി പാദം പാദമായി പവിത്രമെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു.
Verse 3
चक्रस्थितं हि तत्सर्वं कृष्णस्यैव पदेन तु ॥ तत्र मध्यं तु तत्स्थानमर्द्धचन्द्रे प्रतिष्ठितम् ॥
ആ സമസ്ത പുണ്യക്ഷേത്രവും ചക്രരൂപത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു; ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ പാദചിഹ്നം അതിനെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. അതിലെ മദ്ധ്യസ്ഥാനം അർദ്ധചന്ദ്രാകൃതിയിൽ പ്രതിഷ്ഠിതമാണ്.
Verse 4
तत्रैव वासिनो लोका मुक्तिं यान्ति न संशयः ॥ कृष्णस्य दक्षिणा कोटिरुत्तरा कोटिमध्यतः ॥
അവിടെ തന്നെ വസിക്കുന്നവർ സംശയമില്ലാതെ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു. ഈ പുണ്യക്ഷേത്രം കൃഷ്ണന്റെ ദക്ഷിണ കോടി, ഉത്തര കോടി, അവയുടെ മദ്ധ്യഭാഗം എന്നിങ്ങനെ വിവരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.
Verse 5
तस्माद्धि मरणं चात्र द्वे कोटी सर्वकर्मसु ॥ अर्द्धचन्द्रे तु यः स्नानं करोति नियताशनः ॥
അതുകൊണ്ട് ഇവിടെ മരണമുപോലും എല്ലാ കർമങ്ങളിലും ദ്വികോടി ഫലം നൽകുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു. കൂടാതെ, നിയന്ത്രിത ആഹാരത്തോടെ അർദ്ധചന്ദ്ര പ്രദേശത്ത് സ്നാനം ചെയ്യുന്നവൻ…
Verse 6
तेन वै चाक्षया लोकाः प्राप्ताश्चैव न संशयः ॥ दक्षिणस्यां समारभ्य उत्तरस्यां समापयेत् ॥ यज्ञोपवीतमात्रेण त्रायन्ते च कुलं बहु ॥
ആ ആചാരത്താൽ സംശയമില്ലാതെ അക്ഷയ ലോകങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നു. ദക്ഷിണത്തിൽ ആരംഭിച്ച് ഉത്തരത്തിൽ സമാപിപ്പിക്കണം. യജ്ഞോപവീതത്തിന്റെ മാത്രം അളവുകൊണ്ടും കുലത്തിലെ പലർക്കും രക്ഷ ലഭിക്കുന്നു എന്നു പറയുന്നു.
Verse 7
पृथिव्युवाच ॥ यज्ञोपवीत मात्राया विधानं कीदृशं प्रभो ॥
പൃഥിവി പറഞ്ഞു—ഹേ പ്രഭോ, യജ്ഞോപവീതത്തിന്റെ ‘മാത്ര’ (നിശ്ചിത അളവ്) സംബന്ധിച്ച വിധാനം എങ്ങനെയാണ്?
Verse 8
तयोर्मध्ये स्थितो देव आकारात्सोमचक्रता ॥ तौ देवौ क्षेत्रफलदौ स्नानदानादिकर्मणि ॥
ആ രണ്ടിന്റെയും മദ്ധ്യേ ദേവൻ ‘സോമചക്ര’ രൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ആ രണ്ടു ദേവന്മാർ സ്നാനം, ദാനം മുതലായ കർമങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രഫലം നൽകുന്നു.
Verse 9
यथामानं हि कर्तव्यं तत्सर्वं वक्तुमर्हसि ॥ श्रीवराह उवाच ॥ यज्ञोपवीतस्य विधिं शृणुष्व वरवर्णिनि ॥
യഥോചിത അളവനുസരിച്ച് ചെയ്യേണ്ടതെല്ലാം നീ പറയേണ്ടതാണ്. ശ്രീവരാഹൻ പറഞ്ഞു—ഹേ വരവർണിനി, യജ്ഞോപവീതത്തിന്റെ വിധി കേൾക്കുക.
Verse 10
मनुजा येन विधिना मुक्तिं यान्ति न संशयः ॥ अनेन विधिना चैव उत्तरस्यां समापयेत् ॥ गृहान्निःसृत्य मौनेन यावत्स्नानं समाचरेत् ॥
മനുഷ്യർ സംശയമില്ലാതെ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്ന വിധി ഏതാണ്, അതേ വിധിയാൽ തന്നെ വടക്കുഭാഗത്ത് സമാപനം ചെയ്യണം. വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറപ്പെട്ടു സ്നാനം പൂർത്തിയാകുന്നതുവരെ മൗനം പാലിക്കണം.
Verse 11
पूजां कृष्णस्य कृत्वा वै ततो ब्रूयाद्वसुन्धरे ॥ स्नाने समाप्ते विधिवद्देवदेवस्य चैव हि ॥
കൃഷ്ണന്റെ പൂജ ചെയ്തു ശേഷം, ഹേ വസുന്ധരേ, നിന്നെ അഭിസംബോധന ചെയ്യണം. സ്നാനം വിധിപൂർവ്വം സമാപിച്ചാൽ ദേവദേവനോടും നിയമപ്രകാരം അതുപോലെ ചെയ്യണം.
Verse 12
कृष्णस्य कृत्वा तु मखं स्नानादीनि यथाक्रमम् ॥ गां वै पयस्विनीं दत्त्वा हिरण्यं वसु चैव हि ॥
കൃഷ്ണനുവേണ്ടി മഖം (യജ്ഞം) നടത്തി, സ്നാനാദി കര്മ്മങ്ങള് യഥാക്രമം അനുഷ്ഠിച്ച്, പാല് തരുന്ന പശുവും, കൂടാതെ സ്വര്ണവും ധനവും ദാനം ചെയ്യണം।
Verse 13
ब्राह्मणान्भोजयेत्पश्चाद्विधिरेष उदाहृतः ॥ तथा शयनमुद्दिश्य एवमेवं तु कारयेत् ॥
അതിന് ശേഷം ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് ഭോജനം നൽകണം—ഇതാണ് പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്ന വിധി. അതുപോലെ ‘ശയനം’ (ശയനബന്ധിത കര്മ്മം) സംബന്ധിച്ചും ഇതേ രീതിയിൽ നടത്തിക്കൊള്ളണം।
Verse 14
न तस्य पुनरावृत्तिर्मम लोके महीयते ॥ अर्द्धचन्द्रे मृता देवि मम लोकं व्रजन्ति ते ॥
അവന് വീണ്ടും മടങ്ങിവരവ് ഇല്ല; എന്റെ ലോകത്തിൽ അവൻ മഹത്വത്തോടെ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. ദേവീ, അർദ്ധചന്ദ്രത്തിൽ മരിക്കുന്നവർ എന്റെ ലോകത്തിലേക്കു പോകുന്നു।
Verse 15
अन्यत्र तु मृता ये च अर्धचन्द्रकृतक्रियाः ॥ तेऽपि स्वर्गं गमिष्यन्ति दाहादिकरणैर्युताः ॥
എന്നാൽ മറ്റിടങ്ങളിൽ മരിച്ചവർക്കായി അർദ്ധചന്ദ്ര-ക്രിയകൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ദാഹാദി (ദഹനം മുതലായ) കര്മ്മങ്ങളോടുകൂടി അവർയും സ്വർഗത്തിലേക്കു പോകും।
Verse 16
यावदस्थीन्यर्द्धचन्द्रं यस्य तिष्ठन्ति देहिनः ॥ तावत्सुपुण्यकर्त्ता च स्वर्गलोके महीयते ॥
ഒരു ദേഹിയുടെ അസ്ഥികൾ അർദ്ധചന്ദ്രത്തിൽ എത്രകാലം നിലനിൽക്കുമോ, അത്രകാലം അവൻ മഹാപുണ്യകർത്താവായി സ്വർഗ്ഗലോകത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു।
Verse 17
अर्द्धचन्द्रे विशेषोऽस्ति तीर्थे विश्रान्तिसंज्ञके ॥ दाहादिकरणे तत्र गर्दभोऽपि चतुर्भुजः ॥
അർദ്ധചന്ദ്രത്തിൽ ‘വിശ്രാന്തി’ എന്ന പേരുള്ള തീർത്ഥത്തിന് പ്രത്യേക മഹിമയുണ്ട്. അവിടെ ദാഹസംസ്കാരാദി കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്താൽ കഴുതപോലും ചതുര്ഭുജനാകുന്നു എന്നു പറയപ്പെടുന്നു.
Verse 18
गर्त्तेश्वरोऽथ भूतेशो द्वे कोटी तु वसुन्धरे ॥ मध्ये सदैव तिष्ठामि न त्यजामि कदाचन ॥
ഹേ വസുന്ധരേ! ‘ഗർത്ത്തേശ്വരൻ’ എന്നും ‘ഭൂതേശൻ’ എന്നും രണ്ടു കോടി ഉണ്ട്. അവയുടെ മദ്ധ്യേ ഞാൻ എപ്പോഴും നിലകൊള്ളുന്നു; ഞാൻ ഒരിക്കലും (ഈ സ്ഥലം) ഉപേക്ഷിക്കുകയില്ല.
Verse 19
शृणु देवि यथावृत्तं गरुडस्य महात्मनः ॥ मथुरामागतो योऽसौ कृष्णदर्शनकाङ्क्षया ॥ मथुरायां स्थितं देवं भिन्नरूपं न पश्यति ॥
ഹേ ദേവീ! മഹാത്മാവായ ഗരുഡനോട് ബന്ധപ്പെട്ട് സംഭവിച്ചതെല്ലാം കേൾക്കുക. കൃഷ്ണദർശനാഗ്രഹത്തോടെ അവൻ മഥുരയിൽ എത്തി; എന്നാൽ മഥുരയിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന ദേവൻ ഭിന്നരൂപത്തിലായതിനാൽ അവനെ അവൻ കാണാനായില്ല.
Verse 20
तदा गतोऽसौ वसुधे देवस्याग्रे विहङ्गमः ॥ कृष्णस्य दर्शनार्थाय दिव्यं स्तोत्रमुदीरयन् ॥
അപ്പോൾ, ഹേ വസുധേ! ആ വിഹംഗമൻ (ഗരുഡൻ) ദേവന്റെ മുമ്പിൽ ചെന്നു, കൃഷ്ണദർശനാർത്ഥം ദിവ്യസ്തോത്രം ഉച്ചരിച്ചു.
Verse 21
गरुड उवाच ॥ विश्वरूप जयादित्य जय विष्णो जयाच्युत ॥ जय केशव ईशान जय कृष्ण नमोऽस्तु ते ॥
ഗരുഡൻ പറഞ്ഞു—ഹേ വിശ്വരൂപാ! ജയ; ഹേ ആദിത്യസമ വിജയം ധരിച്ചവനേ! ജയ. ഹേ വിഷ്ണോ! ജയ; ഹേ അച്യുതാ! ജയ. ഹേ കേശവാ! ജയ; ഹേ ഈശാനാ! ജയ. ഹേ കൃഷ്ണാ! നിനക്കു നമസ്കാരം.
Verse 22
जय मूर्त जयाचिन्त्य जय लोकविभूषण ॥ इत्येवं संस्तुतो देवो गरुडेन महात्मना ॥
ജയം നിനക്കു, ഹേ മൂർത്തിമാനേ; ജയം, ഹേ അചിന്ത്യനേ; ജയം, ഹേ ലോകഭൂഷണമേ. ഇങ്ങനെ മഹാത്മാവായ ഗരുഡൻ ദേവനെ സ്തുതിച്ചു.
Verse 23
गरुडस्य पुरस्तत्र स्थितो देवः शरीरवान् ॥ सान्त्वयामास गरुडं प्रीतिपूर्वमुवाच ह ॥
അവിടെ ഗരുഡന്റെ മുമ്പിൽ ദേവൻ ദേഹധാരിയായി നിലകൊണ്ടു. അദ്ദേഹം ഗരുഡനെ ആശ്വസിപ്പിച്ച് സ്നേഹപൂർവ്വം ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു.
Verse 24
किं कुर्यात् स्तोत्रमेतन्मे किं वा तव चिकीर्षितम् ॥ मथुरागमकृत्ये ते सर्वं ब्रूहि ममाग्रतः ॥
ഈ സ്തോത്രം എനിക്കായി എന്തിനാണ്? അല്ലെങ്കിൽ നിന്റെ ഉദ്ദേശം എന്ത്? മഥുരയിലേക്കുള്ള നിന്റെ വരവിന്റെ കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് എന്റെ മുമ്പിൽ എല്ലാം പറയുക.
Verse 25
गरुड उवाच ॥ मथुरामागतश्चाहं तव दर्शनकाङ्क्षया ॥ आगते तु मया देव न दृष्टं तव रूपकम् ॥
ഗരുഡൻ പറഞ്ഞു: നിന്റെ ദർശനം ആഗ്രഹിച്ച് ഞാൻ മഥുരയിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ഹേ ദേവാ, എത്തിയിട്ടും നിന്റെ രൂപം ഞാൻ കണ്ടില്ല.
Verse 26
माथुरैरेव लोकैस्तु समं दृष्टं हि रूपकम् ॥ एकीभूतमहं सर्वं दृष्ट्वा मां मोह आविशत् ॥
മഥുരയിലെ ജനങ്ങളും അതേ രൂപം ഒരുപോലെ കണ്ടു. എല്ലാം ഒന്നായി ലയിച്ചതുപോലെ കണ്ടപ്പോൾ എന്നിൽ മോഹം പ്രവേശിച്ചു.
Verse 27
तस्मात् स्तुतिस्तु देवेश कृतानुग्रहकाम्यया ॥ गरुडस्य वचः श्रुत्वा प्रहस्य मधुसूदनः ॥
അതുകൊണ്ട്, ഹേ ദേവേശ്വരാ! നിങ്ങളുടെ അനുഗ്രഹം ലഭിക്കണമെന്ന ആഗ്രഹത്തോടെ ഈ സ്തുതി അർപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ഗരുഡന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് മധുസൂദനൻ പുഞ്ചിരിച്ചു.
Verse 28
ये पापास्ते न पश्यन्ति मद्रूपा माथुरा द्विजाः ॥ एवमुक्त्वा ततः कृष्णस्तत्रैवान्तरधीयत ॥
ഹേ മഥുരയിലെ ദ്വിജന്മാരേ! പാപികളായവർ എന്റെ രൂപം ദർശിക്കുകയില്ല. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ് കൃഷ്ണൻ അവിടെയേ അന്തർധാനം ചെയ്തു.
Verse 29
गरुडोऽपि ततः स्थानाद्गतो देवि यथासुखम् ॥ एतत्ते कथितं देवि माथुराणां तु रूपकम् ॥
ഹേ ദേവീ! തുടർന്ന് ഗരുഡനും ആ സ്ഥലത്തിൽ നിന്ന് തനിക്കിഷ്ടമുള്ളപോലെ പുറപ്പെട്ടു. ഹേ ദേവീ! മഥുരാവാസികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഈ ‘രൂപകം/വൃത്താന്തം’ നിനക്കു പറഞ്ഞു.
Verse 30
येषां पूजितमात्रेण तुष्टोऽहं चैव सर्वदा ॥ मथुरायां मृता ये च मुक्तिं यान्ति न चान्यथा ॥
ആരുടെ വെറും പൂജാമാത്രത്താൽ ഞാൻ എപ്പോഴും പ്രസന്നനാകുന്നു, കൂടാതെ മഥുരയിൽ മരിക്കുന്നവർ—അവർ തന്നെ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു; മറ്റഥാ അല്ല.
Verse 31
अपि कीटः पतङ्गो वा तिर्यग्योनिगतोऽपि वा ॥ चतुर्भुजास्तु ते सर्वे भवन्तीति विनिश्चितम् ॥
പുഴുവായാലും കീടമായാലും, അല്ലെങ്കിൽ തിര്യക്-യോണിയിൽ ജനിച്ചവനായാലും—നിശ്ചയമായി അവർ എല്ലാവരും ചതുര്ഭുജരാകുന്നു.
Verse 32
यः पश्येत्पद्मनाभं तु द्वादश्यामाश्विनस्य तु ॥ एकदेहधरौ देवौ शिवकेशवरूपिणौ ॥
ആശ്വിന മാസത്തിലെ ദ്വാദശിയിൽ പദ്മനാഭനെ ദർശിക്കുന്നവൻ, ഒരേ ദേഹത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ശിവ-കേശവസ്വരൂപമായ ആ രണ്ടു ദേവന്മാരെയും ദർശിക്കുന്നവനാകുന്നു।
Verse 33
एकादश्यां चोपवासी कृतशौचः समाहितः ॥ कालिन्द्यां तु नरः स्नातो मुच्यते योनिसङ्कटात् ॥
ഏകാദശിയിൽ ഉപവാസം ചെയ്ത്, ശുചിത്വം പാലിച്ച്, മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കി—കാലിന്ദി (യമുന)യിൽ സ്നാനം ചെയ്യുന്ന മനുഷ്യൻ യോനി-സങ്കടത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു।
Verse 34
चैत्रस्य शुक्लद्वादश्यामुपोष्य स्नानमाचरेत् ॥ चिन्ताविष्णुं समभ्यर्च्य कृत्वा वै जागरं निशि ॥
ചൈത്ര ശുക്ല ദ്വാദശിയിൽ ഉപവാസം ചെയ്ത് സ്നാനം ആചരിക്കണം; ചിന്താവിഷ്ണുവിനെ വിധിപൂർവ്വം ആരാധിച്ച് രാത്രിയിൽ ജാഗരണം നിർബന്ധമായി നടത്തണം।
Verse 35
यः करोति स मुच्येत नात्र कार्या विचारणा ॥ एकानंशां ततो देवीं यशोदां देवकीं तथा ॥
ഇത് ചെയ്യുന്നവൻ മോചിതനാകുന്നു—ഇവിടെ ചിന്തിക്കേണ്ടതില്ല. തുടർന്ന് ഏകാനംശാ ദേവിയെയും, യശോദയെയും ദേവകിയെയും കൂടി സ്മരിച്ച്/പൂജിക്കണം।
Verse 36
महाविद्येश्वरीं देवी मुच्यते ब्रह्महत्यया ॥ या धारा धर्मराजस्य मथुरायाश्च पश्चिमे ॥
മഹാവിദ്യേശ്വരി ദേവിയെ ആശ്രയിച്ച്/ആരാധിച്ചാൽ ബ്രഹ്മഹത്യാദോഷത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കുന്നു. ധർമരാജനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആ ധാര മഥുരയുടെ പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്താണ്।
Verse 37
विश्रान्तिसंज्ञकं दृष्ट्वा दीर्घविष्णुं च केशवम् ॥ सर्वेषां दर्शनं पुण्यं पूजनात्तु फलं भवेत् ॥
‘വിശ്രാന്തി’ എന്ന സ്ഥലവും ദീർഘവിഷ്ണുവും കേശവനും ദർശിച്ചാൽ എല്ലാവർക്കും ദർശനമാത്രം പുണ്യമാണ്; എന്നാൽ പൂർണ്ണഫലം പൂജനത്തിലൂടെയാണ് ലഭിക്കുന്നത്।
Verse 38
इति जपविधिहोमध्यानकाले स सम्यक्सततमभिसमीक्ष्य ब्रह्मणा यत्प्रयुक्तम् ॥ सकलगुणगणानामास्पदं ब्रह्मसंज्ञं जननमरणहीनं विष्णुमेवाभियाति ॥
ഇങ്ങനെ ജപം, ഹോമം, ധ്യാനം എന്നിവയുടെ സമയത്ത് ബ്രഹ്മാവ് നിർദ്ദേശിച്ച വിധിയെ ശരിയായി നിരന്തരം ധ്യാനിക്കുന്നവൻ—സകല ഗുണസമൂഹങ്ങളുടെ ആസ്പദം, ‘ബ്രഹ്മൻ’ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന, ജനനമരണരഹിതനായ—വിഷ്ണുവിനെയേ പ്രാപിക്കുന്നു।
Verse 39
दक्षिणस्यां समारभ्य उत्तरस्यां समापयेत् ॥ यज्ञोपवीतस्य विधिरेष एव प्रकीर्तितः ॥
വലത് വശത്ത് നിന്ന് ആരംഭിച്ച് ഇടത് വശത്ത് അവസാനിപ്പിക്കണം—ഇതുതന്നെയാണ് യജ്ഞോപവീതം (പൂണൂൽ) ധരിക്കുന്ന വിധിയായി പ്രസ്താവിച്ചത്।
Verse 40
माथुराणां च यद्रूपं तद्रूपं मे वसुन्धरे ॥ माथुरेण तु तृप्तेन तृप्तोऽहं नात्र संशयः ॥
ഹേ വസുന്ധരേ! മഥുരാവാസികളുടെ സ്വഭാവം (രൂപം) എങ്ങനെയോ അതുതന്നെ എന്റെ രൂപം. മഥുരയിലെ ഒരാൾ തൃപ്തനായാൽ ഞാനും തൃപ്തനാകുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല।
Verse 41
उवाच श्लक्ष्णया वाचा गरुडं प्रति भाविनि ॥ श्रीकृष्ण उवाच ॥ मथुराणां च यद्रूपं तद्रूपं मे विहङ्गम
ഭാവിയെ അറിയുന്ന അവൾ ഗരുഡനോടു മൃദുവായ വാക്കുകളിൽ പറഞ്ഞു. ശ്രീകൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞു—ഹേ വിഹംഗമാ (പക്ഷീ)! മഥുരാവാസികളുടെ രൂപം എങ്ങനെയോ അതുതന്നെ എന്റെ രൂപം।
Verse 42
स्नानं करोति तस्यां तु ग्रहदाशैर्न लिप्यते ॥ यं यं देवमभिध्यायेद्भक्तियुक्तेन चेतसा
ആ തീർത്ഥത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്യുന്നവൻ ഗ്രഹദശകളാൽ ഉണ്ടാകുന്ന ക്ലേശങ്ങളിൽ ലിപ്തനാകുകയില്ല. ഭക്തിയുക്തമായ ചിത്തത്തോടെ ഏത് ഏത് ദേവനെ ധ്യാനിക്കുമോ—
The chapter frames sacred geography as a moral-epistemic environment: the text teaches that disciplined conduct (regulated bathing, silence, worship, and giving) within a sanctified terrestrial space leads to liberation outcomes, while perception of the divine is depicted as conditioned by one’s moral state. The instructional thrust is that ritual practice, social duties (dāna and feeding brāhmaṇas), and attentiveness to place together constitute a coherent pathway of conduct.
Several lunar observances are specified: Ekādaśī (with fasting and purification) and Dvādaśī, including a reference to Āśvina-dvādaśī for a particular vision of Padmanābha and a combined Śiva–Keśava form. The text also mentions Caitra-śukla-dvādaśī for fasting, bathing, worship of Viṣṇu, and nocturnal vigil (jāgara).
Through Pṛthivī as the addressed interlocutor, the chapter treats Mathurā’s landscape (rivers, tīrthas, and spatial centers) as a stable terrestrial matrix in which ethical action is performed. The narrative implicitly advances a stewardship model: specific sites (Kālinḍī, Ardhacandra, Vishrānti) are to be approached with restraint (mauna, niyama), cleanliness, and regulated use, presenting the land and waters as protected carriers of cultural memory and moral practice.
The chapter references Garuḍa as the visiting figure seeking Kṛṣṇa’s darśana, and it names Kṛṣṇa/Viṣṇu with epithets (e.g., Keśava, Acyuta, Madhusūdana). It also mentions Dharmarāja in connection with a western ‘dhārā’ of Mathurā. No royal genealogies are developed in this excerpt, but the text emphasizes community identity (“Māthurāḥ”) as a cultural category shaping religious perception.