Adhyaya 12
Rudra SamhitaSati KhandaAdhyaya 1237 Verses

दक्षस्य तपः तथा जगदम्बायाः प्रत्यक्षता — Dakṣa’s Austerities and the Direct Manifestation of Jagadambā

ഈ അധ്യായം സംവാദരൂപത്തിലാണ്. നാരദൻ ബ്രഹ്മാവിനോട് ചോദിക്കുന്നു—ദൃഢവ്രതവും തപസ്സും ചെയ്ത് ദക്ഷൻ എങ്ങനെ വരം നേടി, ജഗദംബ എങ്ങനെ ദക്ഷജ (ദക്ഷന്റെ പുത്രി)യായി? ബ്രഹ്മാവ് പറയുന്നു: ജഗദംബയെ പ്രാപിക്കാനുള്ള ദൈവാനുമോദിത സംकल्पത്തോടെ ദക്ഷൻ അവളെ ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച് ക്ഷീരോദത്തിന്റെ ഉത്തര തീരത്ത് തപസ്സാരംഭിച്ചു. മൂവായിരം ദിവ്യവർഷം ക്രമമായി മārutāśീ, നിരാഹാരം, ജലാഹാരം, പർണഭുക്ക് തുടങ്ങിയ കഠിനനിയമങ്ങളോടും യമ-നിയമങ്ങളോടും കൂടിയ ദുർഗാധ്യാനം തുടർന്നു. അവസാനം ദേവി ശിവാ പ്രത്യക്ഷയായി ഉപാസകനായ ദക്ഷന് ദർശനം നൽകി; അവൻ കൃതകൃത്യനായി. തുടർന്ന് വരദാനത്തിന്റെ നിബന്ധനകളും ദേവിയുടെ ദക്ഷകുമാരീരൂപ അവതരണത്തിന്റെ തത്ത്വവും—തപസ്സും അനുഗ്രഹവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധവും—സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । ब्रह्मन् शंभुवर प्राज्ञ सम्यगुक्तं त्वयानघ । शिवाशिवचरित्रं च पावितं जन्म मे हितम्

നാരദൻ പറഞ്ഞു—ഹേ ബ്രഹ്മൻ! ശംഭുവിന്റെ ഭക്തന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ പ്രാജ്ഞ, ഹേ നിർമലനേ! നീ ശരിയായി പറഞ്ഞു. ശിവ-സതീയുടെ പാവനചരിത്രം ശ്രവിച്ചതാൽ എന്റെ ജന്മം തന്നെ ശുദ്ധിയായി, സത്യത്തിൽ ഹിതകരമായി।

Verse 2

इदानीं वद दक्षस्तु तपः कृत्वा दृढव्रतः । कं वरं प्राप देव्यास्तु कथं सा दक्षजाऽभवत्

ഇപ്പോൾ പറയുക—ദൃഢവ്രതത്തോടെ തപസ്സു ചെയ്ത് ദക്ഷൻ ഏതു വരം നേടി? ദേവി എങ്ങനെ ദക്ഷന്റെ പുത്രിയായി ജനിച്ചു?

Verse 3

ब्रह्मोवाच । शृणु नारद धन्यस्त्वं मुनिभिर्भक्तितोखिलैः । यथा तेपे तपो दक्षो वरं प्राप च सुव्रतः

ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു—ഹേ നാരദാ, കേൾക്കുക; നീ ധന്യൻ, ഭക്തിയോടെ എല്ലാ മുനിമാരും നിന്നെ ആദരിക്കുന്നു. സുവ്രതനായ ദക്ഷൻ എങ്ങനെ തപസ്സു ചെയ്ത് വരം പ്രാപിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ പറയുന്നു.

Verse 4

मदाज्ञप्तस्सुधीर्दक्षस्समाधाय महाधिपः । अपाद्यष्टुं च तां देवीं तत्कामो जगदंबिकाम्

എന്റെ ആജ്ഞപ്രകാരം പ്രേരിതനായി, ബുദ്ധിമാനായ മഹാധിപനായ ദക്ഷൻ മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കി; ആ ആഗ്രഹത്താൽ ജഗദംബികയായ ആ ദേവിയെ തന്റെ (പുത്രിരൂപത്തിൽ) പ്രാപിക്കുവാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.

Verse 5

क्षीरोदोत्तरतीरस्थां तां कृत्वा हृदयस्थिताम् । तपस्तप्तुं समारेभे द्रुष्टुं प्रत्यक्षतोम्बिकाम्

ക്ഷീരോദത്തിന്റെ ഉത്തരതീരത്തിൽ അധിവസിക്കുന്ന അവളെ ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച്, അംബികയെ പ്രത്യക്ഷമായി മുഖാമുഖം ദർശിക്കണമെന്ന ആഗ്രഹത്തോടെ അവൻ തപസ്സാരംഭിച്ചു।

Verse 6

दिव्यवर्षेण दक्षस्तु सहस्राणां त्रयं समाः । तपश्चचार नियतस्सं यतात्मा दृढव्रतः

ദക്ഷൻ അപ്പോൾ മൂവായിരം ദിവ്യവർഷങ്ങൾ തപസ്സു ചെയ്തു—നിയമനിഷ്ഠനായി, ആത്മസംയമത്തോടെ, അന്തർമുഖനായി, ദൃഢവ്രതനായി।

Verse 7

मारुताशी निराहारो जलाहारी च पर्णभुक् । एवं निनाय तं कालं चिंतयन्तां जगन्मयीम्

ചിലപ്പോൾ വായുവേ ആഹാരമായി, ചിലപ്പോൾ പൂർണ്ണ നിരാഹാരമായി, ചിലപ്പോൾ ജലാഹാരമായി, ചിലപ്പോൾ ഇലകൾ മാത്രം ഭക്ഷിച്ച്—ജഗന്മയിയായ സതി ആ കാലം ശിവചിന്തയിൽ കഴിച്ചു।

Verse 8

दुर्गाध्यानसमासक्तश्चिरं कालं तपोरतः । नियमैर्बहुभिर्देवीमाराधयति सुव्रतः

ദുർഗാധ്യാനത്തിൽ ലീനയായി, ദീർഘകാലം തപസ്സിൽ നിരതയായി, സുവ്രതയായി നിലകൊണ്ട്, അനേകം നിയമാചാരങ്ങളാൽ അവൾ ദേവിയെ ആരാധിച്ചു.

Verse 9

ततो यमादियुक्तस्य दक्षस्य मुनिसत्तम । जगदम्बा पूजयतः प्रत्यक्षमभवच्छिवा

അപ്പോൾ, ഹേ മുനിശ്രേഷ്ഠാ, യമാദി നിയമങ്ങളാൽ യുക്തനായ ദക്ഷ പ്രജാപതി ജഗദംബയെ പൂജിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കെ, ശിവാ ദേവി അവന്റെ മുമ്പിൽ പ്രത്യക്ഷരൂപത്തിൽ അവതരിച്ചു।

Verse 10

ततः प्रत्यक्षतो दृष्ट्वा जगदम्बां जगन्मयीम् । कृतकृत्यमथात्मानं मेने दक्षः प्रजापतिः

പിന്നീട് ജഗന്മയിയായ ജഗദംബയെ പ്രത്യക്ഷമായി ദർശിച്ച പ്രജാപതി ദക്ഷൻ, ‘എന്റെ ജീവിതലക്ഷ്യം സഫലമായി’ എന്നു കരുതി സ്വയം കൃതകൃത്യനായി വിചാരിച്ചു।

Verse 11

सिंहस्थां कालिकां कृष्णां चारुवक्त्रां चतुर्भुजाम् । वरदाभयनीलाब्जखड्गहस्तां मनोहराम्

ദേവിയെ കാലികാരൂപത്തിൽ ധ്യാനിക്കണം—സിംഹാരൂഢയായി, കൃഷ്ണവർണ്ണയായി, മനോഹരമുഖിയായി, ചതുര്ഭുജയായി; വരം, അഭയം നൽകുന്ന കൈകളോടെയും നീലപദ്മവും ഖഡ്ഗവും ധരിച്ചവളായും।

Verse 12

आरक्तनयनां चारुमुक्तकेशीं जगत्प्रसूम् । तुष्टाव वाग्भिश्चित्राभिः सुप्रणम्याथ सुप्रभाम्

പിന്നീട് അവൻ ആഴമായി നമസ്കരിച്ചു, ചുവപ്പിന്റെ ഛായയുള്ള കണ്ണുകളും മനോഹരമായി വിടർന്ന കേശങ്ങളും ഉള്ള, ജഗത്തിന്റെ മാതാവായ ആ ദീപ്തിമതി ദേവിയെ അത്ഭുതകരവും വൈവിധ്യമാർന്നതുമായ സ്തുതിവചനങ്ങളാൽ പുകഴ്ത്തി।

Verse 13

दक्ष उवाच । जगदेव महामाये जगदीशे महेश्वरि । कृपां कृत्वा नमस्तेस्तु दर्शितं स्ववपुर्मम

ദക്ഷൻ പറഞ്ഞു— ഹേ ജഗദേവി, ഹേ മഹാമായേ, ഹേ ജഗദീശ്വരി മഹേശ്വരി! കരുണചെയ്ത് എന്റെ നമസ്കാരം സ്വീകരിച്ചു; നിനക്കു നമസ്കാരം, കാരണം നീ നിന്റെ സ്വരൂപം എനിക്ക് ദർശിപ്പിച്ചു।

Verse 14

प्रसीद भगवत्याद्ये प्रसीद शिवरूपिणम् । प्रसीद भक्तवरदे जगन्माये नमोस्तु ते

ഹേ ആദ്യാ ഭഗവതീ, പ്രസന്നയാകണമേ; ഹേ ശിവരൂപിണീ, കരുണ ചെയ്യണമേ. ഹേ ഭക്തവർദായിനീ ജഗന്മായേ, നമസ്കാരം.

Verse 15

ब्रह्मोवाच । इति स्तुता महेशानी दक्षेण प्रयतात्मना । उवाच दक्षं ज्ञात्वापि स्वयं तस्येप्सितं मुने

ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു—ഇങ്ങനെ ഏകാഗ്രചിത്തനായ ദക്ഷൻ സ്തുതിച്ചപ്പോൾ മഹേശാനി (സതി), ഹേ മുനേ, ദക്ഷനെ അറിയുന്നവളായിട്ടും, അവൻ ആഗ്രഹിച്ചതിനെക്കുറിച്ച് സ്വയം അവനോട് പറഞ്ഞു.

Verse 16

देव्युवाच । तुष्टाहं दक्ष भवतस्सद्भक्त्या ह्यनया भृशम् । वरं वृणीष्व स्वाभीष्टं नादेयं विद्यते तव

ദേവി പറഞ്ഞു—ഹേ ദക്ഷാ, നിന്റെ ഈ സദ്ഭക്തിയാൽ ഞാൻ അത്യന്തം പ്രസന്നയാണ്. ഹൃദയം ആഗ്രഹിക്കുന്ന വരം തിരഞ്ഞെടുക്കുക; നിനക്കായി ഞാൻ നല്കാത്തത് ഒന്നുമില്ല.

Verse 17

ब्रह्मोवाच । जगदम्बावचश्श्रुत्वा ततो दक्षः प्रजापतिः । सुप्रहृष्टतरः प्राह नामं नामं च तां शिवाम्

ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു—ജഗദംബയുടെ വചനങ്ങൾ കേട്ടപ്പോൾ പ്രജാപതി ദക്ഷൻ അത്യന്തം ആഹ്ലാദിതനായി; ആ മംഗളമയിയായ ശിവാദേവിയെ പേരുപേരായി വീണ്ടും വീണ്ടും വിളിച്ചു സംസാരിച്ചു।

Verse 18

दक्ष उवाच । जगदम्बा महामाये यदि त्वं वरदा मम । मद्वचः शृणु सुप्रीत्या मम कामं प्रपूरय

ദക്ഷൻ പറഞ്ഞു—ഹേ ജഗദംബേ, ഹേ മഹാമായേ! നീ എനിക്ക് വരദായിനിയാണെങ്കിൽ, സ്നേഹപൂർവ്വമായ പ്രസാദത്തോടെ എന്റെ വാക്കുകൾ കേൾക്കുകയും എന്റെ ആഗ്രഹം നിറവേറ്റുകയും ചെയ്യുക।

Verse 19

मम स्वामी शिवो यो हि स जातो ब्रह्मणस्तुतः । रुद्रनामा पूर्णरूपावतारः परमात्मनः

എന്റെ സ്വാമി ആ ശിവനാണ്; അവൻ അവതരിച്ച് ബ്രഹ്മാവാൽ സ്തുതിക്കപ്പെട്ടു. അവൻ ‘രുദ്ര’ എന്ന നാമത്തിൽ പ്രസിദ്ധൻ—പരമാത്മാവിന്റെ പൂർണ്ണാവതാരം.

Verse 20

तवावतारो नो जातः का तत्पत्नी भवेदतः । तं मोहय महेशानमवतीर्य क्षितौ शिवे

നിന്റെ അവതാരം ഇനിയും സംഭവിച്ചിട്ടില്ല; അപ്പോൾ അവന്റെ ഭാര്യ ആരാകും? അതിനാൽ ഹേ ശിവേ, ഭൂമിയിൽ അവതരിച്ചു നിന്റെ ദിവ്യശക്തിയാൽ മഹേശാനനെ മോഹിപ്പിക്കൂ.

Verse 21

त्वदृते तस्य मोहाय न शक्तान्या कदाचन । तस्मान्मम सुता भूत्वा हरजायाभवाऽधुना

നിന്നെ കൂടാതെ അവനെ മോഹിപ്പിക്കാൻ മറ്റൊരു ശക്തിക്കും ഒരിക്കലും കഴിയില്ല. അതിനാൽ എന്റെ പുത്രിയായി ജനിച്ച്, ഇപ്പോൾ ഹരൻ (ശിവൻ)ന്റെ ഭാര്യയാകൂ.

Verse 22

इत्थं कृत्वा सुलीला च भव त्वं हर मोहिनी । ममैवैष वरो देवि सत्यमुक्तं तवाग्रतः

“ഹേ സുലീലാ ദേവീ! ഇങ്ങനെ ചെയ്തിട്ട്, ഹരനായ ശിവനെയും മോഹിപ്പിക്കുന്ന മോഹിനിയായി നീ ഭവിക്ക. ദേവീ, ഈ വരം എനിക്കേ ഉള്ളത്; നിന്റെ മുമ്പിൽ ഞാൻ സത്യം തന്നെയാണ് പറഞ്ഞത്.”

Verse 23

केवलं स्वार्थमिति च सर्वेषां जगतामपि । ब्रह्मविष्णुशिवानां च ब्रह्मणा प्रेरितो ह्यहम्

“(‘ഇത് വെറും സ്വാർത്ഥത്തിനായി’ എന്നു കരുതുന്നതുപോലെ) എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. ബ്രഹ്മാ, വിഷ്ണു, ശിവൻ എന്നിവരുടെ കാര്യത്തിലും, ഞാനും ബ്രഹ്മാവാൽ പ്രേരിതനാണ്.”

Verse 24

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य प्रजेशस्य वचनं जगदम्बिका । प्रत्युवाच विहस्येति स्मृत्वा तं मनसा शिवम्

ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു—പ്രജാപതിയുടെ വചനം കേട്ട് ജഗദംബിക മൃദുഹാസത്തോടെ മറുപടി പറഞ്ഞു; മനസ്സിൽ ശിവനെ സ്മരിച്ചു।

Verse 25

देव्युवाच । तात प्रजापते दक्ष शृणु मे परमं वचः । सत्यं ब्रवीमि त्वद्भक्त्या सुप्रसन्नाखिलप्रदा

ദേവി പറഞ്ഞു—താതാ, പ്രജാപതി ദക്ഷാ, എന്റെ പരമ വചനം കേൾക്കുക. ഞാൻ സത്യം പറയുന്നു; നിന്റെ ഭക്തിയാൽ ഞാൻ അത്യന്തം പ്രസന്ന, സർവ്വവരപ്രദായിനി।

Verse 26

अहं तव सुता दक्ष त्वज्जायायां महेश्वरी । भविष्यामि न संदेहस्त्वद्भक्तिवशवर्तिनी

ഓ ദക്ഷാ, ഞാൻ നിന്റെ പുത്രിയായി ജനിക്കും—നിന്റെ ഭാര്യയുടെ ഗർഭത്തിൽ മഹേശ്വരിയായി. ഇതിൽ സംശയമില്ല; നിന്റെ ഭക്തിക്ക് വശയായി ഞാൻ അങ്ങനെ ചെയ്യും।

Verse 27

तथा यत्नं करिष्यामि तपः कृत्वा सुदुस्सहम् । हरजाया भविष्यामि तद्वरं प्राप्य चानघ

അതുകൊണ്ട് ഞാൻ തീർച്ചയായും പരിശ്രമിച്ച് അത്യന്തം ദുസ്സഹമായ തപസ്സു ചെയ്യും. ഹേ അനഘാ! ആ വരം ലഭിച്ചാൽ ഞാൻ ഹരൻ (ശിവൻ)യുടെ പത്നിയാകും.

Verse 28

नान्यथा कार्यसिद्धिर्हि निर्विकारी च स प्रभुः । विधेर्विष्णोश्च संसेव्यः पूर्ण एव सदाशिवः

മറ്റൊരു വഴിയാൽ കാര്യസിദ്ധി ഉണ്ടാകില്ല; കാരണം ആ പ്രഭു നിർവികാരൻ. ആ പൂർണ്ണ സദാശിവനേയാണ് വിധാതാ ബ്രഹ്മാവും വിഷ്ണുവും പോലും സേവിക്കുകയും ആരാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്.

Verse 29

अहं तस्य सदा दासी प्रिया जन्मनि जन्मनि । मम स्वामी स वै शंभुर्नानारूपधरोपि ह

ഞാൻ എപ്പോഴും അവന്റെ ദാസിയും, ജന്മം ജന്മമായി അവന്റെ പ്രിയയും ആകുന്നു. എന്റെ സ്വാമി സത്യത്തിൽ ശംഭുവാണ്; അവൻ പല രൂപങ്ങൾ ധരിച്ചാലും.

Verse 30

वरप्रभावाद्भ्रुकुटेरवतीर्णो विधेस्म च । अहं तद्वरतोपीहावतरिष्ये तदाज्ञया

ആ വരത്തിന്റെ പ്രഭാവത്താൽ ഞാൻ വിധാതാ ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഭ്രൂകുടിയിൽ നിന്ന് അവതരിച്ചിരിക്കുന്നു. അതേ വരപ്രകാരം, അവന്റെ ആജ്ഞയാൽ, ഞാനും ഇവിടെ അവതരിക്കും.

Verse 31

गच्छ स्वभवनं तात मया ज्ञाता तु दूतिका । हरजाया भविष्यामि भूता ते तनयाचिरात्

ഹേ താതാ! നിന്റെ വീട്ടിലേക്കു പോകുക; ദൂതിയായി നിന്റെ സന്ദേശം ഞാൻ ഗ്രഹിച്ചു. കാലക്രമത്തിൽ ഞാൻ ഹരൻ (ശിവൻ)യുടെ പത്നിയാകും; അധികം വൈകാതെ നിന്റെ പുത്രിയുമായും ജനിക്കും.

Verse 32

इत्युक्त्वा सद्वचो दक्षं शिवाज्ञां प्राप्य चेतसि । पुनः प्रोवाच सा देवी स्मृत्वा शिवपदाम्बुजम्

ദക്ഷനോട് ഇങ്ങനെ സത്യവും സുമധുരവുമായ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞിട്ട്, ഹൃദയത്തിൽ ശിവാജ്ഞ ലഭിച്ച ദേവി, ശിവന്റെ പാദപദ്മം സ്മരിച്ചു വീണ്ടും അവനോട് സംസാരിച്ചു.

Verse 33

परन्तु पण आधेयो मनसा ते प्रजापते । श्रावयिष्यामि ते तं वै सत्यं जानीहि नो मृषा

എന്നാൽ, ഹേ പ്രജാപതേ, നിന്റെ മനസ്സ് ഒരു പ്രതിജ്ഞ ഏറ്റെടുത്തിരിക്കുന്നു. ഞാൻ നിനക്കു അതേ സത്യം കേൾപ്പിക്കും—ഇത് സത്യമെന്നു അറിയുക, അസത്യമല്ല.

Verse 34

यदा भवान् मयि पुनर्भवेन्मंदादरस्तपा । देहं त्यक्ष्ये निजं सत्यं स्वात्मन्यस्म्यथ वेतरम्

ഹേ തപസ്വീ, നീ വീണ്ടും എന്നോടു അനാദരവായി മാറുമ്പോൾ, സത്യമായി ഞാൻ ഈ ദേഹം ഉപേക്ഷിക്കും. അപ്പോൾ ഞാൻ എന്റെ സ്വാത്മസ്വരൂപത്തിൽ സ്ഥാപിതയാകും—അല്ലെങ്കിൽ മറ്റിടത്തേക്ക് പോകും.

Verse 35

एष दत्तस्तव वरः प्रतिसर्गं प्रजापते । अहं तव सुता भूत्वा भविष्यामि हरप्रिया

ഹേ പ്രജാപതേ, ഓരോ സൃഷ്ടിചക്രത്തിലും നിനക്കു ഈ വരം നൽകിയിരിക്കുന്നു. ഞാൻ നിന്റെ പുത്രിയായി ജനിച്ച് ഹരൻ (ശിവൻ)ന്റെ പ്രിയയായിരിക്കും.

Verse 36

ब्रह्मोवाच एवमुक्त्वा महेशानी दक्षं मुख्यप्रजापतिम् । अंतर्दधे द्रुतं तत्र सम्यग् दक्षस्य पश्यतः

ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു—ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞിട്ട് മഹേശാനി സതി മുഖ്യ പ്രജാപതി ദക്ഷനോട് സംസാരിച്ചു; ദക്ഷൻ നോക്കിനിൽക്കേ അവൾ അവിടെത്തന്നെ ക്ഷണത്തിൽ അന്തർധാനം ചെയ്തു।

Verse 37

अंतर्हितायां दुर्गायां स दक्षोपि निजाश्रमम् । जगाम च मुदं लेभे भविष्यति सुतेति सा

ദുർഗ്ഗ അന്തർധാനം ചെയ്തപ്പോൾ ദക്ഷനും തന്റെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് മടങ്ങി; “അവൾ എന്റെ പുത്രിയാകും” എന്ന് കരുതി അവൻ മഹാനന്ദം പ്രാപിച്ചു।

Frequently Asked Questions

Dakṣa performs prolonged austerities and worship to obtain Jagadambā; the Goddess becomes directly manifest (pratyakṣa) and grants a boon that leads toward her becoming Dakṣa’s daughter (Satī/Dakṣajā).

The chapter encodes a sādhana-template: desire is purified through yama/niyama and sustained dhyāna until grace converts the sought deity from concept (hṛdayasthitā) into direct realization (pratyakṣa).

Jagadambā is presented as jaganmayī (cosmic pervasion) and as Śivā who becomes visible to the devotee; Durgā-dhyāna is named as the contemplative form anchoring Dakṣa’s practice.