श्रोतुमिच्छामि सावित्रि त्वं हि वेत्थ परावरम् । त्वां हि जानामि सावित्रि सावित्रीमिव तेजसा,सावित्री! मैं इसका रहस्य तुमसे सुनना चाहता हूँ; क्योंकि तुम भूत और भविष्य सब कुछ जानती हो। मैं तुम्हें साक्षात् सावित्रीदेवीके समान तेजस्विनी जानता हूँ। राजाको जो सहसा नेत्रोंकी प्राप्ति हुई है, इसका कारण तुम जानती हो। सच-सच बताओ, यदि इसमें कुछ छिपानेकी बात न हो तो हमसे अवश्य कहो
śrotum icchāmi sāvitrī tvaṃ hi vettha parāvaram | tvāṃ hi jānāmi sāvitrī sāvitrīm iva tejasā ||
സാവിത്രി, ഈ രഹസ്യം നിന്റെ വായിൽ നിന്നുതന്നെ കേൾക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; കാരണം നീ പരാ-അപര—ഉന്നതവും നിമ്നവും, ഭൂതവും ഭാവിയും—എല്ലാം അറിയുന്നവളാണ്. ഹേ സാവിത്രി, തേജസ്സിൽ നീ എനിക്ക് സാക്ഷാൽ ദേവി സാവിത്രിയെപ്പോലെ ദീപ്തിമാനയായി തോന്നുന്നു. രാജാവിന് അപ്രതീക്ഷിതമായി കാഴ്ച ലഭിച്ചതിന്റെ യഥാർത്ഥ കാരണം നിനക്കറിയാം. സത്യം പറയുക; മറയ്ക്കേണ്ടതൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ, ഒന്നും ഒളിപ്പിക്കാതെ ഞങ്ങളോട് പറയുക.
गौतम उवाच
The verse foregrounds dharmic speech: truth should be spoken plainly when no higher duty requires secrecy. It also honors spiritual insight—one who knows ‘parāvara’ (the higher and lower, past and future) is approached with humility and asked to disclose the moral-causal truth behind events.
Gautama addresses Sāvitrī, praising her radiance and extraordinary knowledge, and asks her to explain the hidden reason for a king’s sudden recovery of eyesight. He urges her to speak truthfully and openly if there is no need for concealment.