
ອັດທະຍາຍ 26 ເປັນບົດສົນທະນາລະຫວ່າງ ອຸມາ–ສັງກະຣະ ວ່າດ້ວຍ kāla-jñāna ແລະ “kāla-vañcana” ບໍ່ແມ່ນການຫຼີກໜີກົດຈັກກະວານ ແຕ່ເປັນການຂ້າມພົ້ນພັນທະຂອງເວລາດ້ວຍໂຍຄະ. ອຸມາຖາມຢ່າງລະອຽດວ່າ ໂຍຄີຜູ້ຕັ້ງຢູ່ໃນ tattva ຈະສຳພັນກັບ kāla ແລະ mṛtyu ທີ່ປົກຄຸມສັດທັງປວງໄດ້ແນວໃດ. ສັງກະຣະຕອບວ່າ ຮ່າງກາຍເປັນ pañcabhāutika (ດິນ ນ້ຳ ໄຟ ລົມ ອາກາດ) ແລະ ākāśa ແມ່ນສິ່ງທີ່ຄອບຄຸມທົ່ວໄປ ເປັນທີ່ທຸກສິ່ງລະລາຍເຂົ້າ ແລະເກີດຂຶ້ນໃໝ່. ການສອນເຊື່ອມການວິເຄາະທາດໄປສູ່ sthira-bhāva ແລະ jñāna ດ້ວຍ tapas ແລະ mantra-bala; ສຽງ ແລະເຄື່ອງດົນຕີເຊັ່ນ ghaṇṭā, vīṇā ຊີ້ນຳນິມິດ nāda/ākāśa. ທ້າຍສຸດ “ຊະນະເວລາ” ຖືກວາງໄວ້ໃນປັນຍາທີ່ຮູ້ແຈ້ງ ແລະການບໍ່ຍຶດຕິດກັບຮ່າງກາຍອັນເສື່ອມສະລາຍ.
Verse 1
देव्युवाच । कथितं तु त्वया देव कालज्ञानं यथार्थतः । कालस्य वंचनं ब्रूहि यथा तत्त्वेन योगिनः
ເທວີກ່າວວ່າ: «ໂອ ເທວະ, ເຈົ້າໄດ້ອະທິບາຍຄວາມຮູ້ແທ້ຂອງເວລາຕາມຄວາມເປັນຈິງແລ້ວ. ບັດນີ້ຈົ່ງບອກຂ້າພະເຈົ້າ—ວ່າບັນດາໂຍຄີຜູ້ຕັ້ງຢູ່ໃນຕັດຕະວະ (ຄວາມຈິງ) ຂ້າມພົ້ນ ແລະ ເກີນກວ່າເວລາໄດ້ແນວໃດ»
Verse 2
कालस्तु सन्निकृष्टो हि वर्तते सर्वजंतुषु । यथा चास्य न मृत्युश्च वंचते कालमागतम्
ເວລາ (ກາລະ) ນັ້ນເຄື່ອນໄຫວຢູ່ໃກ້ຊິດກັບສັດທັງປວງ. ເມື່ອຍາມທີ່ກຳນົດໄວ້ມາຮອດ ແມ່ນແຕ່ພຣະມະຣະນະ (ຄວາມຕາຍ) ກໍບໍ່ອາດຫຼີກລ້ຽງ ຫຼືຫລອກລວງເວລາທີ່ມາຮອດນັ້ນໄດ້.
Verse 3
तथा कथय मे देव प्रीतिं कृत्वा ममोपरि । योगिनां च हिताय त्वं ब्रूहि सर्वसुखप्रद
ດັ່ງນັ້ນ ໂອ້ ພຣະເທວະເຈົ້າ, ດ້ວຍຄວາມເມດຕາຕໍ່ຂ້າພະເຈົ້າ ຂໍໃຫ້ພຣະອົງເລົ່າໃຫ້ຟັງ. ເພື່ອປະໂຫຍດແກ່ຍອກຄີທັງຫຼາຍ ຂໍພຣະອົງຈົ່ງກ່າວຄຳສອນທີ່ປະທານຄວາມສຸກແທ້ທຸກປະການ.
Verse 4
शंकर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि पृष्टोहं यत्त्वया शिवे । समासेन च सर्वेषां मानुषाणां हितार्थतः
ພຣະສັງກະຣະ ກ່າວວ່າ: ໂອ ເທວີ ຈົ່ງຟັງ. ໂອ ຜູ້ເປັນມງຄົດ ຜູ້ເປັນຊິວະ, ຂ້າພະເຈົ້າຈະກ່າວຕາມທີ່ເຈົ້າຖາມ ໂດຍຫຍໍ້ ເພື່ອປະໂຫຍດແກ່ມະນຸດທັງປວງ.
Verse 5
पृथिव्यापस्तथा तेजो वायुराकाशमेव च । एतेषां हि समायोगः शरीरं पांचभौतिकम्
ດິນ, ນ້ຳ, ໄຟ, ລົມ, ແລະ ອາກາດ—ການປະສົມປະສານຂອງທາດເຫຼົ່ານີ້ ເປັນກາຍທີ່ປະກອບດ້ວຍທາດຫ້າ; ດັ່ງນັ້ນ ຮ່າງກາຍຂອງຜູ້ມີຊີວິດ ຖືກສ້າງຈາກທາດຫ້າ.
Verse 6
आकाशस्तु ततो व्यापी सर्वेषां सर्वगः स्थितः । आकाशे तु विलीयंते संभवंति पुनस्ततः
ຕໍ່ຈາກນັ້ນ ອາກາດ (Ākāśa) ເປັນຫຼັກການທີ່ແຜ່ຊຶມທົ່ວໄປ ຢູ່ທຸກແຫ່ງ ແລະ ສະຖິດຢູ່ໃນທຸກສິ່ງ. ສັດທັງຫຼາຍລະລາຍເຂົ້າໃນອາກາດ ແລະ ຈາກນັ້ນກໍເກີດຂຶ້ນອີກ—ຕາມລະບຽບຈັກກະວານຂອງພຣະເຈົ້າ.
Verse 7
वियोगे तु सदा कस्य स्वं धाम प्रतिपेदिरे । तस्या स्थिरता चास्ति सन्निपातस्य सुंदरि
ແຕ່ໃນຄວາມພັດພາກ, ຜູ້ໃດຈະສາມາດຢູ່ໃນຖິ່ນພຳນັກຂອງຕົນໄດ້ຢ່າງໝັ້ນຄົງຕະຫຼອດໄປ? ໂອ ຜູ້ງາມ, ຄວາມໝັ້ນຄົງແທ້ຢູ່ໃນການພົບພ້ອມ (ສັນນິປາຕະ) ບໍ່ແມ່ນໃນການພັດພາກ.
Verse 8
ज्ञानिनोऽपि तथा तत्र तपोमंत्रबलादपि । ते सर्वे सुविजानंति सर्वमेतन्न संशयः
ທີ່ນັ້ນ ແມ່ນແຕ່ຜູ້ຮູ້ທັນກໍຕາມ, ໂດຍພະລັງແຫ່ງຕະປະ (ການບຳເພັນພະຕິບັດ) ແລະພະລັງແຫ່ງມັນຕຣາ, ພວກເຂົາທັງໝົດຮູ້ແຈ້ງຊັດເຈນທຸກຢ່າງນີ້; ບໍ່ມີຄວາມສົງໄສເລີຍ.
Verse 9
देव्युवाच । खं तेन यन्नश्यति घोररूपः कालः करालस्त्रिदिवैकनाथः । दग्धस्त्वया त्वं पुनरेव तुष्टः स्तोत्रै स्तुतः स्वां प्रकृतिं स लेभे
ເທວີກ່າວວ່າ: «ມີສິ່ງໃດບໍ່ຖືກທໍາລາຍໂດຍກາລະອັນນ່າຢ້ານ ຜູ້ເປັນເຈົ້າພຽງອົງດຽວແຫ່ງສາມໂລກ? ແຕ່ເມື່ອກາລະນັ້ນຖືກພຣະອົງເຜົາ ພຣະອົງກໍກັບມາເມດຕາ; ເມື່ອຖືກສັນລະເສີນດ້ວຍບົດສະໂຕດ ລາວກໍໄດ້ຄືນສູ່ສະພາບທໍາມະຊາດຂອງຕົນ»។
Verse 10
त्वया स चोक्तः कथया जनानामदृष्टरूपः प्रचरिष्यसीति । दृष्टस्त्वया तत्र महाप्रभावः प्रभोर्वरात्ते पुनरुत्थितश्च
ພຣະອົງເຄີຍກ່າວແກ່ປະຊາຊົນຜ່ານເລື່ອງລາວວ່າ: «ລາວຈະເຄື່ອນໄຫວໃນຮູບທີ່ມອງບໍ່ເຫັນ». ແຕ່ທີ່ນັ້ນ ພຣະອົງໄດ້ເຫັນຜູ້ມີອໍານາດຍິ່ງໃຫຍ່ນັ້ນ; ແລະໂດຍພອນຂອງພຣະເຈົ້າ ລາວກໍຟື້ນຄືນອີກເພື່ອພຣະອົງ.
Verse 11
तदद्य भोः काल इहास्थि किंचिन्निहन्यते येन वदस्व तन्मे । त्वं योगिवर्यः प्रभुरात्मतंत्रः परोपकारात्ततनुर्महेश
“ໂອ ກາລະ, ມື້ນີ້ໃນທີ່ນີ້ ມີສິ່ງໃດທີ່ຄວນຖືກສັງຫານ, ແລະດ້ວຍວິທີໃດຈຶ່ງຈະຖືກທໍາລາຍ—ຈົ່ງບອກຂ້ອຍ. ເຈົ້າແມ່ນຍອດໂຍຄີ—ພຣະມະຫາເທວ—ຜູ້ປົກຄອງຕົນເອງ ແລະມີອໍານາດສູງສຸດ; ແຕ່ເພື່ອເກື້ອກູນສັດທັງຫຼາຍ ເຈົ້າໄດ້ຮັບຮ່າງທີ່ປາກົດ.”
Verse 12
शंकर उवाच । न हन्यते देववरैस्तु दैत्यैस्सयक्षरक्षोरगमानुषैश्च । ये योगिनो ध्यानपरास्सदेहा भवंति ते घ्नंति सुखेन कालम्
ພຣະສັງກະຣະກ່າວວ່າ: ບັນດາໂຍຄີຜູ້ມຸ່ງໝັ້ນໃນສະມາທິ ແມ່ນແມ່ນຢູ່ໃນກາຍກໍຕາມ ບໍ່ຖືກຂ້າໂດຍເທວະຜູ້ປະເສີດ ຫຼືໂດຍໄດຕະ, ຍັກສະ, ຣາກສະ, ນາກ, ຫຼືມະນຸດ. ພວກເຂົາຊະນະ “ກາລະ” ໄດ້ໂດຍງ່າຍດາຍ.
Verse 13
सनत्कुमार उवाच । एतच्छ्रुत्वा त्रिभुवनगुरोः प्राह गौरी विहस्य सत्यं त्वं मे वद कथमसौ हन्यते येन कालः । शम्भुस्तामाह सद्यो हि मकरवदने योगिनो ये क्षिपंति कालव्यालं सकलमनघास्तच्छृणुष्वैकचित्ता
ສະນັດກຸມາຣະກ່າວວ່າ: ເມື່ອໄດ້ຍິນຖ້ອຍຄໍາຂອງຄູອາຈານແຫ່ງສາມໂລກ ນາງເກົາຣີຍິ້ມແລ້ວກ່າວວ່າ “ຂໍຈົ່ງບອກຂ້າພະເຈົ້າຕາມຄວາມຈິງ—ກາລະນັ້ນຖືກຂ້າໄດ້ແນວໃດ?” ພຣະສັມພູຕອບທັນທີ: “ໂອ ຜູ້ບໍ່ມີມົນທິນ ຈົ່ງຟັງດ້ວຍໃຈດຽວ—ໂຍຄີທັງຫຼາຍໂຍນງູແຫ່ງກາລະທັງໝົດເຂົ້າສູ່ສະພາບ ‘ປາກມະກະຣະ’ ອັນກືນກິນທຸກສິ່ງ ຢ່າງວ່ອງໄວແນວໃດ.”
Verse 14
शङ्कर उवाच । पंचभूतात्मको देहस्सदायुक्तस्तु तद्गुणैः । उत्पाद्यते वरारोहे तद्विलीनो हि पार्थिवः
ພຣະສັງກະຣະກ່າວວ່າ: “ໂອ ຜູ້ມີສະໂພກງາມ, ກາຍນີ້ເປັນອົງປະກອບຈາກມະຫາພູດທັງຫ້າ ແລະຍ່ອມຄູ່ກັບຄຸນລັກສະນະຂອງມັນເສມອ. ມັນເກີດຈາກທາດດິນ ແລະທ້າຍສຸດກໍລະລາຍກັບໄປສູ່ທາດນັ້ນ.”
Verse 15
आकाशाज्जायते वायुर्वायोस्तेजश्च जायते । तेजसोऽम्बु विनिर्द्दिष्टं तस्माद्धि पृथिवी भवेत्
ຈາກອາກາດ (ອາກາສະ) ເກີດລົມ; ຈາກລົມ ເກີດໄຟ. ຈາກໄຟ ຖືກກ່າວວ່າເກີດນ້ໍາ; ແລະຈາກນ້ໍານັ້ນ ແທ້ຈິງແລ້ວ ເກີດດິນ.
Verse 16
पृथिव्यादीनि भूतानि गच्छंति क्रमशः परम् । धरा पंचगुणा प्रोक्ता ह्यापश्चैव चतुर्गुणाः
ເລີ່ມຈາກດິນເປັນຕົ້ນ, ທາດຫຍາບທັງຫຼາຍດຳເນີນໄປທີລະຂັ້ນສູ່ຫຼັກການທີ່ສູງກວ່າ. ດິນຖືກກ່າວວ່າມີຄຸນລັກສະນະ 5 ປະການ, ແລະນ້ຳແທ້ໆຖືກກ່າວວ່າມີ 4 ປະການ.
Verse 17
त्रिगुणं च तथा तेजो वायुर्द्विगुण एव च । शब्दैकगुणमाकाशं पृथिव्यादिषु कीर्तितम्
ໃນຄໍາສອນເລື່ອງທາດເລີ່ມຈາກດິນ ໄດ້ກ່າວວ່າ ໄຟມີຄຸນສາມ, ລົມມີຄຸນສອງ, ແລະ ອາກາດມີຄຸນດຽວ—ຄື “ສຽງ”.
Verse 18
शब्दस्स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धश्च पंचमः । विजहाति गुणं स्वं स्वं तदा भूतं विपद्यते
ສຽງ, ການສຳຜັດ, ຮູບ, ລົດຊາດ, ແລະ ກິ່ນເປັນອັນທີຫ້າ—ເມື່ອທາດແຕ່ລະຢ່າງລະທິ້ງຄຸນຂອງຕົນ ທາດນັ້ນຈະແຕກສະລາຍແລະລະລາຍໄປ; ແຕ່ ປະຕິ—ພຣະສິວະ—ຍັງຄົງເປັນພື້ນຖານເຫນືອທຸກສິ່ງ.
Verse 19
तदा गुणं विगृह्णाति प्रादुर्भूतं तदुच्यते । एवं जानीहि देवेशि पंचभूतानि तत्त्वतः
ແລ້ວຈຶ່ງຮັບເອົາຄຸນທີ່ແຍກຕ່າງ; ນັ້ນແມ່ນທີ່ເອີ້ນວ່າ “ການປາກົດ”. ດັ່ງນັ້ນ ໂອ ເທວີເຈົ້າ, ຈົ່ງຮູ້ຈັກປັນຈະພູຕະທັງຫ້າຕາມຫຼັກທັດຕະວະ.
Verse 20
तस्माद्धि योगिना नित्यं स्वस्वकालेंऽशजा गुणाः । चिंतनीयाः प्रयत्नेन देवि कालजिगीषुणा
ດັ່ງນັ້ນ ໂອ ເທວີ, ໂຍຄີຜູ້ປາດຖະໜາຊະນະເວລາ ຄວນພິຈາລະນາທຸກມື້ ດ້ວຍຄວາມພາກພຽນ ຄຸນທີ່ເກີດຈາກສ່ວນຂອງກາລະ (ແລະ ລະດູການ) ເພື່ອຮູ້ອິດທິພົນຂອງມັນ.
Verse 22
शङ्कर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि योगिनां हितकाम्यया । परज्ञानप्रकथनं न देयं यस्य कस्यचित्
ພຣະສັງກະຣະກ່າວວ່າ: “ຈົ່ງຟັງເຖີດ ໂອ ເທວີ; ເພື່ອປາດຖະນາປະໂຫຍດແກ່ບັນດາໂຍຄີ ຂ້າຈະອະທິບາຍເລື່ອງນີ້. ແຕ່ການປະກາດຄວາມຮູ້ສູງສຸດ ບໍ່ຄວນໃຫ້ແກ່ໃຜກໍໄດ້ໂດຍບໍ່ເລືອກ.”
Verse 23
श्रद्दधानाय दातव्यं भक्तियुक्ताय धीमते । अनास्तिकाय शुद्धाय धर्मनित्याय भामिनि
ໂອ ນາງຜູ້ງາມເອີຍ, ຄວນມອບໃຫ້ແກ່ຜູ້ມີສັດທາ ມີພັກຕິ ແລະມີປັນຍາຮູ້ທັນ; ຜູ້ບໍ່ມີການປະຕິເສດແບບອະນາສະຕິກ, ບໍລິສຸດໃນຄວາມປະພຶດ, ແລະຍືນຫມັ້ນໃນທຳມະເປັນນິດ।
Verse 24
सुश्वासेन सुशय्यायां योगं युंजीत योगवित् । दीपं विनांधकारे तु प्रजाः सुप्तेषु धारयेत्
ຜູ້ຮູ້ຍະໂຍຄະ ຄວນຝຶກວິໄນຍະໂຍຄະ ໃນທີ່ນອນອັນສົມຄວນ ພ້ອມປັບລົມຫາຍໃຈໃຫ້ສະດວກ. ໃນຄວາມມືດ ບໍ່ມີໂຄມໄຟ ຄວນຄ້ຳຈຸນ ແລະປົກປ້ອງສັດທັງຫຼາຍເມື່ອພວກເຂົານອນຫຼັບ.
Verse 25
तर्जन्या पिहितौ कर्णौ पीडयित्वा मुहूर्त्तकम् । तस्मात्संश्रूयते शब्दस्तुदन्वह्निसमुद्भवः
ໃຊ້ນິ້ວຊີ້ປິດຫູທັງສອງ ແລ້ວກົດໄວ້ຊົ່ວຄາວ; ຈາກນັ້ນຈະໄດ້ຍິນສຽງອັນຊັດ ດັ່ງສຽງແຫຼມທີ່ທະລຸ ເກີດຂຶ້ນປານອອກຈາກໄຟ. ນີ້ແມ່ນໝາຍຍະໂຍຄະພາຍໃນ ຊັກນຳໃຈໃຫ້ຫັນເຂົ້າສູ່ພຣະສິວະ.
Verse 26
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां कालवंचनवर्णनं नाम षड्विंशोऽध्यायः
ດັ່ງນີ້ໃນ “ສີຣີ ຊິວະມະຫາປຸຣານະ” ພາກທີ 5 — “ອຸມາສັມຫິຕາ” — ຈົບບົດທີ 26 ຊື່ວ່າ “ການພັນລະນາການຫຼີກລ້ຽງແລະຊະນະກາລະ (ເວລາ).”
Verse 27
यश्चोपलक्षयेन्नित्यैराकारं घटिकाद्वयम् । जित्वा मृत्युं तथा कामं स्वेच्छया पर्य्यटेदिह
ຜູ້ໃດທີ່ຝຶກປະຕິບັດເປັນນິດ ຈົນສາມາດຮັບຮູ້ «ຮູບ» ອັນລະອຽດຂອງເວລາ ແມ່ນແຕ່ຊ່ວງສອງ ກະຕິກາ ຜູ້ນັ້ນຊະນະຄວາມຕາຍ ແລະຕັນຫາ ແລ້ວໃນໂລກນີ້ກໍເຄື່ອນໄຫວໄດ້ອິດສະລະຕາມປະສົງຕົນ।
Verse 28
सर्वज्ञस्सर्वदर्शी च सर्वसिद्धिमवाप्नुयात् । यथा नदति खेऽब्दो हि प्रावृडद्भिस्सुसंयतः
ຜູ້ນັ້ນຈະເປັນຜູ້ຮູ້ທົ່ວ ແລະເຫັນທົ່ວ ບັນລຸສິດທິທຸກປະການ. ເຫມືອນເມກທີ່ອັດແນ່ນດ້ວຍນ້ຳຝົນໃນລະດູຝົນ ແລ້ວຮ້ອງຄຳຮາມໃນຟ້າ, ຜູ້ສະແຫວງຫາຜູ້ມີວິໄນກໍປະກົດພະລັງທີ່ເກີດຈາກການສຳລວມພາຍໃນ.
Verse 29
तं श्रुत्वा मुच्यते योगी सद्यः संसारबन्धनात् । ततस्स योगिभिर्न्नित्यं सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरो भवेत्
ເມື່ອໄດ້ຍິນຄຳສອນສູງສຸດນັ້ນຂອງພຣະສິວະ ຍອກຄີກໍຖືກປົດປ່ອຍທັນທີຈາກພັນທະແຫ່ງສັງສາຣະ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ ໃນຫມູ່ຍອກຄີທັງຫຼາຍ ລາວຈະລະອຽດຍິ່ງກວ່າຄວາມລະອຽດ—ກັ່ນກອງເຂົ້າສູ່ສະພາບຮູ້ອັນໃນສຸດ.
Verse 30
एष ते कथितो देवि शब्दब्रह्मविधिक्रमः । पलालमिव धान्यार्थी त्यजेद्बन्धमशेषतः
ໂອ ເທວີ, ວິທີແລະລຳດັບໃນການບັນລຸ «ສັບດະ-ພຣະຫມັນ» (Śabda-Brahman) ນີ້ ໄດ້ອະທິບາຍແກ່ເຈົ້າແລ້ວ. ເຫມືອນຜູ້ຫາເຂົ້າປັດທິ້ງແກບ, ກໍຄວນປະຖິ້ມພັນທະທັງປວງໃຫ້ໝົດສິ້ນ.
Verse 31
शब्दब्रह्मत्विदं प्राप्य ये केचिदन्यकांक्षिणः । घ्नंति ते मुष्टिनाकाशं कामयंते क्षुधां तृषाम्
ເມື່ອໄດ້ບັນລຸສະພາວະ «ສັບດະ-ພຣະຫມັນ» ແລ້ວ, ຜູ້ໃດຍັງໄຄ່ຫາສິ່ງອື່ນ ກໍເຫມືອນຄົນຊົກຟ້າວ່າງດ້ວຍກຳປັ້ນ—ສຸດທ້າຍກໍປາຖະໜາແຕ່ຄວາມຫິວແລະຄວາມກະຫາຍ ອັນບໍ່ຮູ້ຈົບ.
Verse 32
ज्ञात्वा परमिदं ब्रह्म सुखदं मुक्तिकारणम् । अवाह्यमक्षरं चैव सर्वोपाधिविवर्जितम्
ເມື່ອຮູ້ແຈ້ງພຣະຫມັນສູງສຸດນີ້—ຜູ້ປະທານສຸກອັນແທ້ ແລະເປັນເຫດແຫ່ງມຸກຕິ—ປັນຍາຊົນຮູ້ວ່າ ພຣະອົງເປັນສະພາວະທີ່ຈັບຕ້ອງບໍ່ໄດ້, ອັກສອນອະມະຕະ, ແລະປາສະຈາກອຸປາທິທັງປວງ.
Verse 33
मोहिताः कालपाशेन मृत्युपाशवशंगताः । शब्दब्रह्म न जानंति पापिनस्ते कुबुद्धयः
ຜູ້ທີ່ຖືກຫຼອກລວງໂດຍບ່ວງບາດແຫ່ງເວລາ ແລະຕົກຢູ່ໃຕ້ອຳນາດບ່ວງບາດແຫ່ງຄວາມຕາຍ—ຄົນບາບ ຜູ້ມີປັນຍາຜິດເຫຼົ່ານັ້ນ ບໍ່ຮູ້ຈັກ «ສັບດະ-ພຣະຫມັນ» ອັນເປັນສະພາວະເທວະຜູ້ປົດປ່ອຍ ທີ່ຮູ້ໄດ້ດ້ວຍສຽງສັກສິດ.
Verse 34
तावद्भवंति संसारे यावद्धाम न विंदते । विदिते तु परे तत्त्वे मुच्यते जन्मबन्धनात्
ຜູ້ຄົນຍັງຄົງພະເວີນວຽນໃນສັງສາຣາ ຕາບໃດທີ່ຍັງບໍ່ຮູ້ຈັກພຣະທາມອັນສູງສຸດ (ຖິ່ນພັກຂອງພຣະສິວະ)។ ແຕ່ເມື່ອຮູ້ແຈ້ງຕັດຕະວະອັນສູງສຸດ ກໍພົ້ນຈາກພັນທະແຫ່ງການເກີດຊ້ຳໆ।
Verse 35
निद्रालस्यं महा विघ्नं जित्वा शत्रुं प्रयत्नतः । सुखासने स्थितो नित्यं शब्दब्रह्माभ्यसन्निति
ເມື່ອໄດ້ຊະນະສັດຕູຄື ຄວາມງ່ວງນອນ ແລະຄວາມເກີດຄວາມຂີ້ຄ້ານ—ອຸປະສັກໃຫຍ່ນີ້—ດ້ວຍຄວາມພາກພຽນ, ຄວນນັ່ງໃນອາສນະທີ່ສະບາຍເປັນນິດ ແລະຝຶກພິຈາລະນາ “ສັບດະ-ພຣະຫມັນ” ຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ.
Verse 36
शतवृद्धः पुमांल्लब्ध्वा यावदायुस्समभ्यसेत् । मृत्युञ्जयवपुस्तम्भ आरोग्यं वायुवर्द्धनम्
ແມ່ນແຕ່ຊາຍຜູ້ມີອາຍຸຮ້ອຍປີ ເມື່ອໄດ້ຮັບວິທີນີ້ແລ້ວ ກໍຄວນຝຶກຕໍ່ໄປຕາມອາຍຸຂອງຕົນ. ມັນເປັນເສົາຄ້ຳແລະຄວາມໝັ້ນຄົງແຫ່ງຮູບ «ມຣິຕຍຸນຊະຍະ» (ຜູ້ຊະນະຄວາມຕາຍ), ປະທານສຸຂະພາບ ແລະເພີ່ມພູນລົມຊີວິດ (ວາຍຸ/ປຣານ).
Verse 37
प्रत्ययो दृश्यते वृद्धे किं पुनस्तरुणे जने । न चोंकारो न मन्त्रोपि नैव बीजं न चाक्षरम्
ຖ້າຄວາມໝັ້ນໃຈອັນແນ່ນອນແບບນີ້ຍັງເຫັນໄດ້ໃນຄົນເຖົ້າ, ແລ້ວໃນຄົນໜຸ່ມຈະເກີດຂຶ້ນຍິ່ງກວ່າເທົ່າໃດ! ເພາະໃນການຮູ້ແຈ້ງອັນສູງສຸດນີ້ ບໍ່ມີ “ໂອມ” ບໍ່ມີມັນຕຣະ—ບໍ່ມີພະຍາງບີຊະ ແລະບໍ່ມີອັກສອນໃດໆເລີຍ.
Verse 38
अनाहतमनुच्चार्य्यं शब्दब्रह्म शिवं परम् । ध्यायन्ते देवि सततं सुधिया यत्नतः प्रिये
ໂອ ເທວີ, ບັນດາຜູ້ມີປັນຍາ ດ້ວຍຄວາມພາກພຽນອັນໝັ້ນຄົງ ຍ່ອມພິຈາລະນາສະເໝີເຖິງ ພຣະສິວະສູງສຸດ—ຜູ້ເປັນສຽງອະນາຫະຕະ (ສຽງໃນ), ຄວາມຈິງທີ່ບໍ່ອາດເວົ້າອອກ, ແລະ Śabda‑Brahman ພຣະພຣະຫມັນແຫ່ງສຽງຄໍາ.
Verse 39
तस्माच्छब्दा नव प्रोक्ताः प्राणविद्भिस्तु लक्षिताः । तान्प्रवक्ष्यामि यत्नेन नादसिद्धिमनुक्रमात्
ດັ່ງນັ້ນ ສຽງ (śabda) ເກົ້າປະການ ໄດ້ຖືກປະກາດໄວ້ ແລະບັນດາຜູ້ຮູ້ປຣານະ (prāṇa) ໄດ້ຈໍາແນກລັກສະນະຢ່າງແນ່ນອນ. ຂ້າພະເຈົ້າຈະອະທິບາຍພວກມັນດ້ວຍຄວາມພາກພຽນ ຕາມລໍາດັບ ເພື່ອຄວາມສໍາເລັດແຫ່ງ nāda (ສຽງໃນ).
Verse 40
दुन्दुभिं ७ शंखशब्दं ८ तु नवमं मेघगर्जितम् ९
(ເກີດຂຶ້ນ) ສຽງກອງດຸນດຸບິ ເປັນສຽງທີ 7; ສຽງສັງຂ໌ ເປັນສຽງທີ 8; ແລະສຽງທີ 9 ແມ່ນສຽງຄຳຮາມດັ່ງຟ້າຮ້ອງຂອງເມກ.
Verse 41
नव शब्दान्परित्यज्य तुंकारं तु समभ्यसेत् । ध्यायन्नेवं सदा योगी पुण्यैः पापैर्न लिप्यते
ເມື່ອລະທິ້ງສຽງອື່ນໆທັງ 9 ແລ້ວ ຄວນຝຶກສຽງ “ຕຸ່ມ” ແຕ່ພຽງຢ່າງດຽວ. ຜູ້ເປັນໂຍຄີ ທີ່ພິຈາລະນາຢ່າງນີ້ຕະຫຼອດ ບໍ່ຖືກເປື້ອນໂດຍບຸນຫຼືບາບ.
Verse 42
न शृणोति यदा शृण्वन्योगाभ्यासेन देविके । म्रियतेभ्यसमानस्तु योगी तिष्ठेद्दिवानिशम्
ໂອ ເທວີ, ເມື່ອດ້ວຍການຝຶກໂຍຄະຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ ໂຍຄີບໍ່ໄດ້ຍິນອີກ ແມ່ນແຕ່ໃນຍາມທີ່ມີສຽງຢູ່, ເມື່ອນັ້ນ ໂຍຄີນັ້ນຈະເປັນຜູ້ບໍ່ເໝືອນຜູ້ທີ່ຖືກຜູກມັດດ້ວຍຄວາມຕາຍ, ແລະຄວນດຳລົງຢູ່ໃນສະມາທິຢ່າງໝັ້ນຄົງ ທັງກາງວັນແລະກາງຄືນ.
Verse 44
तस्मादुत्पद्यते शब्दो मृ त्सप्तभिर्दिनैः । स वै नवविधो देवि तं ब्रवीमि यथार्थतः । प्रथमं नदते घोषमात्मशुद्धिकरं परम् । सर्वव्याधिहरं नादं वश्याकर्षणमुत्तमम्
ດັ່ງນັ້ນ ໂອ ເທວີ, ພາຍໃນ 7 ມື້ ຈະມີສຽງເກີດຂຶ້ນຈາກດິນເຜົານັ້ນ. ສຽງນັ້ນແທ້ຈິງມີ 9 ປະເພດ; ຂ້າພະເຈົ້າຈະກ່າວໃຫ້ຟັງຕາມຄວາມເປັນຈິງ. ປະເພດທຳອິດ ດັງກ້ອງເປັນ “ໂຆສະ” ອັນຊຳລະຕົນໃຫ້ບໍລິສຸດຢ່າງສູງສຸດ; ເປັນ nāda ທີ່ກຳຈັດໂລກໄພທັງປວງ ແລະຍອດຢ່າງໃນການດຶງດູດແລະເຮັດໃຫ້ສັດທັງຫຼາຍຢູ່ໃນອຳນາດອັນເກື້ອກູນ.
Verse 45
द्वितीयं नादते कांस्यस्तम्भयेत्प्राणिनां गतिम् । विषभूतग्रहान्सर्वान्बध्नीयान्नात्र संशयः
ປະເພດທີສອງ: ເມື່ອສຽງລະຄັງທອງສຳລິດດັງຂຶ້ນ ມັນຢັບຢັ້ງການເຄື່ອນໄຫວຂອງສັດມີຊີວິດ. ມັນຜູກມັດແລະກັ້ນຂວາງອິດທິພົນພິດທັງປວງ—ພວກຜີບູດ ແລະ graha ທີ່ເຮັດໃຫ້ຖືກຄອບງຳ—ທຸກຊະນິດ. ບໍ່ມີຂໍ້ສົງໄສເລີຍ.
Verse 46
तृतीयं नादते शृंगमभिचारि नियोजयेत् । विद्विडुच्चाटने शत्रोर्मारणे च प्रयोजयेत्
ເຂົາທີ່ສາມ ອັນເປັນເຂົາທີ່ກ່ອງສຽງ ຄວນນໍາໃຊ້ໃນອະພິຈາຣະ—ພິທີມົນຕ໌ຮຸນແຮງ ເຊັ່ນ ການຂັບໄລ່ຄູ່ຕໍ່ສູ້; ແລະຕໍ່ສັດຕູ ຍັງນໍາໃຊ້ໃນພິທີມາຣະນະ (ທໍາລາຍ) ໄດ້ອີກດ້ວຍ.
Verse 47
घंटानादं चतुर्थ तु वदते परमेश्वरः । आकर्षस्सर्वदेवानां किं पुनर्मानुषा भुवि
ຕໍ່ມາ ພຣະປະຣະເມສະວະຣະ ຕັດເຖິງສຽງທີ່ສີ່ ຄື ສຽງກະດິ່ງ. ມັນດຶງດູດໄດ້ແມ່ນແຕ່ເທວະທັງປວງ; ແລ້ວຈະວ່າຫຍັງກັບມະນຸດໃນໂລກນີ້!
Verse 48
यक्षगन्धर्वकन्याश्च तस्याकृष्टा ददंति हि । यथेप्सितां महासिद्धिं योगिने कामतोऽपि वा
ແມ່ນແຕ່ນາງສາວແຫ່ງຍັກສະ ແລະ ຄັນທະວະ ກໍຖືກດຶງດູດເຂົ້າຫາເຂົາ; ແລະພວກນາງຍ່ອມມອບມະຫາສິດທິ ໃຫ້ແກ່ຍົກຄີນັ້ນ ຕາມທີ່ປາດຖະໜາ—ແມ່ນແຕ່ໃນເລື່ອງຄວາມເພີດເພີນກໍຕາມ.
Verse 49
वीणा तु पंचमो नादः श्रूयते योगिभिस्सदा । तस्मादुत्पद्यते देवि दूरादर्शनमेव हि
ນາດພາຍໃນອັນທີຫ້າ ຖືກໄດ້ຍິນເປັນສຽງວີນາ ໂດຍໂຍຄີທັງຫຼາຍຢູ່ເສມອ. ຈາກສຽງນັ້ນ ໂອ ເທວີ ເກີດອຳນາດເຫັນໄດ້ແຕ່ໄກແທ້ໆ.
Verse 50
ध्यायतो वंशनादं तु सर्वतत्त्वं प्रजायते । दुन्दुभिं ध्यायमानस्तु जरामृत्युविवर्जितः
ເມື່ອພິຈາລະນາດ້ວຍສະມາທິຕໍ່ສຽງຂຸ່ຍ ຄວາມເຂົ້າໃຈຕໍ່ຕັດຕະວະ (tattva) ທັງປວງຈະເກີດຂຶ້ນ. ແຕ່ຜູ້ທີ່ພິຈາລະນາສຽງກອງ ຈະພົ້ນຈາກຄວາມແກ່ແລະຄວາມຕາຍ.
Verse 51
शंखशब्देन देवेशि कामरूपं प्रपद्यते । योगिनो मेघनादेन न विपत्संगमो भवेत्
ໂອ ເທວີ ຜູ້ເປັນເຈົ້າແຫ່ງເທວະ, ດ້ວຍສຽງສັງຂ໌ ຜູ້ປະຕິບັດຈະໄດ້ອຳນາດເຂົ້າສູ່ຮູບຮ່າງຕາມປາຖະໜາ. ແລະດ້ວຍສຽງກ້ອງດັ່ງເມກຟ້າ ຂອງສຽງສັກສິດ, ໂຍຄີຈະບໍ່ຖືກຄວາມວິບັດພາໃຫ້ພົວພັນ.
Verse 52
यश्चैकमनसा नित्यं तुंकारं ब्रह्मरूपिणम् । किमसाध्यं न तस्यापि यथामति वरानने
ໂອ ຜູ້ມີໃບໜ້າງາມ, ຜູ້ໃດທີ່ມີໃຈຈຸດດຽວ ແລະພິຈາລະນາຢູ່ເປັນນິດຕະ ພະຍາງ «tuṃ» ອັນເປັນຮູບແຫ່ງພຣະພຣະຫມັນ—ມີສິ່ງໃດທີ່ບໍ່ອາດສຳເລັດສຳລັບຜູ້ນັ້ນ? ຕາມກຳລັງປັນຍາຂອງຕົນ ທຸກຢ່າງຍ່ອມສຳເລັດໄດ້.
Verse 53
सर्वज्ञस्सर्वदर्शी च कामरूपी व्रजत्यसौ । न विकारैः प्रयुज्येत शिव एव न संशयः
ທ່ານນັ້ນເປັນຜູ້ຮູ້ທຸກຢ່າງ ແລະເຫັນທຸກຢ່າງ; ປ່ຽນຮູບໄດ້ຕາມປາຖະໜາ ແລະໄປໄດ້ທົ່ວທຸກທິດ. ແຕ່ທ່ານບໍ່ຖືກຜູກມັດໂດຍຄວາມແປປ່ຽນ (vikāra). ທ່ານເທົ່ານັ້ນແມ່ນພຣະສິວະ—ບໍ່ມີຄວາມສົງໄສ.
Verse 54
एतत्ते परमेशानि शब्दब्रह्मस्वरूपकम् । नवधा सर्वमाख्यातं किं भूयः श्रोतुमिच्छसि
ໂອ ພຣະນາງຜູ້ເປັນພຣະເທວີສູງສຸດ (ປະຣະເມສານີ)! ຄຳສອນນີ້ມີສະພາບເປັນ ສັບດະ-ພຣະພຣົມ (Śabda‑Brahman) ແລະໄດ້ອະທິບາຍຄົບຖ້ວນແລ້ວໃນ 9 ພາກ. ທ່ານຍັງປາດຖະນາຟັງອັນໃດອີກ?
The chapter argues that while kāla is universally proximate to all beings and cannot be avoided at the level of embodied existence, the yogin ‘outwits’ time by shifting identity from the perishable pañcabhūta-composite to realized knowledge and steadiness grounded in tattva.
Ākāśa functions as the subtlest element marking pervasion and the field of dissolution/re-emergence; sound-signs (ghaṇṭā, vīṇā, etc.) cue the nāda–ākāśa relationship, suggesting inner resonance as a contemplative support for stabilizing awareness beyond temporal flux.
Rather than a distinct iconographic avatāra, the chapter foregrounds Śiva as Śaṅkara the teacher of tattva and yoga, and Devī as the philosophical interrogator (Umā) whose questioning frames the doctrine of time, embodiment, and liberation.