Adhyaya 33
Purva BhagaFirst QuarterAdhyaya 33162 Verses

Mokṣopāya: Bhakti-rooted Jñāna and the Aṣṭāṅga Yoga of Viṣṇu-Meditation

ນາຣະດາຖາມສະນະກະວ່າ ຈະຕັດເຊືອກສັງສານໄດ້ແນວໃດ ໃນເມື່ອສັດທັງຫຼາຍຍັງສ້າງແລະຮັບຜົນກຳຢູ່ເລື້ອຍໆ. ສະນະກະຊົມເຊີຍຄວາມບໍລິສຸດຂອງນາຣະດາ ແລະຊີ້ວ່າ ພຣະວິສນຸ/ນາຣາຍະນະ ແມ່ນຜູ້ສ້າງ–ຜູ້ຄ້ຳຈຸນ–ຜູ້ລະລາຍ ແລະເປັນຜູ້ປະທານໂມກສະ; ທັງໃນທາງພັກຕິ (ບູຊາ ພຶ່ງພາ ຮູບພຣະ) ແລະໃນທາງປັດຊະຍາເປັນພຣະພຣະຫມັນອັນບໍ່ສອງ ສະຫວ່າງໄສດ້ວຍຕົນເອງ. ນາຣະດາຖາມເລື່ອງສິດທິຍະໂຍຄ; ສະນະກະສອນວ່າ ການຫຼຸດພົ້ນເກີດຈາກຍານ ແຕ່ຍານມີຮາກຖານໃນພັກຕິ, ແລະພັກຕິເກີດຈາກບຸນທີ່ສະສົມດ້ວຍທານ, ຍັດຍະ, ໄປຕີຣຖະ ແລະກິດດີອື່ນໆ. ຍະໂຍຄມີສອງຢ່າງ—ກຳມະແລະຍານ—ແລະຍານຍະໂຍຄຕ້ອງອາໄສການກະທຳທີ່ຖືກຕ້ອງ; ເນັ້ນການບູຊາປະຕິມາຂອງເກສະວະ ແລະຈັນຍາບັນອະຫິງສາ. ເມື່ອບາບໝົດໄປ ການແຍກແຍະລະຫວ່າງອະມະຕະ/ອະນິດຈັງ ນຳໄປສູ່ວິຣາກະ ແລະຄວາມປາຖະໜາໂມກສະ. ຕໍ່ມາອະທິບາຍອາຕະມາສູງ/ຕ່ຳ, ກະເສດຣ–ກະເສດຣະຍະ, ມາຍາ ແລະສັບດະພຣະຫມັນ (ມະຫາວາກຍະ) ເປັນຕົວກະຕຸ້ນປັນຍາປົດປ່ອຍ. ສຸດທ້າຍ ອົງປະກອບ 8 ຂອງຍະໂຍຄ—ຍະມະ, ນິຍະມະ, ອາສະນະ, ປຣານາຍາມ (ນາດີ ແລະລົມຫາຍໃຈ 4 ຢ່າງ), ປຣະຕະຍາຫາຣະ, ທາຣະນາ, ທຽນ, ສະມາທິ—ຈົນສຳເລັດໃນການພິຈາລະນາຮູບພຣະວິສນຸ ແລະການຈົ່ງໃຈໃນປຣະນະວະ/ໂອມ।

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । भगवन्सर्वमाख्यातं यत्पृष्टं विदुषा त्वया । संसारपाशबद्धानां दुःखानि सुबहूनि च ॥ १ ॥

ນາຣະດະກ່າວວ່າ: ໂອ ພຣະຜູ້ເປັນພຣະພອນ, ທ່ານ—ຜູ້ຮູ້ທັນ—ໄດ້ອະທິບາຍຢ່າງຄົບຖ້ວນທຸກສິ່ງທີ່ຖືກຖາມ, ພ້ອມທັງຄວາມທຸກອັນຫຼາຍຂອງຜູ້ທີ່ຖືກມັດໄວ້ດ້ວຍບ່ວງບາດແຫ່ງສັງສາຣາ.

Verse 2

अस्य संसारपाशस्य च्छेदकः कतमः स्मृतः । येनोपायेन मोक्षः स्यात्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २ ॥

ບ່ວງບາດແຫ່ງສັງສາຣານີ້ ວິທີໃດຖືກຈື່ຈຳວ່າເປັນຜູ້ຕັດຂາດ? ໂດຍອຸບາຍໃດຈຶ່ງຈະໄດ້ເຖິງໂມກສະ? ຂໍທ່ານຈົ່ງບອກຂ້ອຍ, ໂອ ຄັງສົມບັດແຫ່ງຕະປະ.

Verse 3

प्राणिभिः कर्मजालानि क्रियंते प्रत्यहं भृशम् । भुज्यंते च मुनिश्रेष्ठ तेषां नाशः कथं भवेत् ॥ ३ ॥

ສັດທັງຫຼາຍ ກະທຳເຄືອຂ່າຍແຫ່ງກຳຢ່າງໜາແນ່ນທຸກມື້ ແລະຍັງເສວຍຜົນຂອງມັນ (ສຸກຫຼືທຸກ) ອີກດ້ວຍ. ໂອ ມຸນີຜູ້ປະເສີດ, ກຳທີ່ສະສົມນັ້ນຈະສິ້ນໄປໄດ້ແນວໃດ?

Verse 4

कर्मणा देहमाप्नोति देही कामेन बध्यते । कामाल्लोभाभिभूतः स्याल्लोभात्क्रोधपरायणाः ॥ ४ ॥

ດ້ວຍກຳ ຜູ້ມີກາຍຈຶ່ງໄດ້ຮັບກາຍ. ດ້ວຍກາມຕັນຫາ ຈຶ່ງຖືກຜູກມັດ. ຈາກກາມ ຖືກລາບຄອບງຳ; ຈາກລາບ ກໍ່ເຂົ້າສູ່ຄວາມໂກດ.

Verse 5

क्रोधाञ्च धर्मनाशः स्याद्धर्मनाशान्मतिभ्रमः । प्रनष्टबुद्धिर्मनुजः पुनः पापं करोति च ॥ ५ ॥

ຈາກຄວາມໂກດ ທຳມະຖືກທຳລາຍ; ຈາກການທຳລາຍທຳມະ ເກີດຄວາມຫຼົງຜິດໃນປັນຍາ. ເມື່ອປັນຍາສູນເສຍ ມະນຸດກໍ່ກະທຳບາບອີກ.

Verse 6

तस्माद्देहं पापमूलं पापकर्मरतं तथा । यथा देहभ्रमत्यक्त्वा मोक्षभाक्स्यात्तथा वद ॥ ६ ॥

ດັ່ງນັ້ນ ຂໍທ່ານຈົ່ງກ່າວໃຫ້ຂ້ອຍຟັງ: ຈະລະທິ້ງຄວາມຫຼົງວ່າ “ຂ້ອຍແມ່ນກາຍ” ໄດ້ແນວໃດ—ກາຍນີ້ເປັນຮາກແຫ່ງບາບ ແລະເອົາໃຈໃສ່ກຳຊົ່ວ—ເພື່ອໃຫ້ເປັນຜູ້ຮັບມົກຂະ; ຂໍຈົ່ງອະທິບາຍໃຫ້ຂ້ອຍ.

Verse 7

सनक उवाच । साधु साधु महाप्राज्ञ मतिस्ते विमलोर्जिता । यस्मात्संसारदुःखान्नो मोक्षोपायमभीप्ससि ॥ ७ ॥

ສນະກະ ກ່າວວ່າ: “ດີແທ້ ດີແທ້ ໂອ ຜູ້ມີປັນຍາຍິ່ງໃຫຍ່! ປັນຍາຂອງເຈົ້າບໍລິສຸດ ແລະມັ່ນຄົງ, ເພາະເຈົ້າປາຖະໜາຈາກພວກເຮົາ ວິທີແຫ່ງມົກຂະ ເພື່ອພົ້ນຈາກທຸກຂ໌ໃນສັງສານ.”

Verse 8

यस्याज्ञया जगत्सर्वं ब्रह्म्ना सृजति सुव्रत । हरिश्च पालको रुद्रो नाशकः स हि मोक्षदः ॥ ८ ॥

ໂອ ຜູ້ມີວິນັຍດີ—ດ້ວຍພຣະບັນຊາຂອງພຣະອົງ ພຣະພຣະຫມາຈຶ່ງສ້າງສັບພະໂລກທັງປວງ; ຮະຣິ(ວິສນຸ) ຄຸ້ມຄອງ, ຣຸດຣະ ທໍາລາຍ—ພຣະອົງນັ້ນແທ້ແມ່ນຜູ້ປະທານໂມກສະ.

Verse 9

अहमादिविशेषांता जातायस्य प्रभावतगः । तं विद्यान्मोक्षदं विष्णुं नारायणमनामयम् ॥ ९ ॥

ດ້ວຍພຣະອໍານາດຂອງພຣະອົງ ຄວາມແຕກຕ່າງທັງປວງ—ແຕ່ຄວາມຮູ້ສຶກ “ຂ້ອຍ” ຈົນເຖິງຄວາມລະອຽດສຸດ—ໄດ້ເກີດຂຶ້ນ; ຈົ່ງຮູ້ວ່າພຣະອົງນັ້ນແມ່ນ ວິສນຸ, ນາຣາຍະນະ, ຜູ້ປະທານໂມກສະ, ຜູ້ປອດໄພຈາກທຸກພະຍາດ.

Verse 10

यस्याभिन्नमिदं सर्वं यच्चेंगद्यञ्च नेंगति । तमुग्रमजरं देवं ध्यात्वा दुःखात्प्रमुच्यते ॥ १० ॥

ສໍາລັບພຣະອົງ ສັບພະໂລກທັງປວງນີ້ບໍ່ແຍກອອກ—ທັງສິ່ງທີ່ເຄື່ອນໄຫວ ແລະ ສິ່ງທີ່ບໍ່ເຄື່ອນ. ເມື່ອພິຈາລະນາພຣະເທວະຜູ້ດຸດັນ ແລະ ບໍ່ແກ່ນັ້ນ ຍ່ອມພົ້ນຈາກຄວາມໂສກ.

Verse 11

अविकारमजं शुद्धं स्वप्रकाशं निरंजनम् । ज्ञानरुपं सदानंदं प्राहुर्वैमोक्षसाधनम् ॥ ११ ॥

ພຣະສັດຈະນັ້ນ ບໍ່ປ່ຽນແປງ, ບໍ່ເກີດ, ບໍລິສຸດ, ສ່ອງແສງດ້ວຍຕົນເອງ, ບໍ່ມີມົນທິນ; ເປັນຮູບແຫ່ງປັນຍາ ແລະ ອານັນດະນິລັນດອນ—ບັນດາຜູ້ຮູ້ກ່າວວ່າ ນັ້ນແມ່ນເຄື່ອງມືແທ້ເພື່ອໂມກສະ.

Verse 12

यस्यावताररुपाणि ब्रह्माद्या देवतागणाः । समर्चयंति तं विद्याच्छाश्वतस्थानदं हरिम् ॥ १२ ॥

ຈົ່ງຮູ້ວ່າ ຮະຣິ(ວິສນຸ) ແມ່ນຜູ້ປະທານຖິ່ນພໍານັກນິລັນດອນ—ຜູ້ທີ່ແມ່ນແຕ່ພຣະພຣະຫມາ ແລະ ຝູງເທວະທັງປວງ ຍັງນະມັດສະການຮູບອະວະຕາຣຂອງພຣະອົງຢ່າງຖືກຕ້ອງ.

Verse 13

जितप्राणा जिताहाराः सदा ध्यानपरायणाः । हृदि पश्यंति यं सत्यं तं जामीहि सुखावहम् ॥ १३ ॥

ຜູ້ຊະນະລົມຫາຍໃຈ ຊະນະອາຫານ ແລະອຸທິດໃຈໃນສະມາທິເສມອ ຍ່ອມເຫັນສັດຈະໃນດວງໃຈ—ຈົ່ງຮູ້ວ່າສັດຈະນັ້ນເປັນຜູ້ປະທານຄວາມສຸກອັນປິຕິ.

Verse 14

निर्गुणोऽपि गुणाधारो लोकानुग्रहरुपधृक् । आकाशमध्यगः पूर्णस्तं प्राहुर्मोक्षदं नृणाम् ॥ १४ ॥

ແມ່ນແຕ່ຢູ່ເຫນືອກຸນ (guṇa) ທັງຫມົດ ພຣະອົງກໍເປັນຖານຮອງຂອງກຸນທັງປວງ; ດ້ວຍກະລຸນາຕໍ່ໂລກ ພຣະອົງຮັບຮູບເພື່ອອະນຸເຄາະ, ສະຫວ່າງກວ້າງ ແລະສົມບູນ—ທ່ານທັງຫຼາຍກ່າວວ່າພຣະອົງເປັນຜູ້ປະທານໂມກຂະແກ່ມະນຸດ.

Verse 15

अध्यक्षः सर्वकार्याणां देहिनो हृदये स्थितः । अनूपमोऽखिलाधारस्तां देवं शरणं व्रजेत् ॥ १५ ॥

ຜູ້ຄຸ້ມຄອງສູງສຸດແຫ່ງການກະທຳທັງປວງ ສະຖິດຢູ່ໃນດວງໃຈຂອງຜູ້ມີກາຍ. ຜູ້ບໍ່ມີຜູ້ໃດເທົ່າ ແລະເປັນຖານຮອງແຫ່ງທຸກສິ່ງ—ຄວນເຂົ້າໄປພຶ່ງພາພຣະເທວະນັ້ນ.

Verse 16

सर्वं संगृह्य कल्पांते शेते यस्तु जले स्वयम् । तं प्राहुर्मोक्षदं विष्णुं मुनयस्तत्त्वदर्शिनः ॥ १६ ॥

ໃນທ້າຍກັລປະ ພຣະອົງຮວບຮວມທຸກສິ່ງເຂົ້າໃນພຣະອົງ ແລະນອນຢູ່ໂດຍພຣະອົງເອງເທິງນ້ຳ. ມຸນີຜູ້ເຫັນຕັດຕະວະ ກ່າວວ່າພຣະອົງນັ້ນແມ່ນພຣະວິດສະນຸ ຜູ້ປະທານໂມກຂະ.

Verse 17

वेदार्थविद्भिः कर्मज्ञैरिज्यते विविधैर्मखैः । स एव कर्मफलदो मोक्षदोऽकामकर्मणाम् ॥ १७ ॥

ຜູ້ຮູ້ອະທິບາຍແຫ່ງເວດ ແລະຜູ້ຊໍານານໃນກຳ ບູຊາພຣະອົງດ້ວຍຍັດຍາຫຼາຍປະເພດ. ພຣະອົງເທົ່ານັ້ນໃຫ້ຜົນແຫ່ງກຳ ແລະປະທານໂມກຂະແກ່ຜູ້ກະທຳໂດຍບໍ່ຫວັງປາຖະໜາ.

Verse 18

हव्यकव्यादिदानेषु देवतापितृरूपधृक् । भुंक्ते य ईश्वरोऽव्यक्तस्तं प्राहुर्मोक्षदं प्रभुम् ॥ १८ ॥

ໃນການຖວາຍຮະວະຍະ ແລະ ກະວະຍະ ເປັນຕົ້ນ ພຣະອົງຊົງຮັບຮູບເປັນເທວະ ແລະ ປິຕຣະ ແລ້ວຊົງເສວຍທານ; ພຣະອົງຜູ້ອະວິຍັກຕະນັ້ນ ຖືກປະກາດວ່າເປັນພຣະເຈົ້າຜູ້ປະທານໂມກສະ।

Verse 19

ध्यातः प्रणमितो वापि पूजितो वापि भक्तितः । ददाति शाश्वतं स्थानं तं दयालुं समर्चयेत् ॥ १९ ॥

ບໍ່ວ່າຈະພຽງແຕ່ພິຈາລະນາພຣະອົງ, ກໍ່ຕາມດ້ວຍການນົບນ້ອມ, ຫຼືບູຊາດ້ວຍພັກຕິ, ພຣະອົງຊົງປະທານຖິ່ນພຳນັກນິລັນດອນ; ດັ່ງນັ້ນຄວນບູຊາພຣະອົງຜູ້ເມດຕານັ້ນໃຫ້ສົມຄວນ।

Verse 20

आधारः सर्वभूतानांमेको यः पुरुषः परः । जरामरणनिर्मुक्तो मोक्षदः सोऽव्ययो हरिः ॥ २० ॥

ຮະຣິແມ່ນພຸຣຸສະສູງສຸດ ຜູ້ດຽວບໍ່ມີທີ່ສອງ ເປັນຖານຮອງຮັບສັດທັງປວງ; ພົ້ນຈາກຊະຣາແລະມະຣະນະ, ບໍ່ເສື່ອມສະລາຍ, ແລະເປັນຜູ້ປະທານໂມກສະ।

Verse 21

संपूज्य यस्य पादाब्जं देहिनोऽपि मुनीश्वर । अमृतत्वं भजंत्याशु तं विदुः पुरुषोत्तमम् ॥ २१ ॥

ໂອ ຈອມມຸນີ, ແມ່ນແຕ່ຜູ້ມີກາຍກໍຕາມ ເມື່ອບູຊາດອກບົວພຣະບາດຂອງພຣະອົງຢ່າງຖືກຕ້ອງ ກໍຈະໄດ້ຮັບອະມະຕະພາບໂດຍໄວ; ພຣະອົງນັ້ນເຂົາຮູ້ຈັກວ່າ ປຸຣຸໂສຕຕະມະ (Puruṣottama)।

Verse 22

आनन्दमजरं ब्रह्म परं ज्योतिः सनातनम् । परात्परतरं यञ्च तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ २२ ॥

ສິ່ງທີ່ເປັນພຣະພຣະຫມັນ—ເປັນອານັນດະ ແລະ ບໍ່ເກີດ; ເປັນແສງສູງສຸດອັນນິລັນດອນ; ແລະສິ່ງທີ່ສູງກວ່າສູງສຸດ—ນັ້ນແຫຼະແມ່ນພຣະບົດສູງສຸດ (parama-pada) ຂອງພຣະວິສນຸ।

Verse 23

अद्वयं निगुणं नित्यमद्वितीयमनौपमम् । परिपूर्णं ज्ञानमयं विदुर्मोक्षप्रताधकम् ॥ २३ ॥

ນັກປັນຍາຮູ້ວ່າ ສັດຈະທຳນັ້ນເປັນອັດວະຍະ (ບໍ່ມີສອງ) ເກີນກວ່າຄຸນະທັງສາມ ຖາວອນ ບໍ່ມີອັນທີສອງ ບໍ່ມີສິ່ງເທົ່າທຽມ—ສົມບູນ ເປັນຍານບໍລິສຸດ ແລະເປັນຜູ້ປະທານໂມກສະ।

Verse 24

एवंभूतं परं वस्तु योगमार्गविधानतः । य उपास्ते सदा योगी स याति परमं पदम् ॥ २४ ॥

ສິ່ງສູງສຸດນັ້ນ ມີສະພາບດັ່ງນີ້; ຜູ້ເປັນໂຍຄີຜູ້ນະມັດສະການ ແລະເພັ່ງພິຈາລະນາຢູ່ເທິງມັນເປັນນິດ ຕາມວິທີທາງໂຍຄະ ຍ່ອມໄດ້ເຖິງພະທະສູງສຸດ।

Verse 25

परसर्वसंगपरित्यागी शमादिगुणसंयुतः । कामर्द्यैवर्जितोयोगी लभते परमं पदम् ॥ २५ ॥

ໂຍຄີຜູ້ລະທິ້ງການຍຶດຕິດທຸກຢ່າງ ມີຄຸນະທຳເລີ່ມຈາກຄວາມສະງົບ (ຊະມະ) ແລະອື່ນໆ ປາສະຈາກກາມະ ແລະຄວາມເຉື່ອຍເຉື່ອນ ຍ່ອມໄດ້ຮັບພະທະສູງສຸດ।

Verse 26

नारद उवाच । कर्मणा केन योगस्य सिद्धिर्भवति योगिनाम् । तदुपायं यथातत्त्वं ब्रूहि मे वदतां वर ॥ २६ ॥

ນາຣະດະກ່າວວ່າ: “ດ້ວຍກຳກະທຳແນວໃດ ຄວາມສຳເລັດ (ສິດທິ) ແຫ່ງໂຍຄະຈຶ່ງເກີດແກ່ໂຍຄີ? ໂອ ຜູ້ເວົ້າດີທີ່ສຸດ ຂໍຈົ່ງບອກຂ້ອຍຕາມຄວາມເປັນຈິງ ວິທີການນັ້ນ.”

Verse 27

सनक उवाच । ज्ञानलभ्यं परं मोक्षं प्राहुस्तत्त्वार्थचिंतकाः । यज्ज्ञानं भक्तिमूलं च भक्तिः कर्मवतां तथा ॥ २७ ॥

ສະນະກະກ່າວວ່າ: “ນັກຄິດພິຈາລະນາຄວາມຈິງກ່າວວ່າ ໂມກສະອັນສູງສຸດໄດ້ມາດ້ວຍຍານ. ແຕ່ຍານນັ້ນມີພັກຕິ (ຄວາມອຸທິດໃຈ) ເປັນຮາກ; ແລະສຳລັບຜູ້ປະກອບກຳ ພັກຕິກໍເປັນວິທີເຊັ່ນກັນ.”

Verse 28

दानानि यज्ञा विविधास्तीर्थयात्रादयः कृताः । येन जन्मसहस्त्रेषु तस्य भक्तिर्भवेद्धरौ ॥ २८ ॥

ການໃຫ້ທານ, ພິທີຍັດຍະຫຼາຍປະເພດ, ແລະການເດີນທາງໄປສູ່ທີ່ທ່ານ້ຳສັກສິດ (ທີຣຖະ) ແລະກິດອື່ນໆ—ຜູ້ນັ້ນໄດ້ກະທຳແລ້ວໃນການເກີດພັນໆ; ໂດຍບຸນນັ້ນ ພັກຕິຕໍ່ພຣະຫຣິ (ວິສນຸ) ຈຶ່ງເກີດຂຶ້ນ।

Verse 29

अक्षयः परमो धर्मो भक्तिलेशेन जायते । श्रद्धया परया चैव सर्वं पापं प्रणश्यति ॥ २९ ॥

ທຳອັນສູງສຸດ ແລະບໍ່ເສື່ອມສູນ ເກີດຂຶ້ນໄດ້ ແມ່ນແຕ່ມີພຽງເສັ້ນເລັກໆຂອງພັກຕິ; ແລະດ້ວຍສັດທາອັນສູງສຸດ ບາບທັງປວງຍ່ອມພິນາດໝົດສິ້ນ।

Verse 30

सर्वपापेषु नष्टेषु बुद्धिर्भवति निर्मला । सैव बुद्धिः समाख्याता ज्ञानशब्देन सूरिभिः ॥ ३० ॥

ເມື່ອບາບທັງປວງຖືກທຳລາຍໝົດ ປັນຍາຄິດ (ບຸດທິ) ຍ່ອມບໍລິສຸດ; ແລະປັນຍາທີ່ບໍລິສຸດນັ້ນແຫຼະ ບັນດາຜູ້ຮູ້ເອີ້ນວ່າ “ຍານະ” (jñāna) ຄືຄວາມຮູ້।

Verse 31

ज्ञानं च मोक्षदं प्राहुस्तज्ज्ञानं योगिनां भवेत् । योगस्तु द्विविधः प्रोक्तः कर्मज्ञानप्रभेदतः ॥ ३१ ॥

ເຂົາກ່າວວ່າ “ຍານະ” (jñāna) ໃຫ້ໂມກສະ ຄືຄວາມຫຼຸດພົ້ນ; ແລະຍານະນັ້ນຄວນມີໃນບັນດາໂຍຄີ. ສ່ວນໂຍກະນັ້ນ ຖືກກ່າວວ່າມີສອງປະເພດ ແຍກຕາມທາງກຳ (karma) ແລະທາງຍານະ (jñāna).

Verse 32

क्रियायोगं विना नॄणां ज्ञानयोगो न सिध्यति । क्रियायोगरतस्तस्माच्छ्रद्धया हरिमर्चयेत् ॥ ३२ ॥

ສຳລັບມະນຸດ ຖ້າບໍ່ມີກຣິຍາໂຍກະ (ວິໄນແຫ່ງການກະທຳອັນຖືກຕ້ອງ) ແລ້ວ ຍານະໂຍກະຍ່ອມບໍ່ສຳເລັດ. ດັ່ງນັ້ນ ຜູ້ທີ່ມຸ່ງໝັ້ນໃນກຣິຍາໂຍກະ ຄວນນະມັດສະການບູຊາພຣະຫຣິ (ວິສນຸ) ດ້ວຍສັດທາ।

Verse 33

द्विजभूम्यग्निसूर्याम्बुधातुहृञ्चित्रसंज्ञिताः । प्रतिमाः केशवस्यैता पूज्य एतासु भक्तितः ॥ ३३ ॥

ພຣະປະຕິມາ (pratimā) ຂອງພຣະເກສະວະ ຖືກເອີ້ນວ່າ ດວິຊະ, ພູມິ, ອັກນິ, ສູຣະຍະ, ອັມບຸ, ທາຕຸ, ຫຣິດ, ແລະ ຈິຕຣະ. ໃນຮູບເຫຼົ່ານີ້ ຄວນບູຊາດ້ວຍພັກຕິ.

Verse 34

कर्मणा मनसा वाचा परिपीडापराङ्मुखः । तस्मात्सर्वगतं विष्णुं पूजयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ३४ ॥

ເມື່ອຫັນໜີຈາກການເຮັດຮ້າຍຜູ້ອື່ນ ດ້ວຍກາຍ ດ້ວຍໃຈ ແລະດ້ວຍວາຈາ ແລ້ວ, ດັ່ງນັ້ນຄວນບູຊາພຣະວິສນຸ ຜູ້ສະຖິດຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງ ດ້ວຍພັກຕິແຫ່ງສັດທາ.

Verse 35

अहिंसा सत्यमक्रोधो ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अनीर्ष्या च दया चैव योगयोरूभयोः समाः ॥ ३५ ॥

ອະຫິງສາ (ບໍ່ເຮັດຮ້າຍ), ສັດຈະ, ບໍ່ໂກດ, ພຣະຫມະຈັຣຍະ, ບໍ່ຍຶດຖື, ບໍ່ອິດສາ, ແລະ ຄວາມເມດຕາກະຣຸນາ—ເຫຼົ່ານີ້ຈໍາເປັນເທົ່າກັນໃນຍົກສອງທາງ.

Verse 36

चराचरात्मकं विश्वं विष्णुरेव सनातनः । इति निश्चित्य मनसा योगद्वितयमभ्यसेत् ॥ ३६ ॥

ເມື່ອກໍານົດໃນໃຈຢ່າງໝັ້ນຄົງວ່າ ຈັກກະວານທັງໝົດ—ທັງທີ່ເຄື່ອນໄຫວແລະທີ່ຢຸດນິ່ງ—ບໍ່ແມ່ນອື່ນໃດນອກຈາກພຣະວິສນຸຜູ້ນິລັນດອນ, ຄວນຝຶກວິໄນຍົກສອງປະການ.

Verse 37

आत्मवत्सर्वभूतानि ये मन्यंते मनीषिणः । ते जानंति परं भावं देवदेवस्य चक्रिणः ॥ ३७ ॥

ບັນດາປັນຍາຊົນຜູ້ເຫັນສັດທັງປວງເປັນເຫມືອນຕົນເອງ ຍ່ອມຮູ້ແທ້ເຖິງພາວະສູງສຸດຂອງພຣະເທວະເທວະ ຜູ້ຖືຈັກກະ (ພຣະວິສນຸ).

Verse 38

यदि क्रोधादिदुष्टात्मा पूजाध्यानपरो भवेत् । न तस्य तुष्यते विष्णुर्यतो धर्मपतिः स्मृतः ॥ ३८ ॥

ແມ່ນແຕ່ຜູ້ໃດຈະມຸ່ງໝັ້ນໃນການບູຊາ ແລະ ການພາວະນາກໍຕາມ ຖ້າໃຈພາຍໃນຖືກດອກໂກດ ແລະ ອະກຸສົນອື່ນໆ ປົກຄຸມ ພຣະວິສນຸບໍ່ຊົມຊື່ນຕໍ່ຜູ້ນັ້ນ ເພາະພຣະອົງແມ່ນອົງປະທານແຫ່ງທຳມະ।

Verse 39

यदि कामादिदुष्टात्मा देव पूजापरो भवेत् । दंभाचारः स विज्ञेयः सर्वपातकिभिः समः ॥ ३९ ॥

ຖ້າຜູ້ໃດມີໃຈພາຍໃນຖືກກາມຕັນຫາ ແລະ ກິເລດອື່ນໆ ທຳໃຫ້ເສື່ອມ ແຕ່ກັບມຸ່ງໝັ້ນບູຊາເທວະ ຜູ້ນັ້ນຄວນຮູ້ວ່າເປັນຄົນຫຼອກລວງ; ການປະພຶດຂອງເຂົາເທົ່າກັບຄົນບາບທັງປວງ।

Verse 40

तपः पूजाध्यानपरोयस्त्वसूयारतो भवेत् । तत्तपः सा च पूजा च तद्ध्यानं हि निरर्थकम् ॥ ४० ॥

ແຕ່ຖ້າຜູ້ໃດມຸ່ງໝັ້ນໃນຕະປະ (ພະຍາຍາມອົບຮົມ), ການບູຊາ ແລະ ການພາວະນາ ແຕ່ກັບຫມົກມຸ່ນໃນອະສູຍາ—ຄວາມອິດສາ ແລະ ການຈັບຜິດຄົນອື່ນ—ຕະປະນັ້ນ ບູຊານັ້ນ ແລະ ພາວະນານັ້ນ ຍ່ອມເປັນໄຮ້ຄ່າແທ້ໆ।

Verse 41

तस्मात्सर्वात्मकं विष्णुं शमादिगुणतत्परः । मुक्तयर्थमर्चयेत्सम्यक् क्रियायोगपरो नरः ॥ ४१ ॥

ດັ່ງນັ້ນ ຜູ້ທີ່ມຸ່ງໝັ້ນໃນຄຸນທຳເລີ່ມຈາກຊະມະ—ຄວາມສະງົບໃຈ—ຄວນບູຊາພຣະວິສນຸ ຜູ້ເປັນອາດຕະຂອງສັບພະສິ່ງ ໃຫ້ຖືກຕ້ອງ ເພື່ອມຸກຕິ (ຄວາມຫຼຸດພົ້ນ) ໂດຍອຸທິດຕົນໃນກຣິຍາໂຍກ (ໂຍກະແຫ່ງການປະຕິບັດ).

Verse 42

कर्मणा मनसा वाचा सर्वलोकहिते रतः । समर्चयति देवेशं क्रियायोगः स उच्यते ॥ ४२ ॥

ເມື່ອຜູ້ໃດ ໂດຍກາຍ ໂດຍໃຈ ແລະ ໂດຍວາຈາ ມຸ່ງໝັ້ນໃນປະໂຫຍດແກ່ສັບພະໂລກ ແລະ ບູຊາອົງເທວະເອສະ (ພຣະເຈົ້າແຫ່ງເທວະ) ຢ່າງຖືກຕ້ອງ ນັ້ນເອີ້ນວ່າ ກຣິຍາໂຍກ—ໂຍກະແຫ່ງການກະທຳອັນສັກສິດ।

Verse 43

नारायणं जगद्योनिं सर्वांतयर्यामिणं हरिम् । स्तोत्राद्यैः स्तौति यो विष्णुं कर्मयोगी स उच्यते ॥ ४३ ॥

ຜູ້ໃດສັນລະເສີນພຣະວິສນຸ—ນາຣາຍະນະ ແຫ່ງຄອບຄອງກຳເນີດຈັກກະວານ, ພຣະຫຣິ ຜູ້ເປັນອັນຕະຣະຍາມີຢູ່ໃນສັດທັງປວງ—ດ້ວຍບົດສັນລະເສີນແລະການບູຊາ ຜູ້ນັ້ນເອີ້ນວ່າ ກັມມະໂຍຄີ.

Verse 44

उपवासादिभिश्चैव पुराणश्रवणादिभिः । पुष्पाद्यैश्चार्चनं विष्णोः क्रियायोग उदाहृतः ॥ ४४ ॥

ການອົບພະວາດ (ອົບພະສາ) ແລະວິນັຍປະຕິບັດອື່ນໆ, ການຟັງປູຣານະ ແລະການປະຕິບັດຄ້າຍກັນ, ພ້ອມທັງການບູຊາພຣະວິສນຸດ້ວຍດອກໄມ້ແລະເຄື່ອງຖວາຍ—ນີ້ເອີ້ນວ່າ ກຣິຍາໂຍຄ.

Verse 45

एवं भक्तिमतां विष्णौ क्रियायोगरतात्मनाम् । सर्वपापानि नश्यंति पूर्वजन्मार्जितानि वै ॥ ४५ ॥

ດັ່ງນັ້ນ ສຳລັບຜູ້ມີພັກຕິຕໍ່ພຣະວິສນຸ ແລະຜູ້ທີ່ຈິດໃຈຈົມຢູ່ໃນກຣິຍາໂຍຄ, ບາບທັງປວງ—ແມ່ນແຕ່ທີ່ສະສົມມາຈາກຊາດກ່ອນ—ຍ່ອມຖືກທຳລາຍ.

Verse 46

पापक्षयाच्छुद्वमतिर्वांछति ज्ञानमुत्तमम् । ज्ञानं हि मोक्षदं ज्ञेयं तदुपायं वदामि ते ॥ ४६ ॥

ເມື່ອບາບຖືກກຳຈັດໝົດ ຈິດໃຈຍ່ອມບໍລິສຸດ ແລະປາຖະໜາຫາປັນຍາອັນສູງສຸດ. ປັນຍານັ້ນແມ່ນຜູ້ໃຫ້ໂມກສະ; ຂ້າພະເຈົ້າຈະບອກເຈົ້າເຖິງວິທີບັນລຸມັນ.

Verse 47

चराचरात्मके लोके नित्यं चानित्यमेव च । सम्यग् विचारयेद्धीमान्सद्भिः शास्त्रार्थकोविदैः ॥ ४७ ॥

ໃນໂລກນີ້ທີ່ປະກອບດ້ວຍທັງສິ່ງເຄື່ອນໄຫວແລະສິ່ງຢຸດນິ່ງ, ຜູ້ມີປັນຍາຄວນພິຈາລະນາໃຫ້ຖືກຕ້ອງວ່າ ອັນໃດເປັນນິດ ແລະອັນໃດເປັນອະນິດ, ຮ່ວມກັບສັດບຸຣຸດຜູ້ຊຳນານໃນນັຍແທ້ແຫ່ງຄຳພີ.

Verse 48

अनित्यास्तु पदार्था वै नित्यमेको हरिः स्मृतः । अनित्यानि परित्यज्य नित्यमेव समाश्रयेत् ॥ ४८ ॥

ສິ່ງທັງປວງແທ້ຈິງແມ່ນບໍ່ຖາວອນ; ມີແຕ່ພຣະຫະຣິ (Hari) ພຽງອົງດຽວທີ່ຖືກຈື່ຈຳວ່າຖາວອນ. ດັ່ງນັ້ນ ຈົ່ງລະທິ້ງສິ່ງຊົ່ວຄາວ ແລະພຶ່ງພາແຕ່ອົງຖາວອນເທົ່ານັ້ນ.

Verse 49

इहामुत्र च भोगेषु विरक्तश्च तथा भवेत् । अविरक्तो भवेद्यस्तु स संसारे प्रवर्तते ॥ ४९ ॥

ໃນໂລກນີ້ ແລະໃນໂລກໜ້າ ຕໍ່ຄວາມສຸກແຫ່ງການເສບສົມ ກໍຄວນເຮັດໃຈໃຫ້ວາງ. ແຕ່ຜູ້ໃດບໍ່ວາງ ຜູ້ນັ້ນຍັງດຳເນີນວຽນວົນໃນສັງສາຣາ.

Verse 50

अनित्येषु पदार्थेषु यस्तु रागी भवेन्नरः । तस्य संसारविच्छित्तिः कदाचिन्नैव जायते ॥ ५० ॥

ຖ້າມະນຸດໃດມີຄວາມຕິດຕັນໃນສິ່ງບໍ່ຖາວອນ ການຕັດຂາດຈາກສັງສາຣາຂອງຜູ້ນັ້ນ ບໍ່ເກີດຂຶ້ນເລີຍ—ບໍ່ວ່າເວລາໃດກໍຕາມ.

Verse 51

शमादिगुणसंपन्नो मुमुक्षुर्ज्ञानमभ्यसेत् । शमादिगुणहीनस्य ज्ञानं नैव च सिध्यति ॥ ५१ ॥

ຜູ້ປາດຖະໜາໂມກສະ (ການພົ້ນ) ຜູ້ມີຄຸນທຳເລີ່ມດ້ວຍ ຊະມະ (śama) ຄວນຝຶກຝົນປັນຍາຮູ້ທາງວິນຍານ. ຜູ້ຂາດຄຸນທຳເຫຼົ່ານັ້ນ ປັນຍາກໍບໍ່ອາດສຳເລັດໄດ້ແທ້.

Verse 52

रागद्वेषविहीनो यः शमादिगुणसंयुतः । हरिध्यानपरो नित्यं मुमुक्षुरभिधीयते ॥ ५२ ॥

ຜູ້ໃດປາສະຈາກຄວາມຕິດຕັນແລະຄວາມຊັງ, ມີຄຸນທຳເລີ່ມດ້ວຍ ຊະມະ (śama), ແລະອຸທິດໃຈຕໍ່ການພິຈາລະນາພຣະຫະຣິ (Hari) ຢູ່ເສມອ—ຜູ້ນັ້ນເອີ້ນວ່າ ມຸມຸກສຸ (ຜູ້ປາດຖະໜາພົ້ນ).

Verse 53

चतुर्भिः साधनैरेभिर्विशुद्धमतिरुच्यते । सर्वगं भावयेद्विष्णुं सर्वभूतदयापरः ॥ ५३ ॥

ດ້ວຍວິທີປະຕິບັດສີ່ປະການນີ້ ປັນຍາໃຈຈະບໍລິສຸດຜ່ອງໃສ. ຜູ້ມີເມດຕາກະລຸນາຕໍ່ສັດທັງປວງ ຄວນພິຈາລະນາພຣະວິສະນຸ ຜູ້ສະຖິດຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງ.

Verse 54

क्षराक्षरात्मकं विश्वं व्याप्य नारायणः स्थितः । इति जानाति यो विप्रतज्ज्ञानं योगजं विदुः ॥ ५४ ॥

ໂອ ພຣາຫມັນ, ຜູ້ໃດຮູ້ວ່າ ນາຣາຍະນະ ຊຶ່ງແຜ່ຊອກຊອນຢູ່ທົ່ວສາກົນ ແລະສະຖິດຢູ່ໃນທຸກສິ່ງ—ຈັກກະວານທີ່ປະກອບດ້ວຍທັງສິ່ງເສື່ອມສະລາຍ (ກະສະຣະ) ແລະສິ່ງບໍ່ເສື່ອມ (ອະກະສະຣະ)—ປັນຍານັ້ນ ນັກປັນຍາຮູ້ວ່າເປັນຄວາມຮູ້ກໍ່ເກີດຈາກໂຢກະ.

Verse 55

योगोपायमतो वक्ष्ये संसारविनिवर्त्तकम् । योगो ज्ञानं विशुद्धं स्यात्तज्ज्ञानं मोक्षदं विदुः ॥ ५५ ॥

ດັ່ງນັ້ນ ຂ້ອຍຈະກ່າວເຖິງວິທີໂຢກະ ທີ່ເຮັດໃຫ້ຫັນກັບຈາກວົງວຽນສັງສານ. ໂຢກະແມ່ນຄວາມຮູ້ອັນບໍລິສຸດ; ແລະຄວາມຮູ້ນັ້ນ ນັກປັນຍາຮູ້ວ່າໃຫ້ໂມກສະ.

Verse 56

आत्मानं द्विविधं प्राहुः परापरविभेदतः । द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये इति चाथर्वर्णी श्रुतिः ॥ ५६ ॥

ເຂົາທັງຫຼາຍກ່າວວ່າ ອາດຕະມານມີສອງຢ່າງ ແບ່ງເປັນສູງ ແລະ ຕ່ຳ. ເຊັ່ນດຽວກັນ ສຣຸຕິສາຍອະຖັຣວະນະ ສອນວ່າ ມີພຣະພຣະຫມັນສອງປະການທີ່ຄວນຮູ້.

Verse 57

परस्तु निर्गुणः प्रोक्तो ह्यहंकारयुतोऽपरः । तयोरभेदविज्ञानं योग इत्यभिधीयते ॥ ५७ ॥

ສ່ວນທີ່ສູງ ກ່າວວ່າເປັນນິຣຄຸນະ (ບໍ່ມີຄຸນລັກສະນະ); ສ່ວນທີ່ຕ່ຳ ຜູກພັນກັບອະຫັງກາຣະ (ອີໂກ). ຄວາມຮູ້ເຫັນຄວາມບໍ່ແຕກຕ່າງຂອງທັງສອງ ນັ້ນແຫຼະເອີ້ນວ່າ ໂຢກະ.

Verse 58

पंचभूतात्मके देहे यः साक्षी हृदये स्थितः । अपरः प्रोच्यते सद्भिः परमात्मा परः स्मृतः ॥ ५८ ॥

ໃນກາຍທີ່ປະກອບດ້ວຍທາດຫ້າ ມີພະສັກຂີຜູ້ສະຖິດໃນດວງໃຈ; ບັນດາຜູ້ຮູ້ເອີ້ນວ່າ «ອະປະຣະ». ສ່ວນພຣະປະຣະມາຕະມັນ ຖືກລະລຶກວ່າ «ປະຣະ» ອັນສູງສຸດ.

Verse 59

शरीरं क्षेव्रमित्याहुस्तत्स्थः क्षेत्रज्ञ उच्यते । अव्यक्तः परमः शुद्धः परिपूर्ण उदाहृतः ॥ ५९ ॥

ເຂົາທັງຫຼາຍກ່າວວ່າ ກາຍນີ້ແມ່ນ «ເຂດ» (kṣetra); ຜູ້ທີ່ສະຖິດຢູ່ໃນນັ້ນເອີ້ນວ່າ «ຜູ້ຮູ້ເຂດ» (kṣetrajña). ພຣະອົງຖືກກ່າວວ່າ ບໍ່ປາກົດ, ສູງສຸດ, ບໍລິສຸດ, ແລະສົມບູນໃນພຣະອົງເອງ.

Verse 60

यदा त्वभेदविज्ञानं जीवात्मपरमात्मनोः । भवेत्तदा मुनिश्रेष्ठ पाशच्छेदोऽपरात्मनः ॥ ६० ॥

ແຕ່ເມື່ອຄວາມຮູ້ແຫ່ງຄວາມບໍ່ແຕກຕ່າງລະຫວ່າງ ຊີວາຕະມັນ ແລະ ປະຣະມາຕະມັນ ເກີດຂຶ້ນ, ໂອ ມຸນິຜູ້ປະເສີດ, ພັນທະຂອງອາຕະມັນຜູ້ຢູ່ໃນກາຍ ຈະຖືກຕັດຂາດ.

Verse 61

एकः शुद्धोऽक्षरो नित्यः परमात्मा जगन्मयः । नृणां विज्ञानभेदेन भेदवानिव लक्ष्यते ॥ ६१ ॥

ປະຣະມາຕະມັນແມ່ນອົງດຽວ—ບໍລິສຸດ, ບໍ່ເສື່ອມສະລາຍ, ນິລັນດອນ, ແລະແຜ່ຊຶມໄປທົ່ວຈັກກະວານ; ແຕ່ເນື່ອງຈາກຄວາມແຕກຕ່າງໃນປັນຍາຂອງມະນຸດ ຈຶ່ງຖືກເຫັນຄືວ່າມີຫຼາຍສ່ວນ.

Verse 62

एकमेवाद्वितीयं यत्परं ब्रह्म सनातनम् । गीयमानं च वेदांतैस्तस्मान्नास्ति परं द्विज ॥ ६२ ॥

ພຣະບຣະຫມັນອັນສູງສຸດ ແລະນິລັນດອນນັ້ນ ແມ່ນອົງດຽວ ບໍ່ມີອົງທີສອງ; ແລະຖືກຂັບຮ້ອງໃນເວດານຕະ. ດັ່ງນັ້ນ ໂອ ຜູ້ເກີດສອງຄັ້ງ, ບໍ່ມີສິ່ງໃດສູງກວ່ານັ້ນ.

Verse 63

न तस्य कर्म कार्यं वा रुपं वर्णमथापि वा । कर्त्तृत्वं वापि भोक्तृत्वं निर्गुणस्य परात्मनः ॥ ६३ ॥

ສໍາລັບພຣະອາດຕະມັນສູງສຸດ ຜູ້ໄຮ້ຄຸນ (ນິຣກຸນະ) ບໍ່ມີການກະທໍາ ຫຼືວຽກທີ່ຕ້ອງສ້າງ; ບໍ່ມີຮູບ ຫຼືສີ. ສໍາລັບປຣະອາດຕະມັນອັນໄຮ້ຄຸນ ບໍ່ມີຄວາມເປັນຜູ້ກະທໍາ ແລະບໍ່ມີຄວາມເປັນຜູ້ເສບຜົນ।

Verse 64

निदानं सर्वहेतूनां तेजो यत्तेजसां परम् । किमप्यन्यद्यतो नास्ति तज्ज्ञेयं मुक्तिहेतवे ॥ ६४ ॥

ສິ່ງທີ່ເປັນຕົ້ນຕໍຂອງເຫດທັງປວງ ແລະເປັນແສງສູງສຸດເຫນືອແສງທັງຫມົດ—ທີ່ນອກຈາກນັ້ນບໍ່ມີອື່ນ—ຄວນຮູ້ໄວ້ ເພື່ອເປັນເຫດແຫ່ງມຸກຕິ।

Verse 65

शब्दब्रह्ममयं यत्तन्महावाक्यादिकं द्विज । तद्विचारोद्भवं ज्ञानं परं मोक्षस्य साधनम् ॥ ६५ ॥

ໂອ ທະວິຊະ, ສິ່ງທີ່ເປັນພຣະພຣະຫມັນໃນສຽງ (ສັບດະ-ພຣະຫມັນ) ຄືມະຫາວາກະຍະ ແລະຖ້ອຍຄໍາເວດອື່ນໆ; ເມື່ອພິຈາລະນາມັນ ຍ່ອມເກີດປັນຍາສູງສຸດ, ແລະປັນຍານັ້ນແມ່ນສາທະນະແຫ່ງໂມກຊະ।

Verse 66

सम्यग्ज्ञानविहीनानां दृश्यते विविधं जगतग् । परमज्ञानिनामेतत्परब्रह्मात्मकं द्विज ॥ ६६ ॥

ຜູ້ທີ່ຂາດຄວາມຮູ້ອັນຖືກຕ້ອງ ຍ່ອມເຫັນໂລກເປັນຫຼາກຫຼາຍ ແລະແຕກຕ່າງ. ແຕ່ສໍາລັບຜູ້ຮູ້ສູງສຸດ, ໂອ ທະວິຊະ, ໂລກນີ້ເອງມີສະພາບເປັນປຣະພຣະຫມັນສູງສຸດ।

Verse 67

एक एव परानन्दो निर्गुणः परतः परः । भाति विज्ञानभेदेन बहुरुपधरोऽव्ययः ॥ ६७ ॥

ຄວາມປິຕິສູງສຸດມີພຽງອົງດຽວ—ໄຮ້ຄຸນ (ນິຣກຸນະ) ເຫນືອກວ່າທຸກສິ່ງ. ແຕ່ໂດຍຄວາມແຕກຕ່າງໃນວິຊານະ, ອົງອະມະຕະຜູ້ບໍ່ເສື່ອມນັ້ນ ປາກົດເປັນຜູ້ຖືຮູບຫຼາຍປະການ।

Verse 68

मायिनो मायया भेदं पश्यन्ति परमात्मनि । तस्मान्मायां त्यजेद्योगान्मुमुक्षुर्द्विजसत्तम् ॥ ६८ ॥

ຜູ້ຖືກມາຍາຫລອກລວງ ຍ່ອມເຫັນຄວາມແຕກຕ່າງໃນພຣະອາດມາສູງສຸດ. ດັ່ງນັ້ນ ໂອ ດວິຊະຜູ້ປະເສີດ, ຜູ້ປາດຖະນາຫຼຸດພົ້ນ ຄວນລະມາຍາດ້ວຍໂຍຄະ.

Verse 69

नासद्रूपान सद्रूपा माया नैवोभयात्मिका । अनिर्वाच्या ततो ज्ञेया भेदबुद्धिप्रदार्यिनी ॥ ६९ ॥

ມາຍາບໍ່ແມ່ນມີສະພາບເປັນອະສັດ ຫຼືເປັນສັດ ແລະບໍ່ແມ່ນມີທັງສອງສະພາບ. ດັ່ງນັ້ນ ຄວນຮູ້ວ່າມັນເປັນສິ່ງທີ່ບອກບໍ່ໄດ້ ແຕ່ມັນແມ່ນຜູ້ຜ່າບຸດທິໃຫ້ເກີດຄວາມຄິດແບ່ງແຍກ.

Verse 70

मायैव ज्ञानशब्देन बुद्ध्यते मुनिसत्तम । तस्मादज्ञानविच्छेदो भवेद्रौजितमायिनाम् ॥ ७० ॥

ໂອ ມຸນີຜູ້ປະເສີດ, ຄໍາວ່າ “ຄວາມຮູ້” ນັ້ນ ເຂົ້າໃຈວ່າແມ່ນມາຍາເອງ. ດັ່ງນັ້ນ ສໍາລັບຜູ້ທີ່ມາຍາຖືກຂັບໄລ່ແລ້ວ ການຕັດຂາດອະວິຊາຍ່ອມເກີດຂຶ້ນ.

Verse 71

सनातनं परं ब्रह्म ज्ञानशब्देन कथ्यते । ज्ञानिनां परमात्मा वै हृदि भाति निरन्तरम् ॥ ७१ ॥

ພຣະພຣະຫມັນສູງສຸດອັນນິລັນດອນ ຖືກເອີ້ນດ້ວຍຄໍາວ່າ “ຄວາມຮູ້”. ສໍາລັບຜູ້ຮູ້ ພຣະອາດມາສູງສຸດຍ່ອມສ່ອງສະຫວ່າງບໍ່ຂາດໃນດວງໃຈ.

Verse 72

अज्ञानं नाशयेद्योगी योगेन मुनिसत्तम । अष्टांगैः सिद्ध्यते योगस्तानि वक्ष्यामि तत्त्वतः ॥ ७२ ॥

ໂອ ມຸນີຜູ້ປະເສີດ, ໂຍຄີຄວນທໍາລາຍອະວິຊາດ້ວຍໂຍຄະ. ໂຍຄະສໍາເລັດດ້ວຍອົງປະກອບແປດ; ຂ້ອຍຈະອະທິບາຍອົງເຫຼົ່ານັ້ນຕາມຄວາມຈິງ.

Verse 73

यमाश्च नियमाश्चैव आसनानि च सत्तम । प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च ॥ ७३ ॥

ໂອ ຜູ້ດີເລີດ—ຍະມະ ແລະ ນິຍະມະ, ອາສະນະ, ປຣານາຍາມ, ການຖອນອິນທຣີ, ການຕັ້ງໃຈແນ່ວແນ່ ແລະ ທຽນ ກໍຄວນປະຕິບັດ.

Verse 74

समाधिश्च मुनिश्रेष्ट योगाङ्गानि यथाक्रमम् । एषां संक्षेपतो वक्ष्ये लक्षणानि मुनीश्वर ॥ ७४ ॥

ໂອ ມຸນິຜູ້ດີເລີດ, ຍັງມີ ສະມາທິ ດ້ວຍ—ພ້ອມອົງປະກອບໂຍຄະຕາມລຳດັບອັນຖືກຕ້ອງ. ຂ້າຈະກ່າວໂດຍຫຍໍ້ເຖິງລັກສະນະກຳນົດຂອງມັນ, ໂອ ຈອມມຸນິ.

Verse 75

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अक्रोधस्चानसूया च प्रोक्ताः संक्षेपतो यमाः ॥ ७५ ॥

ອະຫິງສາ, ສັດຈະ, ອະສະເຕຍ, ພຣະຫມະຈະຣິຍະ, ອະປະຣິຄຣະຫະ, ບໍ່ໂກຣດ ແລະ ບໍ່ອິດສາ—ເຫຼົ່ານີ້ເອີ້ນໂດຍຫຍໍ້ວ່າ “ຍະມະ”.

Verse 76

सर्वेषामेव भूतानामक्लेशजननं हि यत् । अहिंसा कथिता सद्भिर्योगसिद्धिप्रदायिनी ॥ ७६ ॥

ສິ່ງໃດທີ່ເຮັດໃຫ້ສັດທັງປວງພົ້ນຈາກຄວາມທຸກທໍລະມານ, ນັ້ນເອີ້ນວ່າ ອະຫິງສາ; ບັນດາຜູ້ດີກ່າວວ່າມັນເປັນຜູ້ປະທານຄວາມສຳເລັດໃນໂຍຄະ.

Verse 77

यथार्थकथनं यञ्च धर्माधर्मविवेकतः । सत्यं प्राहुर्मुनिश्रेष्ट अस्तेयं श्रृणु साम्प्रतम् ॥ ७७ ॥

ໂອ ມຸນິຜູ້ດີເລີດ, ການເວົ້າຕາມຄວາມເປັນຈິງ ໂດຍອາໄສການແຍກແຍະລະຫວ່າງ ທັມມະ ແລະ ອະທັມມະ, ນັ້ນເອີ້ນວ່າ “ສັດຈະ”. ບັດນີ້ຈົ່ງຟັງເລື່ອງ “ອະສະເຕຍ” (ບໍ່ລັກ).

Verse 78

चौर्येण वा बलेनापि परस्वहरणं हि यत् । स्तेयमित्युच्यते सद्भिरस्तेयं तद्विपर्ययम् ॥ ७८ ॥

ບໍ່ວ່າຈະລັກດ້ວຍຄວາມລັບ ຫຼືໃຊ້ກຳລັງກໍຕາມ ການເອົາຊັບຂອງຜູ້ອື່ນໄປ ບັນດາສັດບຸລຸດເອີ້ນວ່າ «ສເຕຍ» (ການລັກ). ກົງກັນຂ້າມແມ່ນ «ອະສເຕຍ» (ບໍ່ລັກ).

Verse 79

सर्वत्र मैथुनत्यागो ब्रह्मचर्यं प्रकीर्त्तितम् । ब्रह्मचर्यपरित्यागाज्ज्ञानवानपि पातकी ॥ ७९ ॥

ການລະເວັ້ນການຮ່ວມເພດໃນທຸກກໍລະນີ ຖືກປະກາດວ່າເປັນ «ພຣະຫມະຈັນຍະ» (brahmacarya). ຜູ້ໃດລະທິ້ງພຣະຫມະຈັນຍະ ແມ່ນແມ່ນຜູ້ມີປັນຍາກໍກາຍເປັນຄົນບາບ.

Verse 80

सर्वसंगपरित्यागी मैथुनेयस्तु वर्त्तते । स चंडालसमो ज्ञेयः सर्ववर्णबहिष्कृतः ॥ ८० ॥

ແມ່ນແຕ່ຜູ້ທີ່ລະທິ້ງການຄົບຄົນທັງປວງແລ້ວ ຖ້າຍັງດຳລົງຊີວິດເປັນ «ໄມຖຸເນຍະ» (ຜູ້ຫມົດໃຈໃນກາມ) ກໍຄວນຮູ້ວ່າເທົ່າກັບ «ຈັນດາລະ» ແລະຖືກຂັບອອກໂດຍວັນນະທັງຫມົດ.

Verse 81

यस्तु योगरतो विप्र विषयेषु स्पृहान्वितः । तत्संभाषणमात्रेण ब्रह्महत्या भवेन्नृणाम् ॥ ८१ ॥

ໂອ ພຣາຫມະນະ! ຜູ້ໃດຫມັ້ນໃນໂຍຄະ ແຕ່ໃຈເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມຢາກໃນອາລົມວັດຖຸ—ແມ່ນແຕ່ສົນທະນາກັບຄົນນັ້ນພຽງຢ່າງດຽວ ມະນຸດກໍຕົກໃນບາບ «ພຣະຫມະຫັດຕະຍາ» (ບາບຫນັກຍິ່ງ).

Verse 82

सर्वसंगपरित्यागी पुनः संगी भवेद्यदि । तत्संगसंगिनां संगान्महापातकदोषभाक् ॥ ८२ ॥

ຖ້າຜູ້ທີ່ລະທິ້ງການຍຶດຕິດທັງປວງ ກັບກາຍເປັນຜູ້ຍຶດຕິດອີກ ແລ້ວຜູ້ໃດໄປຄົບຄົນກັບບັນດາຜູ້ທີ່ຄົບຄົນກັບຄວາມຍຶດຕິດນັ້ນ ຍ່ອມຮັບມົນທິນແຫ່ງ «ມະຫາປາຕະກະ» (ບາບໃຫຍ່).

Verse 83

अनादानं हि द्रव्याणामापद्यपि मुनीश्वर । अपरिग्रह इत्युक्तो योगसंसिद्धिकारकः ॥ ८३ ॥

ໂອ ພຣະມຸນີຜູ້ຍິ່ງໃຫຍ່, ການບໍ່ຮັບເອົາຊັບສິນ ແມ່ນແມ່ນໃນຍາມທຸກຍາກ ເອີ້ນວ່າ «ອະປະຣິຄຣະຫະ» (ບໍ່ຍຶດຄອງ) ແລະເວົ້າວ່າເປັນເຫດໃຫ້ສຳເລັດສິດທິໃນໂຍຄະ.

Verse 84

आत्मनस्तु समुत्कर्षादतिनिष्ठुरभाषणम् । क्रोधमाहुर्धर्मविदो ह्यक्रोधस्तद्विपर्ययः ॥ ८४ ॥

ຄຳເວົ້າຮຸນແຮງທີ່ເກີດຈາກການຍົກຕົນຂຶ້ນສູງ ນັກຮູ້ທຳມະເອີ້ນວ່າ «ໂກຣະທະ» (ຄວາມໂກດ) ແລະສິ່ງທີ່ກົງກັນຂ້າມແມ່ນ «ອະໂກຣະທະ» (ບໍ່ໂກດ).

Verse 85

धनाद्यैरधिकं दृष्ट्वा भृशं मनसि तापनम् । असूया कीर्तिता सद्भिस्तत्त्यागो ह्यनसूयता ॥ ८५ ॥

ເມື່ອເຫັນຜູ້ອື່ນເຫນືອກວ່າຕົນໃນຊັບສິນແລະອື່ນໆ ແລ້ວໃຈເຜົາຮ້ອນຢ່າງແຮງ ຄົນດີເອີ້ນວ່າ «ອະສູຍາ» (ອິດສາ). ການລະທິ້ງມັນນັ້ນແມ່ນ «ອະນະສູຍະຕາ» (ບໍ່ອິດສາ) ແທ້ໆ.

Verse 86

एवं संक्षेपतः प्रोक्ता यमा विबुधसत्तम । नियमानपि वक्ष्यामितुभ्यं ताञ्छृणु नारद ॥ ८६ ॥

ດັ່ງນີ້ ຢະມະທັງຫຼາຍໄດ້ຖືກອະທິບາຍໂດຍຫຍໍ້ແລ້ວ, ໂອ ຜູ້ປັນຍາດີເລີດ. ບັດນີ້ ຂ້າພະເຈົ້າຈະກ່າວເຖິງ ນິຍະມະ ໃຫ້ເຈົ້າຟັງ; ຈົ່ງຟັງເຖີດ, ໂອ ນາຣະດະ.

Verse 87

तपःस्वाध्यायसंतोषाः शौचं च हरिपूजनम् । संध्योपासनमुख्याश्च नियमाः परिकीर्त्तिताः ॥ ८७ ॥

ຕະປະ (ການບຳເນັດຕົນ), ສະວາທະຍາຍ (ການສຶກສາຕົນ), ສັນໂຕສະ (ຄວາມພໍໃຈ), ເສົາຈະ (ຄວາມບໍລິສຸດ) ແລະການບູຊາພຣະຫຣິ; ແລະໂດຍເປັນຫົວໜ້າ ການປະຕິບັດພິທີສັນທະຍາ—ເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ຖືກປະກາດວ່າເປັນ «ນິຍະມະ».

Verse 88

चांद्रायणादिभिर्यत्र शरीरस्य विशोषणम् । तपो निगदितं सद्भिर्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ८८ ॥

ການປະພຶດທີ່ຝຶກຝົນກາຍໃຫ້ຖືກຄວບຄຸມ ແລະໃຫ້ຜອມລົງ ໂດຍວັດຕະປະຕິບັດເຊັ່ນ ຈັນດຣາຍະນະ ນັ້ນ ບັນດາຜູ້ດີງາມໄດ້ປະກາດວ່າເປັນ «ຕະປະ»—ເຄື່ອງມືສູງສຸດໃນການສຳເລັດໂຍກະ.

Verse 89

प्रणवस्योपनिषदां द्वादशार्णस्य च द्विज । अष्टाक्षरस्य मंत्रस्य महावाक्यचयस्य च ॥ ८९ ॥

ໂອ ທະວິຊະ (ຜູ້ເກີດສອງຄັ້ງ) ຄຳສອນນີ້ເກີ່ຍວກັບ ຄຳສອນແຫ່ງອຸປະນິສັດຂອງ ປຣານະວະ (ໂອມ), ມັນຕຣາ 12 ພະຍາງ, ມັນຕຣາ 8 ພະຍາງ, ແລະກຸ່ມມະຫາວາກະຍະແຫ່ງເວດະດ້ວຍ.

Verse 90

जपः स्वाध्याय उदितो योगसाधनमुत्तमम् । स्वाध्यायं यस्त्यजेन्मूढस्तस्य योगो न सिध्यति ॥ ९० ॥

ຈະປະ (japa) ແລະ ສະວາດະຍາຍ (svādhyāya) ຖືກປະກາດວ່າເປັນວິທີສູງສຸດໃນການສຳເລັດໂຍກະ. ຜູ້ຫຼົງຜິດທີ່ລະທິ້ງສະວາດະຍາຍ ໂຍກະຂອງເຂົາຈະບໍ່ສຳເລັດ.

Verse 91

योगं विनापि स्वाध्यायात्पापनाशो भवेन्नृणाम् । स्वाध्यायैस्तोष्यमाणाश्च प्रसीदंति हि देवताः ॥ ९१ ॥

ແມ່ນແຕ່ບໍ່ມີໂຍກະຢ່າງເປັນພິທີ ບາບຂອງມະນຸດກໍຖືກທຳລາຍໄດ້ດ້ວຍ ສະວາດະຍາຍ. ແລະເທວະດາທັງຫຼາຍ ທີ່ຖືກເຮັດໃຫ້ພໍໃຈດ້ວຍການສວດທ່ອງແລະການສຶກສານັ້ນ ຍ່ອມປະທານພຣະກະລຸນາແທ້ໆ.

Verse 92

जपस्तु त्रिविधः प्रोक्तो वाचिकोपांशुमानसः । त्रिविधेऽपि च विप्रेन्द्र पूर्वात्पूर्वात्परो वरः ॥ ९२ ॥

ຈະປະ (japa) ຖືກກ່າວວ່າມີ 3 ປະເພດ: ກ່າວອອກສຽງ (vācika), ພຶມພຳ/ກະຊິບ (upāṁśu), ແລະ ພາຍໃນໃຈ (mānasa). ແລະໃນທັງ 3 ນີ້ ໂອ ພຣາຫມັນຜູ້ປະເສີດ, ຮູບແບບທີ່ຕາມມາແຕ່ລະຢ່າງ ຍ່ອມສູງກວ່າຮູບແບບກ່ອນໜ້າ.

Verse 93

मंत्रस्योच्चारणं सम्यक्स्फुटाक्षरपदं यथा । जपस्तु वाचिकः प्रोक्तः सर्वयज्ञफलप्रदः ॥ ९३ ॥

ເມື່ອອອກສຽງມັນຕຣາໃຫ້ຖືກຕ້ອງ ອັກສອນແລະຄໍາໃຫ້ຊັດເຈນ ນັ້ນເອີ້ນວ່າ «ຈະປະດ້ວຍສຽງ»; ກ່າວວ່າໃຫ້ຜົນບຸນແຫ່ງຍັດທັງປວງ।

Verse 94

मंत्रस्योच्चारणे किंचित्पदात्पदविवेचनम् । स तूपांशुर्जपः प्रोक्तः पूर्वस्माद्द्विगुणोऽधिकः ॥ ९४ ॥

ໃນການອອກສຽງມັນຕຣາ ຖ້າແຍກຄໍາເປັນຄໍາໆ ອອກສຽງເບົາໆ ນັ້ນເອີ້ນວ່າ «ອຸປາງຊຸ-ຈະປະ» (ຈະປະກະຊິບ); ກ່າວວ່າໄດ້ບຸນເກີນກ່ອນສອງເທົ່າ।

Verse 95

विधाय ह्यक्षरश्रेण्यां तत्तदर्थविचारणम् । स जपोमानसः प्रोक्तो योगसिद्धिप्रदायकः ॥ ९५ ॥

ເມື່ອຈັດລໍາດັບອັກສອນຂອງມັນຕຣາ ແລະພິຈາລະນາຄວາມໝາຍຂອງແຕ່ລະອັກສອນ ນັ້ນເອີ້ນວ່າ «ຈະປະໃນໃຈ»; ກ່າວວ່າໃຫ້ສິດທິໂຢກະ।

Verse 96

जपेन देवता नित्यं स्तुवतः संप्रसीदति । तस्मात्स्वाध्यायसंपन्नो लभेत्सर्वान्मनोरथान् ॥ ९६ ॥

ດ້ວຍການຈະປະ ຜູ້ສັນລະເສີນເທວະດາເປັນນິດ ເທວະດາຍ່ອມພໍໃຈຢ່າງເຕັມທີ່। ດັ່ງນັ້ນ ຜູ້ສົມບູນດ້ວຍ svādhyāya (ການສຶກສາແລະສວດຄໍາພີ) ຈະໄດ້ທຸກຄວາມປາດຖະໜາ।

Verse 97

यदृच्छालाभसंतुष्टिः संतोष इति गीयते । संतोषहीनः पुरुषो न लभेच्छर्म कुत्रचित् ॥ ९७ ॥

ຄວາມພໍໃຈກັບສິ່ງທີ່ໄດ້ມາໂດຍບໍ່ໄດ້ຮ້ອງຂໍ ເອີ້ນວ່າ «ສັນໂຕສ» (ຄວາມພໍໃຈ). ຜູ້ຂາດສັນໂຕສ ບໍ່ອາດໄດ້ພົບຄວາມສະຫງົບທີ່ໃດເລີຍ।

Verse 98

न जातुकामः कामानामुपभोगेन शाम्यति । इतोऽधिकं कदा लप्स्य इति कामस्तु वर्द्धते ॥ ९८ ॥

ຄວາມປາຖະໜາ ບໍ່ເຄີຍສົງບົບດ້ວຍການເສບສົມອາລົມ; ກັບຍິ່ງເຕີບໃຫຍ່ ເພາະຄິດວ່າ «ເມື່ອໃດຈຶ່ງໄດ້ຫຼາຍກວ່ານີ້?»

Verse 99

तस्मात्कामं परित्यज्य देहसंशोषकारणम् । यदृच्छालाभसंतुष्टो भवेद्धर्मपरायणः ॥ ९९ ॥

ດັ່ງນັ້ນ ຈົ່ງລະທິ້ງກາມະ ອັນເປັນເຫດໃຫ້ກາຍຊອກແຫ້ງ; ຈົ່ງພໍໃຈກັບລາບທີ່ໄດ້ມາໂດຍບໍ່ໄດ້ແສວງຫາ ແລະເປັນຜູ້ອຸທິດຕົນແກ່ທັມມະ.

Verse 100

बाह्याभ्यन्तरभेदेन शौचं तु द्विविधं स्मृतम् । मृज्जलाभ्यां बहिः शुद्धिर्भावशुद्धिस्तथान्तरम् ॥ १०० ॥

ຄວາມບໍລິສຸດ (śauca) ຖືກຈື່ຈຳວ່າມີສອງຢ່າງ: ພາຍນອກ ແລະ ພາຍໃນ. ພາຍນອກບໍລິສຸດໄດ້ດ້ວຍດິນຊຳລະແລະນ້ຳ; ພາຍໃນບໍລິສຸດແມ່ນການຊຳລະພາວະໃຈ (bhāva).

Verse 101

अन्तःशुद्धिविहीनैस्तु येऽध्वरा विविधाः कृताः । न फलंति मुनीश्रेष्ट भस्मनि न्यस्तहव्यवत् ॥ १ ॥

ແຕ່ການບູຊາຍັດຍະຫຼາຍຢ່າງ ທີ່ຜູ້ຂາດຄວາມບໍລິສຸດພາຍໃນໄດ້ເຮັດ ບໍ່ໃຫ້ຜົນເລີຍ, ໂອ ມຸນີຜູ້ປະເສີດ—ເຫມືອນນຳຮາວິຍະໄປວາງໃສ່ຂີ້ເຖົ່າ.

Verse 102

भावशुद्धिविहीनानां समस्तं कर्मनिष्फलम् । तस्माद्रागादिकं सर्वं परित्यज्य सुखी भवेत् ॥ २ ॥

ຜູ້ທີ່ຂາດຄວາມບໍລິສຸດໃນພາວະໃຈ ການກະທຳທັງໝົດຍ່ອມເປັນໄຮ້ຜົນ. ດັ່ງນັ້ນ ຈົ່ງລະທິ້ງຄວາມຕິດພັນ (rāga) ແລະອື່ນໆທັງປວງ ແລ້ວຈຶ່ງຢູ່ຢ່າງສຸກສະຫງົບ.

Verse 103

मृदाभारसहस्त्रैस्तु कुम्भकोटिजलैस्तथा । कृतशौचोऽपि दुष्टात्मा चंडालसदृशः स्मृतः ॥ ३ ॥

ແມ່ນແຕ່ຈະຊໍາລະລ້າງດ້ວຍດິນເປັນພັນພາລະ ແລະນ້ໍາຈາກໝໍ້ນັບກົດິກໍດິ ກໍຕາມ ຄົນໃຈຊົ່ວ ແມ່ນແຕ່ສະອາດພາຍນອກ ກໍຖືກຈໍາໄວ້ວ່າເຫມືອນຈັນດາລາ (ຄົນນອກວັນນະ)។

Verse 104

अंतःशुद्धिविहीनस्तु देवपूजापरो यदि । तमेव दैवतं हंति नरकं च प्रपद्यते ॥ ४ ॥

ຜູ້ໃດຂາດຄວາມບໍລິສຸດພາຍໃນ ແຕ່ຍັງຫມັ້ນໃນພິທີບູຊາເທວະ ຜູ້ນັ້ນແທ້ຈິງແມ່ນເຮັດຮ້າຍເທວະນັ້ນ (ກາຍເປັນການລ່ວງເກີນ) ແລະຕົກສູ່ນະລົກ।

Verse 105

अंतःशुद्धिविहीनश्च बहिःशुद्धिं करोति यः । अलंकृतः सुराभाण्ड इव शांतिं न गच्छति ॥ ५ ॥

ຜູ້ໃດຂາດຄວາມບໍລິສຸດພາຍໃນ ແຕ່ເຮັດແຕ່ການຊໍາລະພາຍນອກ ຜູ້ນັ້ນບໍ່ອາດເຖິງຄວາມສະຫງົບ—ເຫມືອນພາຊະນະໃສ່ເຫຼົ້າທີ່ຈະປະດັບງາມແຄ່ໃດ ຂ້າງໃນກໍຍັງເປັນຢ່າງເກົ່າ।

Verse 106

मनश्शुद्धिविहीना ये तीर्थयात्रां प्रकुर्वते । न तान्पुंनति तीर्थानि सुराभांडमिवापगा ॥ ६ ॥

ຜູ້ທີ່ຂາດຄວາມບໍລິສຸດແຫ່ງໃຈ ແຕ່ໄປຈາລະຈອນຕີຣະຖະ (ຈາລະຈອນສະຖານທີ່ສັກສິດ) ຕີຣະຖະທັງຫຼາຍບໍ່ອາດຊໍາລະເຂົາໄດ້—ເຫມືອນແມ່ນ້ໍາບໍ່ອາດຊໍາລະພາຊະນະທີ່ເຕັມເຫຼົ້າ।

Verse 107

वाचा धर्मान्प्रवलदति मनसा पापमिच्छति । जानीयात्तं मुनिश्रेष्ट महापातकिनां वरम् ॥ ७ ॥

ຜູ້ໃດເວົ້າທໍາມະດ້ວຍປາກ ແຕ່ໃນໃຈກັບປາຖະໜາບາບ ຈົ່ງຮູ້ເຖິງຜູ້ນັ້ນ ໂອ ມຸນີຜູ້ປະເສີດ ວ່າເປັນຜູ້ເດັ່ນທີ່ສຸດໃນຫມູ່ມະຫາຄົນບາບ।

Verse 108

विशुद्धमानसा ये तु धर्ममात्रमनुत्तमम् । कुर्वंति तत्फलं विद्यादक्षयं सुखदायकम् ॥ ८ ॥

ແຕ່ຜູ້ທີ່ຈິດໃຈບໍລິສຸດ ແລະປະພຶດແຕ່ທຳມະອັນສູງສຸດ—ຈົ່ງຮູ້ວ່າຜົນນັ້ນບໍ່ເສື່ອມ ແລະໃຫ້ຄວາມສຸກ.

Verse 109

कर्मणा मनसा वाचा स्तुतिश्रवण पूजनैः । हरिभक्तिर्दृढा यस्य हरिपूजेति गीयते ॥ ९ ॥

ຜູ້ໃດທີ່ມີພັກຕິຕໍ່ພຣະຮະຣິ (Hari) ແນ່ນອນ—ດ້ວຍກາຍ ດ້ວຍໃຈ ແລະດ້ວຍວາຈາ, ພ້ອມການຟັງຄຳສັນລະເສີນ ແລະການບູຊາ—ນັ້ນແມ່ນຖືກຂັບຮ້ອງວ່າເປັນ “ການບູຊາພຣະຮະຣິ” ຢ່າງແທ້ຈິງ.

Verse 110

यमाश्च नियमाश्चैव संक्षेपेण प्रबोधिताः । एभिर्विशुद्धमनसां मोक्षं हस्तगतं विदुः ॥ १० ॥

ດັ່ງນັ້ນ ຍະມະ ແລະ ນິຍະມະ ໄດ້ຖືກສອນໂດຍຫຍໍ້. ໂດຍສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ ຜູ້ທີ່ຈິດໃຈບໍລິສຸດ ຮູ້ວ່າໂມກສະ (mokṣa) ເຫມືອນຢູ່ໃນກຳມືແລ້ວ.

Verse 111

यमैश्च नियमैश्चैव स्थिरबुद्धिर्जितेन्द्रियः । अभ्यसेदासनंसम्यग्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ११ ॥

ດ້ວຍຍະມະ ແລະ ນິຍະມະ, ຜູ້ທີ່ປັນຍາໝັ້ນຄົງ ແລະຊະນະອິນທຣີຍະ ຄວນຝຶກອາສະນະໃຫ້ຖືກຕ້ອງ—ນີ້ແມ່ນວິທີຝຶກໂຍຄະອັນສູງສຸດ.

Verse 112

पद्मकं स्वस्तिकं पीठं सैंहं कौक्कुटकौंजरे । कौर्मंवज्रासनं चैव वाराहं मृगचैलिकम् ॥ १२ ॥

ປັດມະກະ, ສະວັສຕິກະ, ປີຖະ, ສິງຫະ, ກົກກຸຕະ ແລະ ອຸນຈະຣະ, ພ້ອມທັງ ກໍຣມະ, ວັຈຣາສະນະ, ວາຣາຫະ ແລະ ມຣິກະໄຈລິກະ—ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນອາສະນະທີ່ກ່າວໄວ້ສຳລັບການຝຶກໂຍຄະ.

Verse 113

क्रौञ्चं च नालिकं चैव सर्वतोभद्रमेव च । वार्षभं नागमात्स्ये च वैयान्घं चार्द्धचंद्रकम् ॥ १३ ॥

(ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນ) ກຣເອົານຈະ, ນາລິກ ແລະ ສະວັດໂຕພະດຣະ; ວາຣສະພະ, ນາກ ແລະ ມາດສະຍະ; ວາຍາງຄະ ແລະ ອັດທະຈັນດຣະກະ ດ້ວຍ.

Verse 114

दंडवातासनं शैलं स्वभ्रं मौद्गरमेव च । माकरं त्रैपथं काष्ठं स्थाणुं वैकर्णिकं तथा ॥ १४ ॥

(ຊື່ທາງວິຊາການເພີ່ມເຕີມແມ່ນ) ດັນດະວາຕະ-ອາສະນະ, ຊາຍລະ, ສະວະພຣະ, ເມົາດກະຣະ; ອີກທັງ ມາກະຣະ, ໄຕຣະພະຖະ, ກາດຖະ, ສະຖານຸ ແລະ ໄວກັນນິກະ.

Verse 115

भौमं वीरासनं चैव योगसाधनकारणम् । त्रिंशत्संख्यान्यासनानि मुनीन्द्रैः कथितानि वै ॥ १५ ॥

ພາວະມະ-ອາສະນະ ແລະ ວີຣະ-ອາສະນະ ກໍເປັນເຫດໃຫ້ສຳເລັດການປະຕິບັດໂຍຄະ. ແທ້ຈິງແລ້ວ ອາສະນະຈຳນວນ 30 ໄດ້ຖືກມຸນີຜູ້ຍິ່ງໃຫຍ່ກ່າວສອນ.

Verse 116

एषामेकतमं बद्धा गुरुभक्तिपरायणः । उपासको जयेत्प्राणान्द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ॥ १६ ॥

ເມື່ອຜູ້ບູຊາຜູ້ມີພັກຕິຕໍ່ຄູອາຈານ ຍຶດໝັ້ນວິທີໃດໜຶ່ງໃນນີ້ຢ່າງແນ່ນອນ ຜູ້ນັ້ນພຶງຊະນະກຳລັງປຣານະ ຂ້າມພົ້ນຄູ່ຕົວຕົນ ແລະ ປາສະຈາກຄວາມອິດສາ.

Verse 117

प्राङ्मुखोदङ्मुखो वापि तथा प्रत्यङ्मुखोऽपि वा । अभ्यासेन जयेत्प्राणान्निःशब्दे जनवर्जिते ॥ १७ ॥

ຈະຫັນໜ້າໄປທາງຕາເວັນອອກ ຫຼື ທາງເໜືອ ຫຼື ແມ່ນແຕ່ທາງຕາເວັນຕົກກໍໄດ້; ໂດຍການຝຶກຝົນຢ່າງສະໝໍ້ສະເໝີ ພຶງຊະນະປຣານະໃນສະຖານທີ່ສງົບ ໄຮ້ສຽງ ແລະ ປາສະຈາກຜູ້ຄົນ.

Verse 118

प्राणो वायुः शरीरस्थ आयामस्तस्य निग्रहः । प्राणायाम इति प्रोक्तो द्विविधः स प्रकीर्त्तितः ॥ १८ ॥

ປຣານາ ແມ່ນລົມຊີວິດທີ່ສະຖິດຢູ່ໃນກາຍ; ການກຳນົດຈັງຫວະ ແລະການຄວບຄຸມມັນ ເອີ້ນວ່າ ປຣານາຍາມ. ທ່ານປັນຍາຊົນກ່າວວ່າມີສອງປະເພດ.

Verse 119

अगर्भश्च सगर्भश्च द्वितीयस्तु तयोर्वरः । जयध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वितः ॥ १९ ॥

ທຽນ (dhyāna) ມີສອງປະເພດ: ບໍ່ມີຖານອາໄສ (ບໍ່ມີການພຶງພາ) ແລະ ມີຖານອາໄສ (ມີການພຶງພາ). ໃນສອງນັ້ນ ປະເພດທີສອງ—ທຽນມີຖານອາໄສ—ປະເສີດກວ່າ. “ຊະຍະ-ທຽນ” ແມ່ນທຽນບໍ່ມີຖານອາໄສ; ສ່ວນທຽນມີຖານອາໄສ ແມ່ນທຽນທີ່ປະກອບດ້ວຍຮູບ, ມັນຕຣາ, ຫຼືຄຸນລັກສະນະອັນຈັບຕ້ອງໄດ້.

Verse 120

रेचकः पूरकश्चैव कुंभकः शून्यकस्तथा । एवं चतुर्विधः प्रोक्तः प्राणायामो मनीषिभिः ॥ २० ॥

ເຣຈະກະ (ຫາຍໃຈອອກ), ປູຣະກະ (ຫາຍໃຈເຂົ້າ), ກຸມພະກະ (ກັ້ນຫາຍໃຈ), ແລະ ຊູນຍະກະ (ພັກຢູ່ໃນຄວາມຫວ່າງ) — ດັ່ງນີ້ ປຣານາຍາມ ຖືກນັກປັນຍາກ່າວວ່າມີສີ່ປະເພດ.

Verse 121

जंतूनां दक्षिणा नाडी पिंगला परिकीर्तिता । सूर्यदैवतका चैव पितृयोनिरिति श्रुता ॥ २१ ॥

ໃນສັດທັງຫຼາຍ ນາດີຂ້າງຂວາ ເອີ້ນວ່າ ປິງກະລາ (Piṅgalā). ມີພຣະອາທິດເປັນເທວະປະທານ ແລະໄດ້ຍິນວ່າເປັນເສັ້ນທາງທີ່ເຊື່ອມກັບໂລກຂອງປິຕຣະ (ບັນພະບຸລຸດ).

Verse 122

देवयोनिरिति ख्याता इडा नाडी त्वदक्षिणा । तत्राधिदैवत चंद्रं जानीहि मुनिसत्तमं ॥ २२ ॥

ໂອ ມຸນິຜູ້ປະເສີດ, ຈົ່ງຮູ້ວ່າ ອິດາ-ນາດີ (Iḍā) ອັນມີນາມວ່າ “ແຫຼ່ງກຳເນີດແຫ່ງເທວະ” ຢູ່ທາງຂວາຂອງທ່ານ; ແລະຈົ່ງເຂົ້າໃຈວ່າ ພຣະຈັນ ເປັນເທວະປະທານຂອງມັນ.

Verse 123

एतयोरुभयोर्मध्ये सुषुम्णा नाडिका स्मृता । अतिसूक्ष्मा गुह्यतमा ज्ञेया सा ब्रह्मदैवता ॥ २३ ॥

ລະຫວ່າງນາດີທັງສອງນັ້ນ ມີຊ່ອງນາດີຊື່ “ສຸສຸມນາ” ດັ່ງທີ່ກ່າວໄວ້. ມັນລະອຽດຍິ່ງ ແລະລັບລຶກທີ່ສຸດ; ຄວນຮູ້ວ່າມີພຣະພຣະຫມາ (ພຣະບຣະຫມາ) ເປັນເທວະຜູ້ປົກຄອງ.

Verse 124

वामेन रेचयेद्वायुं रेचनाद्रेचकः स्मृतः । पूरयेद्दक्षिणेनैव पूरणात्पूरकः स्मृतः ॥ २४ ॥

ຄວນຜ່ອນລົມອອກທາງຮູດັງຊ້າຍ; ເນື່ອງຈາກເປັນການຂັບອອກ ຈຶ່ງເອີ້ນວ່າ “ເຣຈະກະ” (Recaka). ຕໍ່ຈາກນັ້ນ ຄວນສູດລົມເຂົ້າທາງຮູດັງຂວາ; ເນື່ອງຈາກເປັນການເຕີມໃຫ້ເຕັມ ຈຶ່ງເອີ້ນວ່າ “ປູຣະກະ” (Pūraka).

Verse 125

स्वदेहपूरितं वायं निगृह्य न विमृंचति । संपूर्णकुंभवत्तिष्टेत्कुम्भकः स हि विश्रुतः ॥ २५ ॥

ເມື່ອກັ້ນລົມທີ່ເຕີມເຕັມໃນກາຍຂອງຕົນແລ້ວ ບໍ່ປ່ອຍອອກ; ຢືນຢັນຢ່າງໝັ້ນຄົງດັ່ງໝໍ້ນ້ຳທີ່ເຕັມສົມບູນ—ນີ້ແຫຼະແມ່ນການປະຕິບັດອັນລືຊື່ຊື່ວ່າ “ກຸມພະກະ” (Kumbhaka).

Verse 126

न गृह्णाति न त्यजति वायुमंतर्बहिः स्थितम् । विद्धि तच्छून्यकं नाम प्राणायामं यथास्थितम् ॥ २६ ॥

ເມື່ອບໍ່ສູດເຂົ້າ ແລະບໍ່ຜ່ອນອອກ ຕໍ່ລົມທີ່ຢູ່ທັງພາຍໃນແລະພາຍນອກ, ຈົ່ງຮູ້ວ່າສະພາບທີ່ຕັ້ງຢູ່ນັ້ນແມ່ນປຣານາຍາມະຊື່ “ຊູນຍະກະ” (Śūnyaka).

Verse 127

शनैःशनैर्विजेतव्यः प्राणो मत्तगजेन्द्रवत् । अन्यथा खलु जायन्ते महारोगा भयंकराः ॥ २७ ॥

ປຣານ (ລົມຊີວິດ) ຄວນຖືກຝຶກຄອບຄຸມຢ່າງຄ່ອຍໆ ເຫມືອນການປະລາບຊ້າງເຈົ້າທີ່ກຳລັງຄຶກຄະນອງ. ບໍ່ຊັ້ນແລ້ວ ໂລກໃຫຍ່ອັນນ່າຢ້ານກົວຈະເກີດຂຶ້ນແນ່ນອນ.

Verse 128

क्रमेण योजयेद्वायुं योगी विगतकल्मषः । स सर्वपापनिर्मुक्तो ब्रह्मणः पदमाप्नुयात् ॥ २८ ॥

ໂຍຄີຜູ້ບໍ່ມີມົນທິນ ຄວນຈັດລະບຽບລົມຊີວິດ (ປຣານ/ວາຍຸ) ທີລະຂັ້ນ. ເມື່ອພົ້ນຈາກບາບທັງປວງ ຈຶ່ງບັນລຸສະຖານະສູງສຸດແຫ່ງ ພຣະພຣະຫມັນ (Brahman) ໄດ້.

Verse 129

विषयेषु प्रसक्तानि चेन्द्रियाणि मुनीश्वरः । समामाहृत्य निगृह्णाति प्रत्याहारस्तु स स्मृतः ॥ २९ ॥

ໂອ ຈອມມຸນີ, ເມື່ອອິນທຣີຍທີ່ເກາະກ່ຽວກັບວັດຖຸແຫ່ງອາລົມ ຖືກເກັບກັບຄືນ ແລະກົດຂັງໃຫ້ໝັ້ນ ນັ້ນເອີ້ນວ່າ “ປຣັດຍາຫາຣ” (ການຖອນອິນທຣີຍ).

Verse 130

जितेन्द्रिया महात्मानो ध्यानशून्या अपि द्विज । प्रयान्ति परमं ब्रह्म पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ ३० ॥

ໂອ ທະວິຊະ, ມະຫາອາດຕະມາຜູ້ຊະນະອິນທຣີຍ ແມ່ນແມ່ນບໍ່ມີການພິຈາລະນາສະມາທິຢ່າງເປັນຮູບແບບ ກໍຍັງບັນລຸພຣະພຣະຫມັນສູງສຸດ ອັນການກັບຄືນສູ່ການເກີດໃໝ່ນັ້ນຍາກຢິ່ງ.

Verse 131

अनिर्जितेंद्रियग्रामं यस्तु ध्यानपरो भवेत् । मूढात्मानं च तं विद्याद्ध्यानं चास्य न सिध्यति ॥ ३१ ॥

ແຕ່ຜູ້ໃດທີ່ໝັ້ນໃນການພິຈາລະນາ (ທຽນ) ໃນຂະນະທີ່ຝູງອິນທຣີຍຍັງບໍ່ຖືກຊະນະ ຈົ່ງຮູ້ວ່າເຂົາເປັນຜູ້ຫຼົງຈິດ; ແລະທຽນຂອງເຂົາບໍ່ສຳເລັດ.

Verse 132

यद्यत्पश्यति तत्सर्वं पश्येदात्मवदात्मनि । प्रत्याहृतानीन्द्रियाणि धारयेत्सा तु धारणा ॥ ३२ ॥

ສິ່ງໃດທີ່ເຫັນ ຈົ່ງເຫັນທັງໝົດນັ້ນໃນອາດຕະມາ ເປັນດັ່ງມີສະພາບເປັນອາດຕະມາ. ເມື່ອຖອນອິນທຣີຍແລ້ວ ຈົ່ງຍຶດຈິດໃຫ້ໝັ້ນ—ນີ້ແມ່ນ “ທາຣະນາ” (ການຈົດຈໍ່).

Verse 133

योगाज्जितेंद्रियग्रामस्तानि हृत्वा दृढं हृदि । आत्मानं परमं ध्यायेत्सर्वधातारमच्युतम् ॥ ३३ ॥

ໂດຍອານຸພາບແຫ່ງໂຍຄະ ຜູ້ປະຕິບັດຊະນະກຸ່ມອິນທຣິຍະແລ້ວ ຄວນດຶງມັນກັບຄືນ ແລະປັກໃຫ້ໝັ້ນໃນດວງໃຈ; ແລ້ວຈຶ່ງພິຈາລະນາພຣະອາດຕະມາສູງສຸດ—ອະຈຸຕະ ຜູ້ບໍ່ເສື່ອມ ແລະເປັນຜູ້ຄ້ຳຈຸນສັບພະສິ່ງທັງປວງ।

Verse 134

सर्वविश्वात्मकं विष्णुं सर्वलोकैककारणम् । विकसत्पद्यपत्राक्षं चारुकुण्डलभूषितम् ॥ ३४ ॥

ຂ້າພະເຈົ້ານະມັດສະການພຣະວິສະນຸ ຜູ້ມີພຣະອົງເປັນສັບພະຈັກກະວານ ແລະເປັນເຫດປັດໃຈອັນດຽວຂອງໂລກທັງປວງ; ພຣະເນດດັ່ງກີບບົວບານ ແລະປະດັບດ້ວຍຕຸ້ມຫູງາມສົດໃສ।

Verse 135

दीर्घबाहुमुदाराङ्गं सर्वालङ्कारभृषितम् । पीताम्बरधरं देवं हेमयज्ञोपवीतिनम् ॥ ३५ ॥

ພຣະອົງມີພຣະພາຫາຍາວ ແລະພຣະວິກາຍອັນສົງ່າງາມ ປະດັບດ້ວຍເຄື່ອງອາລັງການທຸກປະການ; ພຣະເທວະຜູ້ສະຫວ່າງໄສ ນຸ່ງຜ້າສີເຫຼືອງ (ປີຕາມບະຣະ) ແລະສວມຍັດຍະໂຍປະວີຕະທອງ।

Verse 136

बिभ्रतं तुलसीमालां कौस्तुभेन विराजितम् । श्रीवत्सवक्षसं देवं सुरासुरनमस्कृतम् ॥ ३६ ॥

ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຫັນພຣະອົງຜູ້ສວມມາລາຕຸລະສີ ສ່ອງສະຫວ່າງດ້ວຍເພັດເກົາສະຕຸບະ; ພຣະອຸລາມີເຄື່ອງໝາຍສຣີວັດສະ ແລະໄດ້ຮັບນະມັດສະການຈາກເທວະແລະອະສຸຣະທັງປວງ।

Verse 137

अष्टारे हृत्सरोजे तु द्वादशांगुलविस्तृते । ध्यायेदात्मानमव्यक्तं परात्परतरं विभुम् ॥ ३७ ॥

ໃນດອກບົວແຫ່ງດວງໃຈ ທີ່ມີກ້ານຫຼືຊ່ອງທັງແປດ ແລະກວ້າງສິບສອງນິ້ວ ຄວນພິຈາລະນາອາດຕະມາ—ອະວະຍັກຕະ (Avyakta) ຜູ້ແຜ່ຊຶມທົ່ວທຸກສິ່ງ ເຫນືອກວ່າຄວາມສູງສຸດທັງປວງ।

Verse 138

ध्यानं सद्भिनिर्गदितं प्रत्ययस्यैकतानता । ध्यानं कृत्वा मुहुर्त्तं वा परं मोक्षं लभेन्नरः ॥ ३८ ॥

ຕາມທີ່ບັນດິດກ່າວໄວ້ ທຽນ (ສະມາທິ) ແມ່ນການຕັ້ງໃຈໃຫ້ຕໍ່ເນື່ອງຢູ່ໃນຄວາມຄິດອັນດຽວ. ຜູ້ໃດປະພຶດທຽນນັ້ນ ແມ່ນແຕ່ໜຶ່ງມຸຮູຣຕະ (ປະມານ 48 ນາທີ) ກໍຈະໄດ້ຮັບມົກສະອັນສູງສຸດ.

Verse 139

ध्यानात्पापानि नश्यन्ति ध्यानान्मोक्षं च विंदति । ध्यानात्प्रसीदति हरिद्धर्यानात्सर्वार्थसाधनम् ॥ ३९ ॥

ດ້ວຍທຽນ ບາບທັງຫຼາຍຖືກທຳລາຍ; ດ້ວຍທຽນ ກໍໄດ້ຮັບມົກສະ. ດ້ວຍທຽນ ພຣະຫຣິ (Hari) ພໍພຣະໄທ; ແລະດ້ວຍທຽນອັນໝັ້ນຄົງ ຈຸດປະສົງທຸກຢ່າງສຳເລັດ.

Verse 140

यद्यद्रूपं महाविष्णोस्तत्तद्ध्यायेत्समाहितम् । तेन ध्यानेन तुष्टात्मा हरिर्मोक्षं ददाति वै ॥ ४० ॥

ຮູບໃດກໍຕາມຂອງມະຫາວິສະນຸ ຄວນຕັ້ງໃຈທຽນໃສ່ຮູບນັ້ນເອງ ດ້ວຍໃຈທີ່ຮວບຮວມ. ດ້ວຍທຽນນັ້ນ ພຣະຫຣິ—ຜູ້ມີພຣະໄທອິ່ມເຕັມ—ຍ່ອມປະທານມົກສະແທ້ໆ.

Verse 141

अचञ्चलं मनः कुर्याद्ध्येये वस्तुनि सत्तम । ध्यानं ध्येयं ध्यातृभावं यथा नश्यति निर्भरम् ॥ ४१ ॥

ໂອ ຜູ້ດີທີ່ສຸດ ຈົ່ງເຮັດໃຫ້ໃຈບໍ່ຫວັ່ນໄຫວ ໃນວັດຖຸທີ່ຄວນທຽນ. ເພື່ອໃຫ້—ຢ່າງສິ້ນເຊີງ—ສາມຢ່າງຄື ການທຽນ, ວັດຖຸທຽນ, ແລະຄວາມຮູ້ສຶກວ່າ “ຂ້ອຍເປັນຜູ້ທຽນ” ຈະລະລາຍຫາຍໄປ.

Verse 142

ततोऽमृतत्वं भवति ज्ञानामृतनिषेवणात् । भवेन्निरन्तरं ध्यानादभेदप्रतिपादनम् ॥ ४२ ॥

ຕໍ່ຈາກນັ້ນ ຄວາມອະມະຕະເກີດຂຶ້ນ ຈາກການເສບສົມອະມຣິຕະແຫ່ງປັນຍາຢ່າງສະໝໍ້າເສມ. ແລະດ້ວຍທຽນທີ່ບໍ່ຂາດຕອນ ການຮູ້ແຈ້ງແລະການສະຖາປະນາຄວາມບໍ່ແຕກຕ່າງ (ອະເບດ) ຈະເກີດມີ.

Verse 143

सुषुत्पिवत्परानन्दयुक्तश्चोपरतेन्द्रियः । निर्वातदीपवत्संस्थः समाधिरभिधीयते ॥ ४३ ॥

ເມື່ອຜູ້ໜຶ່ງເຫມືອນຫຼັບລຶກ ແຕ່ຍັງຮ່ວມຢູ່ກັບອານັນດະສູງສຸດ; ອິນທຣີຍະທັງຫມົດຢຸດການໄຫວອອກນອກ ແລະ ຈິດຕັ້ງມັ່ນເຫມືອນໂຄມໄຟໃນບ່ອນບໍ່ມີລົມ—ນັ້ນເອີ້ນວ່າ ສະມາທິ।

Verse 144

योगी समाध्यवस्थायां न श्रृणोति न पश्यति । न जिघ्रति न स्पृशति न किंचद्वक्ति सत्तम ॥ ४४ ॥

ໂອ ຜູ້ດີທີ່ສຸດ! ເມື່ອໂຍຄີຕັ້ງຢູ່ໃນສະມາທິ ລາວບໍ່ໄດ້ຍິນ ບໍ່ເຫັນ; ບໍ່ດົມກິ່ນ ບໍ່ສຳຜັດ ແລະ ບໍ່ເວົ້າຫຍັງເລີຍ।

Verse 145

आत्मा तु निर्मलः शुद्धः सञ्चिदानन्दविग्रहः । सर्वोपाधिविनिर्मुक्तो योगिनां भात्यचञ्चलः ॥ ४५ ॥

ແຕ່ ອາດມັນ (Ātman) ນັ້ນ ບໍ່ມີມົນທິນ ບໍລິສຸດຜຸດຜ່ອງ ເປັນຮູບແຫ່ງ ສັດ-ຈິດ-ອານັນດະ. ພົ້ນຈາກອຸປາທິທັງປວງ ມັນສ່ອງສະຫວ່າງຢ່າງມັ່ນຄົງ ບໍ່ຫວັ່ນໄຫວ ແກ່ໂຍຄີທັງຫຼາຍ।

Verse 146

निर्गुणोऽपि परो देवो ह्यज्ञानाद्गुणवानिव । विभात्यज्ञाननाशे तु यथापूर्वं व्यवस्थितम् ॥ ४६ ॥

ແມ່ນແທ້ ພຣະເຈົ້າສູງສຸດນັ້ນ ເກີນກວ່າຄຸນທັງປວງ (ນິຣຄຸນ) ແຕ່ເນື່ອງຈາກອະວິຊາ ພຣະອົງປານດັ່ງມີຄຸນ. ເມື່ອອະວິຊາຖືກທຳລາຍ ພຣະອົງສ່ອງສະຫວ່າງຕາມຄວາມເປັນຈິງ ດຳລົງຢູ່ໃນສະພາບເດີມຂອງພຣະອົງ।

Verse 147

परं ज्योतिरमेयात्मा मायावानिव मायिनाम् । तन्नाशे निर्मलं ब्रह्म प्रकाशयति पंडितं ॥ ४७ ॥

ແສງສູງສຸດ ຜູ້ມີອາດມັນອັນບໍ່ອາດວັດໄດ້ ປານດັ່ງມີມາຍາ ສຳລັບຜູ້ທີ່ຖືກມາຍາຫຼອກລວງ. ເມື່ອມາຍານັ້ນຖືກທຳລາຍ ພຣະພຣະຫມັນອັນບໍລິສຸດບໍ່ມີມົນທິນ ຈະສ່ອງສະຫວ່າງໃຫ້ແກ່ບັນດິດ।

Verse 148

एकमेवाद्वितीयं च परं ज्योतिर्निरंजनम् । सर्वेषामेव भूतानामंतर्यामितया स्थितम् ॥ ४८ ॥

ພຣະອົງເປັນອົງດຽວ ບໍ່ມີອົງທີສອງ—ແສງສູງສຸດ ບໍ່ມີມົນທິນ—ສະຖິດຢູ່ໃນສັດທັງປວງ ເປັນອັນຕະຣະຍາມິນ (ຜູ້ຄຸ້ມຄອງພາຍໃນ)។

Verse 149

अणोरणीयान्महतो महीयान्सनातनात्माखिलविश्वहेतुः । पश्यंति यज्ज्ञानविदां वरिष्टाः परात्परस्मात्परमं पवित्रम् ॥ ४९ ॥

ນ້ອຍກວ່າສິ່ງນ້ອຍທີ່ສຸດ ແລະໃຫຍ່ກວ່າສິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດ—ອາດຕະມະນິລັນດອນ ເປັນເຫດແຫ່ງຈັກກະວານທັງປວງ—ຖືກເຫັນໂດຍຜູ້ຮູ້ປັນຍາອັນປະເສີດ ເປັນຄວາມບໍລິສຸດສູງສຸດ ຢູ່ເທິງກວ່າສິ່ງສູງສຸດທັງປວງ।

Verse 150

अकारादिक्षकारांतवर्णभेदव्यवस्थितः । पुराणपुरुषोऽनादिः शब्दब्रह्मेति गीयते ॥ ५० ॥

ພຣະປຸຣານະປຸຣຸສະ ຜູ້ບໍ່ມີຕົ້ນກຳເນີດ ສະຖິດເປັນລຳດັບອັກສອນທີ່ແຕກຕ່າງ ຈາກ «ອ» ຫາ «ກສ» ຖືກຂັບຮ້ອງສັນລະເສີນວ່າ «ສັບດະ-ພຣະຫມັນ»—ພຣະຫມັນໃນຮູບແຫ່ງສຽງສັກສິດ।

Verse 151

विशुद्दमक्षरं नित्यं पूर्णमाकाशमध्यगम् । आनन्दं निर्मलशांतं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५१ ॥

ພຣະຫມັນສູງສຸດນັ້ນ ຖືກຂັບຮ້ອງວ່າ ບໍລິສຸດຢ່າງຍິ່ງ ບໍ່ເສື່ອມສະລາຍ ນິລັນດອນ ແລະຄົບຖ້ວນທົ່ວສັບພະສິ່ງ—ສະຖິດໃນອາກາດອັນກວ້າງໃຫຍ່—ເປັນອານັນດາເອງ ບໍ່ມີມົນທິນ ແລະສະງົບສະຫງົບຢ່າງສິ້ນເຊີງ।

Verse 152

योगिनो हृदि पश्यन्ति परात्मानं सनातनम् । अविकारमजं शुद्धं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५२ ॥

ໂຍຄີທັງຫຼາຍ ເຫັນໃນດວງໃຈ ພຣະອາດຕະມະສູງສຸດອັນນິລັນດອນ—ບໍ່ແປປ່ຽນ ບໍ່ເກີດ ແລະບໍລິສຸດ—ຜູ້ຖືກຂັບຮ້ອງວ່າເປັນພຣະຫມັນສູງສຸດຍິ່ງ।

Verse 153

ध्यानमन्यत्प्रवक्ष्यामि श्रृणुष्व मुनि सत्तम । संसारतापतप्तानां सुधावृष्टिसमं नृणाम् ॥ ५३ ॥

ບັດນີ້ ຂ້າພະເຈົ້າຈະອະທິບາຍວິທີສະມາທິອື່ນໜຶ່ງ—ຈົ່ງຟັງ ໂອ ມຸນິຜູ້ປະເສີດ. ສໍາລັບຜູ້ຖືກໄຟຮ້ອນແຫ່ງສັງສານເຜົາ ມັນເຫມືອນຝົນນ້ໍາອະມຣິດ.

Verse 154

नारायणं परानन्दं स्मरेत्प्रणवसंस्थितम् । नादरुपमनौपम्यमर्द्धमात्रोपरिस्थितम् ॥ ५४ ॥

ຄວນລະລຶກແລະເພ່ງສະມາທິໃນ ນາຣາຍະນະ ຜູ້ເປັນຄວາມສຸກສູງສຸດ ຜູ້ສະຖິດໃນພະຍາງສັກສິດ «ໂອມ»; ພຣະຮູບເປັນນາດອັນລະອຽດ ບໍ່ມີສິ່ງໃດເທົ່າທຽມ ແລະສະຖິດເຫນືອອັດທະມາຕຣາ.

Verse 155

अकारं ब्रह्मणो रुपमुकारं विष्णुरुपवत् । मकारं रुद्ररुपं स्यादर्ध्दमात्रं परात्मकम् ॥ ५५ ॥

ພະຍາງ «ອ» ແມ່ນຮູບແຫ່ງພຣະພຣະຫມາ; «ອຸ» ແມ່ນສະພາບແຫ່ງພຣະວິສນຸ; «ມ» ແມ່ນຮູບແຫ່ງຣຸດຣະ; ແລະອັດທະມາຕຣາ (ການກ້ອງກັງວານອັນລະອຽດ) ແມ່ນອາດຕະມັນສູງສຸດ.

Verse 156

मात्रास्तिस्त्रः समाख्याता ब्रह्मविष्णु शिवाधिपाः । तेषां समुच्चयं विप्र परब्रह्मप्रबोधकम् ॥ ५६ ॥

ມີ “ມາຕຣາ” ສາມປະການ ຖືກປະກາດໄວ້—ມີພຣະພຣະຫມາ, ພຣະວິສນຸ, ແລະ ພຣະຊິວະ ເປັນຜູ້ປົກຄອງ. ໂອ ວິປຣະ, ການປະສານຮວມຂອງພວກມັນ ເປັນສິ່ງທີ່ປຸກໃຫ້ຮູ້ແຈ້ງພຣະພຣະຫມັນສູງສຸດ.

Verse 157

वाच्यं तु परमं ब्रह्म वाचकः प्रणवः स्मृतः । वाच्यवाचकसंबन्धो ह्युपचारात्तयोर्द्विजा ॥ ५७ ॥

ສິ່ງທີ່ຖືກຊີ້ບອກ (ວາຈະ) ແມ່ນພຣະພຣະຫມັນສູງສຸດ; ສ່ວນຜູ້ຊີ້ບອກ (ວາຈະກະ) ແມ່ນພຣະນະວະ «ໂອມ» ດັ່ງທີ່ຈື່ຈໍາກັນ. ໂອ ຜູ້ເກີດສອງຄັ້ງ, ຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງທີ່ຖືກຊີ້ແລະຜູ້ຊີ້ ເວົ້າກັນແຕ່ຕາມຂົນທຳນຽມ (ໂດຍອຸປະຈາຣ).

Verse 158

जपन्तः प्रणवं नित्यं मुच्यन्ते सर्वपातकैः । तदभ्यासेन संयुक्ताः परं मोक्षं लभन्ति च ॥ ५८ ॥

ຜູ້ໃດສວດຈະປະ «ປຣະນະວະ» (ໂອມ) ຢ່າງສະເໝີ ຍ່ອມພົ້ນຈາກບາບທັງປວງ; ແລະເມື່ອປະກອບກັບການຝຶກຝົນຈະປະນັ້ນຢ່າງໝັ້ນຄົງ ຍ່ອມໄດ້ຮັບໂມກສະອັນສູງສຸດດ້ວຍ.

Verse 159

जपंश्च प्रणवं मन्त्रं ब्रह्मविष्णुशिवात्मकम् । कोटिसूर्यसमं तेजो ध्यायेदात्मनि निर्मलम् ॥ ५९ ॥

ຄວນຈະສວດຈະປະ «ປຣະນະວະ» ມັນຕຣະ ອັນມີແກ່ນເປັນພຣະພຣະຫມາ, ພຣະວິສະນຸ, ແລະພຣະສິວະ; ແລ້ວໃຫ້ພິຈາລະນາພາຍໃນຕົນເອງເຖິງລັດສະຫມີອັນບໍລິສຸດ ປານດວງຕາເວັນສິບລ້ານ.

Verse 160

शालग्रामशिलारुपं प्रतिमारुपमेव वा । यद्यत्पापहरं वस्तु तत्तद्वा चिन्तयेद्धृदि ॥ ६० ॥

ຈະເປັນຮູບສິລາຊາລະກຣາມ ຫຼືເປັນຮູບພຣະປະຕິມາກໍຕາມ; ສິ່ງໃດກໍຕາມທີ່ຊ່ວຍກຳຈັດບາບ ຄວນນຶກພິຈາລະນາສິ່ງນັ້ນໃນດວງໃຈ.

Verse 161

यदेतद्दैष्णवं ज्ञानं कथितं ते मुनीश्वर । एतद्विदित्वा योगीन्द्रो लभते मोक्षमुत्तमम् ॥ ६१ ॥

ໂອ ຈອມເຈົ້າແຫ່ງມຸນີ, ຄວາມຮູ້ແບບໄວສະນະວະນີ້ທີ່ທ່ານໄດ້ກ່າວສອນ; ເມື່ອຮູ້ແຈ້ງຢ່າງແທ້ຈິງ ແມ່ນແຕ່ຈອມໂຍຄີກໍຍັງໄດ້ຮັບໂມກສະອັນສູງສຸດ.

Verse 162

यस्त्वेतच्छॄणुयाद्वापि पठेद्वापि समाहितः । स सर्वपापनिर्मुक्तो हरिसालोक्यमान्पुयात् ॥ ६२ ॥

ຜູ້ໃດມີຈິດໃຈຈົ່ງຈ້ອງ ຟັງກໍດີ ຫຼືອ່ານສວດຄຳສອນນີ້ກໍດີ; ແມ່ນແຕ່ເທົ່ານັ້ນກໍພົ້ນຈາກບາບທັງປວງ ແລະໄດ້ໄປສູ່ການຢູ່ຮ່ວມໂລກດຽວກັບພຣະຫຣິ (ວິສະນຸ) — ຮຣິສາໂລກຍະ.

Frequently Asked Questions

Sanaka states that liberation is attained through knowledge, but that knowledge is ‘rooted in devotion’; bhakti purifies sin and clarifies the intellect, and that purified intellect is what the wise call jñāna. Thus, devotion functions as the ethical and affective catalyst that makes Vedāntic insight stable and liberating.

Kriyā-yoga is defined as disciplined devotional action performed through body, speech, and mind for the welfare of all beings—praise, worship, fasting/observances, and listening to Purāṇas—done with inner purification and without hypocrisy or malice.

Beyond technique, Yoga is defined as the knowledge of non-difference between the ‘lower’ self (witness in the heart associated with ego in empirical life) and the ‘higher’ Paramātman. When this non-difference is realized, the bonds of the embodied being are cut.

Yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, and samādhi—presented in order, with expanded definitions of yamas/niyamas, a catalog of āsanas, and technical prāṇāyāma details including nāḍīs and the fourfold breath process.

Oṁ is taught as the denoter (vācaka) of the Supreme Brahman (vācya): ‘A’ corresponds to Brahmā, ‘U’ to Viṣṇu, ‘M’ to Rudra, and the subtle half-mora (ardha-mātrā) to the Supreme Self. Japa and meditation on Praṇava are said to destroy sin and lead to liberation.