
ນາຣະດາຖາມສານັນດະນະເຖິງແຫຼ່ງກໍ່ກຳເນີດສັບພະສິ່ງ, ທີ່ຕັ້ງແຫ່ງການພິນາດ, ກຳເນີດສັດທັງຫຼາຍ, ການແບ່ງວັນນະ, ບໍລິສຸດ/ບໍ່ບໍລິສຸດ, ທຳ/ອະທຳ, ສະພາບອາດຕະມັນ ແລະ ຄະຕິຫຼັງຄວາມຕາຍ. ສານັນດະນະຕອບຜ່ານອິຕິຫາສະໂບຮານ: ພາຣະດວາຊະຖາມພຣຶກຸເຖິງສັງສານ ແລະ ໂມກສະ, ພ້ອມການຮູ້ຈັກນາຣາຍະນະ ຜູ້ເປັນທັງຜູ້ຖືກບູຊາ ແລະ ຜູ້ບູຊາຢູ່ພາຍໃນ. ພຣຶກຸອະທິບາຍການກໍ່ກຳເນີດ: ພຣະເຈົ້າອະວະຍັກຕະໃຫ້ເກີດມະຫັດ, ທາດທັງຫ້າຄ່ອຍໆປາກົດ, ດອກບົວສະຫວ່າງໄສເກີດຂຶ້ນ ແລະ ພຣະພຣະຫມາປາກົດພ້ອມການທຽບຮ່າງກາຍຈັກກະວານ. ຕໍ່ມາກ່າວເຖິງຂອບເຂດໂລກ—ແຜ່ນດິນ, ມະຫາສະໝຸດ, ຄວາມມືດ, ນ້ຳ, ໄຟ, ຣະສາຕະລະ—ແລະສະຫຼຸບວ່າພຣະອົງຫາຂອບບໍ່ໄດ້ ຈຶ່ງເອີ້ນ “ອະນັນຕະ”, ຄວາມແຕກຕ່າງຂອງທາດຈະລະລາຍໃນທັດສະນະແຫ່ງສັດຈະ. ອະທິບາຍການສ້າງອີກດ້ວຍການເກີດຈາກໃຈ, ຄວາມເປັນປະທານຂອງນ້ຳ ແລະ ປຣານ, ພ້ອມລຳດັບ: ນ້ຳກ່ອນລົມ, ຕໍ່ມາໄຟ, ແລ້ວແຜ່ນດິນເກີດຈາກການອັດແນ່ນ. ຍັງກ່າວເຖິງທາດ 5, ອິນທຣີ 5 ແລະ ປົກປ້ອງວ່າພືດມີຄວາມຮູ້ສຶກ (ຕົ້ນໄມ້ “ໄດ້ຍິນ”, ຕອບສະໜອງຕໍ່ການສຳຜັດ/ຄວາມຮ້ອນ, ຮັບຮູ້ສຸກ-ທຸກ). ທ້າຍສຸດແຜ່ທາດເຂົ້າສູ່ອົງປະກອບຮ່າງກາຍ, ອະທິບາຍວາຍຸ 5 (ປຣານ, ອະປານ, ວະຍານ, ອຸດານ, ສະມານ), ນາດີ, ໄຟຍ່ອຍອາຫານ ແລະ ເສັ້ນທາງໂຍຄະຈົນເຖິງກະຫຼອກຫົວ.
Verse 1
श्रीनारद उवाच । कुतः सृष्टमिदं ब्रह्मञ्जगत्स्थावरजंगमम् । प्रलये च कमभ्येति तन्मे ब्रूहि सनन्दन ॥ १ ॥
ພຣະນາຣະດະກ່າວວ່າ: «ໂອ ພຣາຫມັນ, ໂລກນີ້ທັງໝົດ—ທັງສິ່ງຢືນຢູ່ແລະສິ່ງເຄື່ອນໄຫວ—ເກີດຈາກແຫຼ່ງໃດ? ແລະເມື່ອຄາວປຣະລະຍະ ມັນຫຼວມເຂົ້າສູ່ໃຜ? ຂໍທ່ານບອກຂ້າພະເຈົ້າ ໂອ ສະນັນດະນະ»។
Verse 2
ससागरः सगगनः सशैलः सबलाहकः । सभूमिः साग्निपवनो लोकोऽयं केन निर्मितः ॥ २ ॥
ໂລກນີ້—ພ້ອມທັງທະເລ, ຟ້າ, ພູເຂົາ, ເມກ, ແຜ່ນດິນ, ແລະໄຟກັບລົມ—ໃຜເປັນຜູ້ສ້າງຂຶ້ນ?
Verse 3
कथं सृष्टानि भूतानि कथं वर्णविभक्तयः । शौचाशौचं कथं तेषां धर्माधर्मविधिः कथम् ॥ ३ ॥
ສັດມີຊີວິດທັງຫຼາຍ ຖືກສ້າງຂຶ້ນແນວໃດ? ການແບ່ງວັນນະ (varṇa) ແບ່ງສັນແນວໃດ? ຄວາມບໍລິສຸດ ແລະ ຄວາມບໍ່ບໍລິສຸດ ກຳນົດແນວໃດ? ແລະ ກົດເກນທີ່ແຍກທຳມະ (dharma) ອອກຈາກ ອະທຳມະ (adharma) ຕັ້ງຂຶ້ນແນວໃດ?
Verse 4
कीदृशो जीवतां जीवः क्व वा गच्छंति ये मृताः । अस्माल्लोकादमुं लोकं सर्वं शंसतु मे भवान् ॥ ४ ॥
ຈິວະ (jīva) ໃນສັດມີຊີວິດມີສະພາບແນວໃດ? ແລະ ຜູ້ທີ່ຕາຍໄປ ເຂົາໄປທີ່ໃດ? ຈາກໂລກນີ້ໄປສູ່ໂລກນັ້ນ ຂໍທ່ານຜູ້ນ່າເຄົາລົບ ຈົ່ງອະທິບາຍໃຫ້ຂ້າພະເຈົ້າຮູ້ທັງໝົດເຖີດ.
Verse 5
सनंदन उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि चेतिहासं पुरातनम् । भृगुणाभिहितं शास्त्रं भरद्वाजाय पृच्छते ॥ ५ ॥
ສະນັນດະນະ ກ່າວວ່າ: “ຟັງເຖີດ ໂອ ນາຣະດະ! ຂ້າພະເຈົ້າຈະເລົ່າອິຕິຫາສະ (itihāsa) ເກົ່າແກ່; ເປັນຄຳສອນ (śāstra) ທີ່ພຣະິສີ ພຣຶກຸ ໄດ້ກ່າວໄວ້ ເມື່ອ ພະຣະດວາຊະ ທູນຖາມ.”
Verse 6
कैलासशिखरे दृष्ट्वा दीप्यमानं महौजसम् । भृगुमहर्षिमासीनं भरद्वाजोऽन्वपृच्छत ॥ ६ ॥
ເມື່ອເຫັນພຣະິສີໃຫຍ່ ພຣຶກຸ ນັ່ງຢູ່ຢ່າງສະຫງົບ ມີລັດສະໝີສະຫວ່າງໄສ ແລະ ຕະບະເຕຊະອັນຍິ່ງ ຢູ່ເທິງຍອດເຂົາໄກລາສະ, ພະຣະດວາຊະ ເຂົ້າໄປໃກ້ ແລະ ທູນຖາມດ້ວຍຄວາມເຄົາລົບ.
Verse 7
भरद्वाज उवाच । कथं जीवो विचरति नानायोनिषु संततम् । कथं मुक्तिश्च संसाराज्जायते तस्य मानद ॥ ७ ॥
ພະຣະດວາຊະ ກ່າວວ່າ: “ຈິວະ (jīva) ເດີນທາງວຽນວົນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ ໃນຍົນິ (yoni) ຫຼາຍຮູບແບບ ແນວໃດ? ແລະ ມຸກຕິ (mokṣa) ຈາກສັງສາຣະ (saṃsāra) ເກີດຂຶ້ນແກ່ເຂົາແນວໃດ, ໂອ ຜູ້ປະທານເກຍດອັນປະເສີດ?”
Verse 8
यश्च नारायणः स्रष्टा स्वयंभूर्भगवन्स्वयम् । सेव्यसेवकभावेन वर्तेते इति तौ सदा ॥ ८ ॥
ນາຣາຍະນະອົງນັ້ນ—ຜູ້ສ້າງ, ອົງເກີດດ້ວຍຕົນເອງ, ພຣະພະຄະວານໂດຍພຣະອົງເອງ—ດໍາລົງຢູ່ນິລັນດອນໃນສະພາບສອງຢ່າງ: ເປັນຜູ້ຄວນບູຊາ ແລະເປັນຜູ້ບູຊາຢູ່ໃນສັດທັງປວງ.
Verse 9
प्रविशंति लये सर्वे यमीशं सचराचराः । लोकानां रमणः सोऽयं निर्गुणश्च निरंजनः ॥ ९ ॥
ເມື່ອເຖິງເວລາລະລາຍໂລກ (ລະຍະລະລາຍ) ສັດທັງປວງ ທັງທີ່ເຄື່ອນໄຫວແລະບໍ່ເຄື່ອນໄຫວ ລ້ວນເຂົ້າໄປສູ່ພຣະອົງ—ຜູ້ເປັນເຈົ້າແຫ່ງການສໍາລວມ. ພຣະອົງແມ່ນຄວາມຊື່ນບານຂອງໂລກທັງຫມົດ, ປາສຈາກຄຸນລັກສະນະ ແລະບໍ່ມີມົນທິນ.
Verse 10
अनिर्दश्योऽप्रतर्क्यश्च कथं ज्ञायेत कैर्मुने । कथमेनं परात्मानं कालशक्तिदुरन्वयम् ॥ १० ॥
ພຣະອົງເປັນຜູ້ບໍ່ອາດເຫັນໄດ້ ແລະເກີນກວ່າເຫດຜົນຈະຄາດຄະເນ—ດັ່ງນັ້ນ ໂອ ມຸນີ, ໃຜຈຶ່ງຈະຮູ້ພຣະອົງໄດ້? ແລະຈະເຂົ້າໃຈພຣະປະຣະມາດມານັ້ນໄດ້ແນວໃດ, ຜູ້ທີ່ຕາມຮອຍຍາກຜ່ານເວລາແລະພະລັງຂອງມັນ?
Verse 11
अतर्क्यचरितं वेदाः स्तुवन्ति कथमादरात् । जीवो जीवत्वमुल्लंघ्य कथं ब्रह्म समन्वयात् ॥ ११ ॥
ວິດາທັງຫມົດສັນລະເສີນດ້ວຍຄວາມເຄົາລົບຢ່າງໃຫຍ່ ຕໍ່ພຣະອົງຜູ້ມີວິຖີດໍາລົງທີ່ເກີນກວ່າເຫດຜົນ—ຈະເປັນໄປໄດ້ແນວໃດ? ແລະຈີວະຈະຂ້າມພົ້ນຄວາມເປັນຈີວະ ແລ້ວເປັນພຣະພຣະຫມັນໂດຍສະມັນວະຍະ (ການປະສານກົມກຽວທີ່ແທ້) ໄດ້ແນວໃດ?
Verse 12
एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं तन्मे ब्रूहि कृपानिधे । एवं स भगवान्पृष्टो भरद्वाजेन संशयम् ॥ १२ ॥
“ຂ້ອຍປາຖະໜາຈະຟັງເລື່ອງນີ້; ດັ່ງນັ້ນຂໍທ່ານຈົ່ງບອກຂ້ອຍ, ໂອ ຄັງແຫ່ງຄວາມເມດຕາ.” ດັ່ງນັ້ນ ມຸນີຜູ້ນ່າເຄົາລົບນັ້ນ ເມື່ອຖືກພະຣະດວາຊະຖາມເຖິງຄວາມສົງໄສ ກໍພ້ອມຈະຕອບ.
Verse 13
महर्षिर्ब्रह्मसंकाशः सर्वं तस्मै ततोऽब्रवीत् । भृगुरुवाच । मानसो नाम यः पूर्वो विश्रुतो वै महर्षिभिः ॥ १३ ॥
ແລ້ວມະຫາຣິຊີ ຜູ້ສະຫວ່າງໄສດັ່ງພຣະພຣະຫມາ ໄດ້ເວົ້າບອກທຸກສິ່ງແກ່ລາວ. ພຣຶກຸກ່າວວ່າ: «ຜູ້ທີ່ມີນາມ ‘ມານະສາ’ ເປັນຣິຊີເກົ່າແກ່ ແລະໂດ່ງດັງໃນຫມູ່ມະຫາຣິຊີ»។
Verse 14
अनादिनिधनो देवस्तथा तेभ्योऽजरामरः । अव्यक्त इति विख्यातः शाश्वतोऽथाक्षयोऽव्ययः ॥ १४ ॥
ພຣະເຈົ້າຜູ້ເປັນທິວະນັ້ນ ບໍ່ມີຕົ້ນກໍ່ ແລະບໍ່ມີທ້າຍ; ເຫນືອກວ່າສັດທັງປວງ ພຣະອົງບໍ່ແກ່ ບໍ່ຕາຍ. ພຣະອົງໂດ່ງດັງວ່າ ‘ອະວະຍັກຕະ’—ນິລັນດອນ, ບໍ່ເສື່ອມ, ບໍ່ສູນສິ້ນ.
Verse 15
यतः सृष्टानि भूतानि जायंते च म्रियंति च । सोऽमृजत्प्रथमं देवो महांतं नाम नामतः ॥ १५ ॥
ຈາກພຣະອົງ ສັດທີ່ຖືກສ້າງທັງປວງ ເກີດຂຶ້ນ ແລະຕາຍໄປ. ພຣະເຈົ້າອົງນັ້ນໄດ້ປະກົດຂຶ້ນກ່ອນສຸດ ຕັດຕະວະທີ່ເອີ້ນວ່າ ‘ມະຫັດ’ ຕາມນາມນັ້ນເອງ.
Verse 16
आकाशमिति विख्यातं सर्वभूतधरः प्रभुः । आकाशादभवद्वारि सलिलादग्निमारुतौ ॥ १६ ॥
ພຣະອົງເປັນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ ຜູ້ຮັບຮອງສັດທັງປວງ ແລະໂດ່ງດັງວ່າ ‘ອາກາສະ’ (ອີເທີ). ຈາກອາກາສະ ເກີດນ້ຳ; ແລະຈາກນ້ຳ ເກີດໄຟ ແລະລົມ.
Verse 17
अग्निमारुतसंयोगात्ततः समभवन्मही । ततस्तेजो मयं दिव्यं पद्मं सृष्टं स्वयंभुवा ॥ १७ ॥
ຈາກການປະສົມກັນຂອງໄຟ ແລະລົມ ແຜ່ນດິນຈຶ່ງເກີດຂຶ້ນ. ຕໍ່ມາ ຜູ້ເກີດຂຶ້ນເອງ (ສະວະຍັມພູ) ໄດ້ສ້າງດອກບົວທິວະ ທີ່ເປັນແສງຕະເຈົາອັນສະຫວ່າງໄສ.
Verse 18
तस्मात्पद्मात्समभवद्व्रह्मा वेदमयो विधिः । अहंकार इति ख्यातः सर्वभूतात्मभूतकृत् ॥ १८ ॥
ດັ່ງນັ້ນ ຈາກດອກບົວນັ້ນ ພຣະພຣະຫມາ (ວິທິ) ຜູ້ປະກອບດ້ວຍພຣະເວດ ໄດ້ເກີດຂຶ້ນ; ທ່ານເປັນທີ່ຮູ້ຈັກວ່າ “ອະຫັງກາຣະ” (ຄວາມຮູ້ສຶກວ່າຂ້ອຍ) ເປັນຜູ້ສ້າງສັດທັງປວງ ແລະເປັນອາດຕະມາໃນສັດທັງປວງ.
Verse 19
ब्रह्मा वै स महातेजा य एते पंच धातवः । शैलास्तस्यास्थिसंघास्तु मेदो मांसं च मेदिनी ॥ १९ ॥
ພຣະພຣະຫມາຜູ້ມີຣັດສະມີອັນໃຫຍ່ນັ້ນ ແທ້ຈິງແລ້ວ ປະກອບດ້ວຍທາດທັງຫ້ານີ້; ພູເຂົາເປັນກອງກະດູກຂອງທ່ານ ແລະແຜ່ນດິນເປັນເນື້ອແລະໄຂມັນຂອງທ່ານ.
Verse 20
समुद्रास्तस्य रुधिरमाकाशमुदरं तथा । पवनश्चैव निश्वासस्तेजोऽग्निर्निम्नगाः शिराः ॥ २० ॥
ມະຫາສະໝຸດເປັນເລືອດຂອງທ່ານ; ຟ້າອາກາດກໍເປັນທ້ອງຂອງທ່ານເຊັ່ນກັນ. ລົມແມ່ນລົມຫາຍໃຈຂອງທ່ານ; ໄຟແມ່ນຣັດສະມີຂອງທ່ານ; ແລະແມ່ນ້ຳທັງຫຼາຍແມ່ນເສັ້ນເລືອດຂອງທ່ານ.
Verse 21
अग्नीषोमौ च चंद्रार्कौ नयने तस्य विश्रुते । नभश्चोर्ध्वशिरस्तस्य क्षितिः पादौ भुजौ दिशः ॥ २१ ॥
ໃນປຸຣຸສະຈັກກະວານຜູ້ໂດ່ງດັງນັ້ນ ອັກນິ ແລະ ໂສມະ—ຄື ດວງຈັນ ແລະ ດວງອາທິດ—ເປັນດວງຕາທັງສອງຂອງທ່ານ. ຟ້າເປັນສີສະທີ່ຍົກຂຶ້ນຂອງທ່ານ, ແຜ່ນດິນເປັນຕີນຂອງທ່ານ, ແລະທິດທັງຫຼາຍເປັນແຂນຂອງທ່ານ.
Verse 22
दुर्विज्ञेयो ह्यचिन्त्यात्मा सिद्धैरपि न संशयः । स एष भगवान्विष्णुरनन्त इति विश्रुतः ॥ २२ ॥
ພຣະອາດຕະມານັ້ນ ຮູ້ໄດ້ຍາກ ແລະບໍ່ອາດຄິດຄາດໄດ້; ແມ່ນແທ້ ແມ່ນແມ່ນແຕ່ພວກສິດທະທັງຫຼາຍກໍບໍ່ມີຄວາມສົງໄສ. ພຣະອົງນັ້ນແມ່ນພຣະພະຄະວານ ວິສນຸ ຜູ້ໂດ່ງດັງນາມວ່າ “ອະນັນຕະ” (ອັນບໍ່ມີທີ່ສິ້ນສຸດ).
Verse 23
सर्वभूतात्मभूतस्थो दुर्विज्ञेयोऽकृतात्मभिः । अहंकारस्य यः स्रष्टा सर्वभूतभवाय वै । ततः समभवद्विश्वं पृष्टोऽहं यदिह त्वया ॥ २३ ॥
ພຣະອົງຜູ້ສະຖິດເປັນອາດຕະຂອງສັດທັງປວງ ແລະຢູ່ໃນສັດທັງປວງ ຍາກຈະຮູ້ສໍາລັບຜູ້ທີ່ຈິດຍັງບໍ່ຂັດເກົ່າ. ພຣະອົງເປັນຜູ້ສ້າງອະຫັງກາຣ (ahaṅkāra) ເພື່ອໃຫ້ສັດທັງປວງເກີດຂຶ້ນ; ຈາກພຣະອົງນັ້ນ ຈັກກະວານທັງມວນເກີດຂຶ້ນ—ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ຂ້ອຍກ່າວ ເພາະເຈົ້າໄດ້ຖາມຂ້ອຍທີ່ນີ້.
Verse 24
भग्द्वाज उवाच । गगनस्य दिशां चैव भूतलस्यानिलस्य च । कान्यत्र परिमाणानि संशयं छिंधि तत्त्वतः ॥ २४ ॥
ພະຄັດວາຊາ ກ່າວວ່າ: “ກ່ຽວກັບຟ້າ, ທິດທັງຫຼາຍ, ແຜ່ນດິນ ແລະ ລົມ—ແຕ່ລະຢ່າງມີຂະໜາດເທົ່າໃດ? ຂໍທ່ານຕັດຄວາມສົງໄສຂອງຂ້ອຍ ໂດຍອະທິບາຍຄວາມຈິງຕາມທີ່ເປັນ.”
Verse 25
भृगुरुवाच । अनंतमेतदाकाशं सिद्धदैवतसेवितम् । रम्यं नानाश्रयाकीर्णं यस्यांतो नाधिगम्यते ॥ २५ ॥
ພຣຶກຸ ກ່າວວ່າ: ອາກາດ (ākāśa) ນີ້ຫາຂອບເຂດບໍ່ໄດ້, ບັນດາສິດທະ ແລະ ເທວະດາຜູ້ສໍາເລັດກໍບໍລິການນົບນ້ອມ. ມັນງາມວິເສດ ເຕັມໄປດ້ວຍທີ່ພັກອາໄສຫຼາຍປະການ, ແລະຂອບຂອງມັນບໍ່ອາດຈະເຂົ້າເຖິງໄດ້.
Verse 26
ऊर्ध्वं गतेरधस्तात्तु चंद्रादित्यौ न पश्यतः । तत्र देवाः स्वयं दीप्ता भास्कराभाग्निवर्चसः ॥ २६ ॥
ເທິງເສັ້ນທາງນັ້ນ ແລະທັງຂ້າງລຸ່ມດ້ວຍ ບໍ່ເຫັນດວງຈັນ ແລະ ດວງອາທິດ. ທີ່ນັ້ນ ເທວະດາທັງຫຼາຍສ່ອງສະຫວ່າງດ້ວຍຕົນເອງ—ຮຸ່ງເຫມືອນຕາເວັນ ແລະລຸກໂຊດດ້ວຍສະຫງ່າງາມແຫ່ງໄຟ.
Verse 27
ते चाप्यन्तं न पश्यंति नभसः प्रथितौजसः । दुर्गमत्वादनंतत्वादिति मे वद मानद ॥ २७ ॥
ແມ່ນແຕ່ພວກເຂົາ—ຜູ້ມີລັດສະໝີອັນໃຫຍ່ ແລະໂດ່ງດັງໃນຟ້າ—ກໍຍັງບໍ່ເຫັນຂອບຂອງຟ້ານັ້ນ. ເປັນເພາະມັນເຂົ້າເຖິງຍາກ ຫຼືເພາະມັນອະນັນຕະແທ້? ຂໍທ່ານຜູ້ນ່າເຄົາລົບ ຜູ້ປະທານກຽດ ຈົ່ງບອກຂ້ອຍເຖີດ.
Verse 28
उपरिष्टोपरिष्टात्तु प्रज्वलद्भिः स्वयंप्रभैः । निरुद्धमेतदाकाशं ह्यप्रमेयं सुरैरपि ॥ २८ ॥
ແຕ່ເທິງຂຶ້ນໄປອີກ ອາກາດອັນກວ້າງນີ້ຖືກລ້ອມຂອບໂດຍພູມທີ່ສ່ອງແສງດ້ວຍຕົນເອງ ແລະລຸກໂຊດ; ຟ້ານີ້ຫາຂອບບໍ່ໄດ້ ແມ່ນແຕ່ເທວະດາກໍວັດບໍ່ໄດ້।
Verse 29
पृथिव्यंते समुद्रास्तु समुद्रांते तमः स्मृतम् । तमसोंऽते जलं प्राहुर्जलस्यांतेऽग्निरेव च ॥ २९ ॥
ທີ່ຂອບແດນຂອງແຜ່ນດິນມີມະຫາສະໝຸດ; ທີ່ຂອບຂອງສະໝຸດ ກ່າວວ່າມີຄວາມມືດ (ຕະມັສ). ເກີນຄວາມມືດນັ້ນ ເຂົາກ່າວວ່າມີນ້ຳ; ແລະທີ່ຂອບຂອງນ້ຳນັ້ນ ມີໄຟແທ້ໆ।
Verse 30
रसातलांते सलिलं जलांते पन्नगाधिपाः । तदंते पुनराकाशमाकाशांते पुनर्जलम् ॥ ३० ॥
ທີ່ສຸດທ້າຍຂອງຣະສາຕະລະ ມີນ້ຳ; ທີ່ສຸດທ້າຍຂອງນ້ຳນັ້ນ ມີຈອມນາກາ. ເກີນພວກເຂົາໄປອີກ ມີອາກາດ; ແລະທີ່ສຸດຂອງອາກາດ ມີນ້ຳອີກຄັ້ງໜຶ່ງ।
Verse 31
एवमंतं भगवतः प्रमाणं सलिलस्य च । अग्निमारुततोयेभ्यो दुर्ज्ञेयं दैवतैरपि ॥ ३१ ॥
ດັ່ງນັ້ນ ຂອບເຂດແລະມາດຕະຖານອັນແທ້ຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ (ພະຄະວານ) ແລະຂອງນ້ຳຈັກກະວານດ້ວຍ ບໍ່ອາດຮູ້ໄດ້ຢ່າງຄົບຖ້ວນ ແມ່ນແຕ່ເທວະດາ ຜູ້ສຳພັນກັບໄຟ ລົມ ແລະນ້ຳກໍຕາມ।
Verse 32
अग्निमारुततोयानां वर्णा क्षितितलस्य च । आकाशसदृशा ह्येते भिद्यंते तत्त्वदर्शनात् ॥ ३२ ॥
ຄຸນລັກສະນະແລະຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ກ່າວເຖິງໄຟ ລົມ ນ້ຳ ແລະແມ່ນແຕ່ຜິວໜ້າແຜ່ນດິນ ແທ້ຈິງແລ້ວຄ້າຍອາກາດ—ລະອຽດ ແລະບໍ່ໜາແນ່ນ. ຄວາມແຕກຕ່າງເຫຼົ່ານີ້ຖືກເຫັນເປັນສ່ວນໆ ຕາບໃດທີ່ຍັງບໍ່ເຫັນຄວາມຈິງ; ເມື່ອມີທັດສະນະແຫ່ງສັດຈະ ຄວາມແຕກຕ່າງນັ້ນກໍສະຫງົບລົງ।
Verse 33
पठंति चैव मुनयः शास्त्रेषु विविधेषु च । त्रैलोक्ये सागरे चैव प्रमाणं विहितं यथा ॥ ३३ ॥
ບັນດາມຸນີກໍສວດອ່ານໃນຊາສະຕຣາຫຼາຍປະເພດວ່າ ດັ່ງທີ່ໄດ້ວາງ “ປຣະມານະ” ເປັນມາດຕະຖານອັນຖືກຕ້ອງ ທັງສໍາລັບໄຕໂລກ ແລະທະເລໃຫຍ່ດ້ວຍ.
Verse 34
अदृश्यो यस्त्वगम्यो यः कः प्रमाणमुदीरयेत् । सिद्धानां देवतानां च परिमीता यदा गतिः ॥ ३४ ॥
ຜູ້ທີ່ມອງບໍ່ເຫັນ ແລະເຂົ້າບໍ່ເຖິງ—ໃຜຈະກ່າວວັດຂອບເຂດຂອງພຣະອົງໄດ້? ເພາະແມ່ນແຕ່ການບັນລຸ ແລະຂອບເຂດເດີນທາງຂອງສິດທະ ແລະເທວະດາ ກໍຍັງມີຂີດຈໍາກັດ.
Verse 35
तदागण्यमनंतस्य नामानंतेति विश्रुतम् । नामधेयानुरूपस्य मानसस्य महात्मनः ॥ ३५ ॥
ດັ່ງນັ້ນ ຜູ້ທີ່ນັບວັດບໍ່ໄດ້ນັ້ນ ຈຶ່ງໂດງດັງວ່າ “ອະນັນຕະ” (Ananta) — ບໍ່ມີທີ່ສິ້ນສຸດ. ມະຫາອາດຕະມານຜູ້ນັ້ນ ກໍຖືກເອີ້ນວ່າ “ມານະສະ” (Mānasa) ຕາມນາມຂອງພຣະອົງເອງ.
Verse 36
यदा तु दिव्यं यद्रूपं ह्रसते वर्द्धते पुनः । कोऽन्यस्तद्वेदितुं शक्यो योऽपि स्यात्तद्विधोऽपरः ॥ ३६ ॥
ແຕ່ເມື່ອຮູບທິບພະອົງນັ້ນ—ບໍ່ວ່າຈະເປັນແນວໃດ—ຫົດຕົວ ແລະຂະຫຍາຍອີກຄັ້ງ, ໃຜອື່ນຈະຮູ້ໄດ້ແທ້? ແມ່ນແຕ່ຖ້າຈະມີຜູ້ອື່ນທີ່ຄ້າຍຄືກັນກໍຕາມ.
Verse 37
ततः पुष्करतः सृष्टः सर्वज्ञो मूर्तिमान्प्रभुः । ब्रह्मा धर्ममयः पूर्वः प्रजापतिरनुत्तमः ॥ ३७ ॥
ຕໍ່ມາ ຈາກດອກບົວ ໄດ້ກໍ່ກໍາເນີດພຣະຜູ້ເປັນອົງຮູບ ແລະຮູ້ທຸກສິ່ງ—ພຣະພຣະຫມາ (Brahmā)—ຜູ້ເກົ່າແກ່ດັ່ງເດີມ ເຕັມໄປດ້ວຍທັມມະ ເປັນປຣະຊາປະຕິອັນສູງສຸດ.
Verse 38
भरद्वाज उवाच । पुष्करो यदि संभूतो ज्येष्ठं भवति पुष्करम् । ब्रह्माणं पूर्वजं चाह भवान्संदेह एव मे ॥ ३८ ॥
ພຣະິສີ ພະຣະດວາຊ ກ່າວວ່າ: ຖ້າ ປຸສະກະຣະ ເກີດຂຶ້ນແລ້ວ ເປັນໄປໄດ້ແນວໃດທີ່ຈະເອີ້ນ ປຸສະກະຣະ ວ່າເປັນຜູ້ໃຫຍ່ສຸດ? ແລະທ່ານຍັງເອີ້ນ ພຣະພຣະຫມາ ວ່າເກີດກ່ອນ—ນີ້ແມ່ນຄວາມສົງໄສຂອງຂ້າພະເຈົ້າ.
Verse 39
भृगुरुवाच । मानसस्येह या मूर्तिर्ब्रह्मत्वं समुपागता । तस्यासनविधानार्थं पृथिवी पद्ममुच्यते ॥ ३९ ॥
ພຣະິສີ ພຣຶກຸ ກ່າວວ່າ: ໃນນີ້ ຮູບອັນເກີດຈາກໃຈ ແລະໄດ້ບັນລຸສະຖານະແຫ່ງພຣະພຣະຫມັນ—ເພື່ອຈັດອາສນະໃຫ້ມັນ—ຈຶ່ງເອີ້ນແຜ່ນດິນວ່າ “ປັດມະ” ຄືດອກບົວ.
Verse 40
कर्णिका तस्य पद्मस्य मेरुर्गगनमुच्छ्रितः । तस्य मध्ये स्थितो लोकान्सृजत्येष जगद्विधिः ॥ ४० ॥
ກະໂປງກາງ (ກັນນິກາ) ຂອງດອກບົວນັ້ນ ແມ່ນພູເມຣຸ ສູງພົ້ນຂຶ້ນເຖິງຟ້າ. ຢູ່ກາງກາງນັ້ນ ຜູ້ຈັດລະບຽບແຫ່ງຈັກກະວານ ຄື ພຣະພຣະຫມາ ປະທັບຢູ່ ແລະສ້າງໂລກທັງຫຼາຍ.
Verse 41
भरद्वाज उवाच । प्रजाविसर्गं विविधं कथं स सृजति प्रभुः । मेरुमध्ये स्थितो ब्रह्मा तद्बहिर्द्विजसत्तम ॥ ४१ ॥
ພຣະິສີ ພະຣະດວາຊ ກ່າວວ່າ: ໂອ ທ່ານຜູ້ປະເສີດໃນບັນດາຜູ້ເກີດສອງຄັ້ງ, ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າສ້າງສັດທັງຫຼາຍອັນຫຼາກຫຼາຍໄດ້ແນວໃດ? ແລະເປັນໄປໄດ້ແນວໃດທີ່ ພຣະພຣະຫມາ ຢູ່ກາງພູເມຣຸ ແຕ່ກໍເຫມືອນຢູ່ນອກພູນັ້ນດ້ວຍ?
Verse 42
भृगुरुवाच । प्रजाविसर्गं विविधं मानसो मनसाऽसृजत् । संरक्षणार्थं भूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् ॥ ४२ ॥
ພຣະິສີ ພຣຶກຸ ກ່າວວ່າ: ຜູ້ເກີດຈາກໃຈ ໄດ້ສ້າງການເກີດຂຶ້ນຂອງສັດທັງຫຼາຍອັນຫຼາກຫຼາຍ ໂດຍໃຊ້ໃຈລ້ວນໆ. ເພື່ອຄຸ້ມຄອງແລະຫຼ້ຽງຊີວິດສັດທັງປວງ ນ້ຳຈຶ່ງຖືກສ້າງຂຶ້ນເປັນອັນດັບທຳອິດ.
Verse 43
यत्प्राणाः सर्वभूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् । यत्प्राणाः सर्वभूतानां वर्द्धंते येन च प्रजाः ॥ ४३ ॥
ປຣານະ ແມ່ນພະລັງທີ່ໃນການສ້າງໂລກ ໄດ້ໃຫ້ນ້ຳເກີດຂຶ້ນກ່ອນສຳລັບສັດທັງປວງ; ແລະໂດຍປຣານະນັ້ນ ສັດທັງປວງເຕີບໃຫຍ່ ແລະລູກຫຼານເພີ່ມພູນ.
Verse 44
परित्यक्ताश्च नश्यंति तेनेदं सर्वमावृत्तम् । पृथिवी पर्वता मेघा मूर्तिमंतश्च ये परे । सर्वं तद्वारुणं ज्ञेयमापस्तस्तंभिरे पुनः ॥ ४४ ॥
ເມື່ອນ້ຳຖືກລະທິ້ງ ສິ່ງທັງປວງຍ່ອມພິນາດ; ໂດຍຫຼັກນ້ຳນີ້ ໂລກທັງໝົດຖືກຫຸ້ມຫໍ້. ແຜ່ນດິນ, ພູເຂົາ, ເມກ, ແລະຮູບກາຍອື່ນໆທັງປວງ—ຈົ່ງຮູ້ວ່າທັງໝົດນັ້ນຢູ່ໃຕ້ວຣຸນ (ເຈົ້າແຫ່ງນ້ຳ) ເພາະອາປະ (ນ້ຳ) ເປັນຜູ້ຄ້ຳຈຸນ ແລະຍຶດເກາະມັນອີກຄັ້ງ.
Verse 45
भरद्वाज उवाच । कथं सलिलमुत्पन्नं कथं चैवाग्निमारुतौ । कथं वा मेदिनी सृष्टेत्यत्र मे संशयो महान् ॥ ४५ ॥
ພະຣະດວາຊ ກ່າວວ່າ: «ນ້ຳເກີດຂຶ້ນແນວໃດ? ແລ້ວໄຟ ແລະລົມ ເກີດມາແນວໃດ? ແລະແຜ່ນດິນຖືກສ້າງແນວໃດ? ໃນເລື່ອງນີ້ ຂ້ອຍມີຄວາມສົງໄສຢ່າງໃຫຍ່».
Verse 46
भृगुरुवाच । ब्रह्मकल्पे पुरा ब्रह्मन् ब्रह्मर्षीणां समागमे । लोकसंभवसंदेहः समुत्पन्नो महात्मनाम् ॥ ४६ ॥
ພຣຶກຸ ກ່າວວ່າ: «ໂອ ພຣາຫມັນ, ໃນອະດີດໃນສະໄໝໜຶ່ງຂອງບຣະຫມາ-ກັລປະ, ເມື່ອບຣະຫມະຣິຊິ (Brahmarṣi) ທັງຫຼາຍຊຸມນຸມກັນ, ຄວາມສົງໄສເກືອບກ່ຽວກັບການເກີດຂຶ້ນຂອງໂລກທັງປວງ ໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນໃຈຂອງພຣະມະຫາຕະມາເຫຼົ່ານັ້ນ».
Verse 47
तेऽतिष्ठन्ध्यानमालंब्य मौनमास्थाय निश्चलाः । त्यक्ताहाराः स्पर्द्धमाना दिव्यं वर्षशतं द्विजाः ॥ ४७ ॥
ພວກເຂົາອາໄສສະມາທິ ຢືນຢັນຢ່າງໝັ້ນຄົງ—ສງົບງຽບ ແລະບໍ່ໄຫວຕົວ. ລະອາຫານແລ້ວ ພວກດວິຊະເຫຼົ່ານັ້ນ ພາກພຽນໃນຕະປະສະດຸດດັ່ງການແຂ່ງຂັນ ແລະອົດທົນໄດ້ເຖິງຮ້ອຍປີທິບ.
Verse 48
तेषां ब्रह्ममयी वाणी सर्वेषां श्रोत्रमागमत् । दिव्या सरस्वती तत्र संबभूव नभस्तलात् ॥ ४८ ॥
ແລ້ວຕໍ່ມາ ສຽງອັນເຕັມໄປດ້ວຍພຣະພຣະຫມັນ (ເວດ) ໄດ້ເຂົ້າສູ່ຫູຂອງພວກເຂົາທັງປວງ; ແລະທີ່ນັ້ນ ພຣະນາງສຣັສວະຕີອັນທິບ ປາກົດຈາກພື້ນຟ້າ.
Verse 49
पुरास्तिमितमाकाशमनंतमचलोपमम् । नष्टचंद्रार्कपवनं प्रसुप्तमिव संबभौ ॥ ४९ ॥
ແລ້ວຕໍ່ມາ ຟ້າກາຍເປັນຄວາມນິ່ງສະຫງົບຢ່າງສິ້ນເຊີງ—ຫາຂອບເຂດບໍ່ໄດ້ ແລະນິ່ງດັ່ງພູ. ດວງຈັນ ດວງອາທິດ ແລະແມ່ນແຕ່ລົມກໍຫາຍໄປ; ຄືກັບວ່າຈັກກະວານທັງໝົດຫຼັບໄຫຼ.
Verse 50
ततः सलिलमुत्पन्नं तमसीव तमः परम् । तस्माच्च सलिलोत्पीडादुदतिष्ठत मारुतः ॥ ५० ॥
ແລ້ວຕໍ່ມາ ນ້ຳໄດ້ເກີດຂຶ້ນ—ດັ່ງຄວາມມືດທີ່ລຶກກວ່າ ເກີດຈາກຄວາມມືດເອງ. ແລະຈາກການກະເທືອນແລະແຮງກົດດັນໃນນ້ຳນັ້ນ ມາຣຸຕະ (ລົມ) ກໍເກີດຂຶ້ນ.
Verse 51
यथाभवनमच्छिद्रं निःशब्दमिव लक्ष्यते । तच्चांभसा पूर्यमाणं सशब्दं कुरुतेऽनिलः ॥ ५१ ॥
ເຫມືອນບ້ານທີ່ບໍ່ມີຮູເປີດ ຈຶ່ງເບິ່ງຄືວ່າງຽບ; ແຕ່ເມື່ອຖືກນ້ຳເຕີມເຂົ້າ ລົມກໍເຮັດໃຫ້ມັນດັງກ້ອງມີສຽງ.
Verse 52
तथा सलिलसंरुद्धे नभसोंऽतं निरंतरे । भित्त्वार्णवतलं वायुः समुत्पतति घोषवान् ॥ ५२ ॥
ດັ່ງນັ້ນເຊັ່ນກັນ ເມື່ອຄວາມກວ້າງໃຫຍ່ຂອງຟ້າຖືກນ້ຳກັ້ນໄວ້ຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ລົມທີ່ດັງກ້ອງກໍແຕກຜ່ານພື້ນທະເລ ແລ້ວພຸ່ງຂຶ້ນເທິງ.
Verse 53
एषु वा चरते वायुरर्णवोत्पीडसंभवः । आकाशस्थानमासाद्य प्रशांतिं नाधिगच्छति ॥ ५३ ॥
ຫຼືອີກຢ່າງໜຶ່ງ ໃນບັນດາສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ ລົມ—ເກີດຈາກການກະເທືອນຂອງມະຫາສະໝຸດ—ເຄື່ອນໄຫວໄປມາ; ແມ່ນແຕ່ເຖິງແດນອາກາດ ກໍບໍ່ບັນລຸຄວາມສະຫງົບ.
Verse 54
तस्मिन्वाय्वम्बुसंघर्षे दीप्ततेजा महाबलः । प्रादुरासीदूर्ध्वशिखः कृत्वा निस्तिमिरं तमः ॥ ५४ ॥
ເມື່ອລົມແລະນ້ຳປະທະກັນ ພະລັງອັນຍິ່ງໃຫຍ່ ມີລັດສະຫມີສະຫວ່າງ ກໍປາກົດຂຶ້ນ—ແປວໄຟຊູງຂຶ້ນເທິງ—ເຮັດໃຫ້ຄວາມມືດປອດຈາກໝອກຄວັນ.
Verse 55
अग्निः पवनसंयुक्तः खं समाक्षिपते जलम् । तदग्निवायुसंपर्काद्धनत्वमुपपद्यते ॥ ५५ ॥
ໄຟທີ່ຮ່ວມກັບລົມ ດຶງນ້ຳຂຶ້ນໄປສູ່ອາກາດ; ແລະຈາກການສຳຜັດຂອງໄຟແລະລົມນັ້ນ ຄວາມໜາແໜ້ນກໍເກີດຂຶ້ນ.
Verse 56
तस्याकाशं निपतितः स्नेहात्तिष्ठति योऽपरः । स संघातत्वमापन्नो भूमित्वमनुगच्छति ॥ ५६ ॥
ສ່ວນອື່ນນັ້ນທີ່ຕົກລົງໃນອາກາດ ແຕ່ຍັງຢືນຢູ່ໄດ້ເນື່ອງຈາກຄວາມເກາະກ່ຽວ (ຄວາມຫນຽວ) ກໍກາຍເປັນກ້ອນມວນໜາແໜ້ນ ແລະຕາມນັ້ນບັນລຸສະພາບເປັນດິນ.
Verse 57
रसानां सर्वगंधानां स्नेहानां प्राणिनां तथा । भूमिर्योनिरियं ज्ञेया यस्याः सर्वं प्रसूयते ॥ ५७ ॥
ດິນນີ້ຄວນຮູ້ວ່າເປັນຄັນຄອດ—ແຫຼ່ງກຳເນີດ—ຂອງລົດຊາດທັງປວງ, ກິ່ນຫອມທັງໝົດ, ຄວາມມັນແລະສານອ່ອນນຸ່ມ, ພ້ອມທັງສັດມີຊີວິດ; ເພາະທຸກສິ່ງຖືກເກີດອອກຈາກນາງ.
Verse 58
भरद्वाज उवाच । य एते धातवः पंच रक्ष्या यानसृजत्प्रभुः । आवृता यैरिमे लोका महाभूताभिसंज्ञितैः ॥ ५८ ॥
ພະຣະດວາຊາກ່າວວ່າ: «ທາດທັງຫ້າໃດແດ່ ທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ສ້າງຂຶ້ນ ແລະຄວນຮັກສາ—ທາດໃຫຍ່ (ມະຫາພູຕະ) ທີ່ເຮັດໃຫ້ໂລກທັງປວງຖືກປົກຄຸມ ແລະແຜ່ຊຶມ?»
Verse 59
यदाऽसृजत्सहस्त्राणि भूतानां स महामतिः । पश्चात्तेष्वेव भूतत्वं कथं समुपपद्यते ॥ ५९ ॥
ເມື່ອຜູ້ມີປັນຍາອັນຍິ່ງໃຫຍ່ນັ້ນ ສ້າງສັດທັງຫຼາຍເປັນພັນໆ ແລ້ວ ເປັນໄປໄດ້ແນວໃດທີ່ພາຍຫຼັງ ສະພາບເປັນສັດ (ການມີຮ່າງກາຍ) ຈຶ່ງຖືກກ່າວວ່າເກີດຂຶ້ນອີກໃນສັດເຫຼົ່ານັ້ນເອງ?
Verse 60
भृगुरुवाच । अमितानि महाष्टानि यांति भूतानि संभवम् । अतस्तेषां महाभूतशब्दोऽयमुपपद्यते ॥ ६० ॥
ພຣຶກຸກ່າວວ່າ: ຫຼັກການໃຫຍ່ທັງແປດນັ້ນ ມີຄວາມຫາຂອບເຂດບໍ່ໄດ້ ແລະໂດຍອາໄສພວກມັນ ສັດທັງຫຼາຍຈຶ່ງປາກົດເກີດ. ດັ່ງນັ້ນ ຄໍາວ່າ “ມະຫາພູຕະ” ຈຶ່ງເໝາະສົມທີ່ຈະໃຊ້ກັບພວກມັນ.
Verse 61
चेष्टा वायुः खमाकाशमूष्माग्निः सलिलं द्रवः । पृथिवी चात्र संघातः शरीरं पांचभौतिकम् ॥ ६१ ॥
ການເຄື່ອນໄຫວແມ່ນສະພາບຂອງວາຍຸ; ຊ່ອງວ່າງແມ່ນອາກາສ; ຄວາມຮ້ອນແມ່ນອັກນິ; ນ້ໍາແມ່ນຄວາມເຫຼວໄຫຼ; ແລະດິນແມ່ນຄວາມແນ່ນໜາ/ການຮວບຮວມ—ດັ່ງນັ້ນ ຮ່າງກາຍເປັນສິ່ງປະກອບຈາກທາດຫ້າ.
Verse 62
इत्यतः पंचभिर्युक्तैर्युक्तं स्थावरजंगमम् । श्रोत्रे घ्राणो रसः स्पर्शो दृष्टिश्चेंद्रियसंज्ञिताः ॥ ६२ ॥
ດັ່ງນັ້ນ ສັດທັງປວງ—ທັງຢືນນິ່ງແລະເຄື່ອນໄຫວ—ລ້ວນມີພ້ອມດ້ວຍຫ້າປະການ. ການໄດ້ຍິນ, ການດົມກິ່ນ, ການຮັບລົດ, ການສຳຜັດ, ແລະການເຫັນ ເອີ້ນວ່າ ອິນທຣິຍະ (ອຳນາດແຫ່ງປະສາດ).
Verse 63
भरद्वाज उवाच । पंचभिर्यदि भूतैस्तु युक्ताः स्थावरजंगमाः । स्थावराणां न दृश्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६३ ॥
ພຣະິສີ ພະຣະດວາຊ ກ່າວວ່າ: ຖ້າສັດຢືນນິ່ງ ແລະ ສັດເຄື່ອນໄຫວ ຖືກປະກອບດ້ວຍທາດຫ້າ ແທ້ໆ, ເປັນເຫດໃດຈຶ່ງບໍ່ເຫັນອົງປະກອບຮ່າງກາຍຫ້າ ໃນຮ່າງຂອງພືດແລະຕົ້ນໄມ້?
Verse 64
अनूष्मणामचेष्टानां घनानां चैव तत्त्वतः । वृक्षाणां नोपलभ्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६४ ॥
ໃນຕົ້ນໄມ້ທັງຫຼາຍ—ໂດຍສະພາບແທ້ ບໍ່ມີຄວາມຮ້ອນໃນກາຍ, ບໍ່ມີການເຄື່ອນໄຫວ, ແລະໜາແນ້ນ—ຈຶ່ງບໍ່ພົບອົງປະກອບຮ່າງກາຍຫ້າ ເຫມືອນໃນກາຍສັດ.
Verse 65
न श्रृण्वंति न पश्यंति न गंधरसवेदिनः । न च स्पर्शं हि जानंति ते कथं पंच धातवः ॥ ६५ ॥
ພວກນັ້ນບໍ່ໄດ້ຍິນ ບໍ່ໄດ້ເຫັນ, ບໍ່ຮູ້ກິ່ນ ຫຼື ລົດ, ແມ່ນແຕ່ການສຳຜັດກໍບໍ່ຮູ້. ແລ້ວຈະເປັນທາດຫ້າໄດ້ແນວໃດ?
Verse 66
अद्रवत्वादनग्नित्वादभूमित्वादवायुतः । आकाशस्याप्रमेयत्वाद्वृक्षाणां नास्ति भौतिकम् ॥ ६६ ॥
ເນື່ອງຈາກບໍ່ແມ່ນນ້ຳ, ບໍ່ແມ່ນໄຟ, ບໍ່ແມ່ນດິນ, ບໍ່ແມ່ນລົມ; ແລະເນື່ອງຈາກອາກາດວັດບໍ່ໄດ້—ດັ່ງນັ້ນ ໃນຄວາມແທ້ ບໍ່ມີຫຼັກການ “ວັດຖຸທາດລ້ວນ” ສຳລັບຕົ້ນໄມ້.
Verse 67
भृगुरुवाच । घनानामपि वृक्षणामाकाशोऽस्ति न संशयः । तेषां पुष्पपलव्यक्तिर्नित्यं समुपपद्यते ॥ ६७ ॥
ພຣະິສີ ພຣຶກຸ ກ່າວວ່າ: ແມ່ນແຕ່ໃນຕົ້ນໄມ້ທີ່ໜາແນ້ນ ກໍມີອາກາດຢູ່ພາຍໃນ ບໍ່ມີຂໍ້ສົງໄສ. ດັ່ງນັ້ນ ການປາກົດຂອງດອກໄມ້ ແລະ ຍອດອ່ອນໃໝ່ ຈຶ່ງເກີດຂຶ້ນໄດ້ເປັນນິດ.
Verse 68
ऊष्मतो म्लायते पर्णं त्वक्फलं पुष्पमेव च । म्लायते शीर्यते चापि स्पर्शस्तेनात्र विद्यते ॥ ६८ ॥
ເນື່ອງຈາກຄວາມຮ້ອນ ໃບຈຶ່ງເຫຼົ່າແຫ້ງ; ເປືອກ ໝາກ ແລະດອກກໍເຫຼົ່າເຊັ່ນກັນ. ມັນເຫຼົ່າແລ້ວຫຼຸດລົງ—ດັ່ງນັ້ນ «ການສຳຜັດ» (sparśa) ຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນເຫດ.
Verse 69
वाय्वग्न्यशनिनिर्घोषैः फलं पुष्पं विशीर्यते । श्रोत्रेण गृह्यते शब्दस्तस्माच्छृण्वंति पादपाः ॥ ६९ ॥
ດ້ວຍສຽງຄຳຮ້ອງຄຳຄືນຂອງລົມ ໄຟ ແລະຟ້າຮ້ອງ ໝາກແລະດອກຈຶ່ງຫຼຸດລົງ. ສຽງຖືກຮັບຮູ້ໂດຍຫູ; ດັ່ງນັ້ນ ຕົ້ນໄມ້ກໍ «ໄດ້ຍິນ».
Verse 70
वल्ली वेष्टयते वृक्षान्सर्वतश्चैव गच्छति । नह्यदृष्टश्च मार्गोऽस्ति तस्मात्पश्यंति पादपाः ॥ ७० ॥
ເຄືອໄມ້ພັນຮອບຕົ້ນໄມ້ ແລະແຜ່ໄປທຸກທິດ. ແຕ່ເສັ້ນທາງຂອງມັນບໍ່ປາກົດໃຫ້ເຫັນ; ດັ່ງນັ້ນ ຕົ້ນໄມ້ (ຄືດັ່ງ) ຮັບຮູ້ມັນດ້ວຍການກອດກຽວແລະການເຄື່ອນໄຫວ.
Verse 71
पुण्यापुण्यैस्तथा गंधैर्धूपैश्च विविधैरपि । अरोगाः पुष्पिताः संति तस्माज्जिघ्रंति पादपाः ॥ ७१ ॥
ດ້ວຍກິ່ນຫອມທີ່ເປັນທັງມົນຄຸນແລະອັມົນຄຸນ ແລະດ້ວຍຄວັນທູບຫຼາຍຊະນິດ ພືດພັນຈຶ່ງປອດໂລກ ແລະອອກດອກ. ດັ່ງນັ້ນ ຕົ້ນໄມ້ຈຶ່ງ «ດົມກິ່ນ» ດັ່ງການຫາຍໃຈ.
Verse 72
सुखदुःखयोर्ग्रहणाच्छिन्नस्य च विरोहणात् । जीवं पश्यामि वृक्षाणामचैतन्यं न विद्यते ॥ ७२ ॥
ເນື່ອງຈາກພວກມັນຮັບຮູ້ສຸກແລະທຸກ ແລະເນື່ອງຈາກສິ່ງທີ່ຖືກຕັດຍັງງອກຂຶ້ນອີກ, ຂ້ອຍເຫັນຊີວິດແລະຄວາມຮູ້ສຶກໃນຕົ້ນໄມ້; ໃນພວກມັນບໍ່ມີຄວາມບໍ່ຮູ້ສຶກ.
Verse 73
तेन तज्जलमादत्ते जरयत्यग्निमारुतौ । आहारपरिणामाच्च स्नहो वृद्धिश्च जायते ॥ ७३ ॥
ໂດຍຫຼັກການພາຍໃນນັ້ນ ມັນດຶງເອົາຄວາມຊຸ່ມ (ທາດນ້ຳ) ແລະເຮັດໃຫ້ໄຟຍ່ອຍອາຫານກັບລົມຊີວິດສຸກງອມ; ຈາກການແປສະພາບອາຫານ ເກີດຄວາມຊຸ່ມມັນບຳລຸງ ແລະການເຕີບໃຫຍ່ຂອງກາຍ।
Verse 74
जंगमानां च सर्वेषां शरीरे पंञ्च धातवः । प्रत्येकशः प्रभिद्यंते यैः शरीरं विचेष्टते ॥ ७४ ॥
ໃນກາຍຂອງສັດທີ່ເຄື່ອນໄຫວທັງປວງ ມີທາດປະກອບຫ້າປະການ. ແຕ່ລະທາດເຮັດວຽກແຍກກັນ ເພາະສິ່ງນີ້ກາຍຈຶ່ງສາມາດກະທຳແລະເຄື່ອນໄຫວໄດ້।
Verse 75
त्वक् च मांसं तथास्थीनि मज्जा स्नायुश्च पंचमः । इत्येतदिह संघातं शरीरे पृथिवीमये ॥ ७५ ॥
ຜິວໜັງ, ເນື້ອ, ກະດູກ, ໄຂກະດູກ, ແລະ—ປະການທີຫ້າ—ເສັ້ນເອັນ: ນີ້ແມ່ນກອງປະກອບໃນກາຍ ອັນເປັນກາຍທາດດິນ।
Verse 76
तेजो ह्यग्निस्तथा क्रोधश्चक्षुरुष्मा तथैव च । अग्निर्जनयते यच्च पंचाग्नेयाः शरीरिणः ॥ ७६ ॥
ຄວາມສະຫວ່າງຮຸ່ງເຮືອງແທ້ໆແມ່ນໄຟ; ຄວາມໂກດ, ຕາ, ແລະຄວາມຮ້ອນໃນກາຍກໍເຊັ່ນດຽວກັນ. ແລະສິ່ງໃດກໍຕາມທີ່ໄຟກໍ່ໃຫ້ເກີດ—ສັດຜູ້ມີກາຍຖືກປະກອບດ້ວຍປັດໃຈໄຟຫ້າປະການ।
Verse 77
श्रोत्रं घ्राणं तथास्यं च हृदयं कोष्ठमेव च । आकाशात्प्राणिनामेते शरीरे पंच धातवः ॥ ७७ ॥
ຫູ, ດັງ, ປາກ, ຫົວໃຈ, ແລະໂພງພາຍໃນ(ຊ່ອງກາງກາຍ) ດ້ວຍ—ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນທາດກາຍຫ້າປະການຂອງສັດມີຊີວິດ ອັນເກີດຈາກທາດອາກາດ (ākāśa).
Verse 78
श्लेष्मा पित्तमथ स्वेदो वसा शोणितमेव च । इत्यापः पंचधा देहे भवंति प्राणिनां सदा ॥ ७८ ॥
ເສລັດ, ນ້ຳດີ, ເຫື່ອ, ໄຂມັນ ແລະ ເລືອດ—ດັ່ງນີ້ ທາດນ້ຳ (ອາປະ) ມີ 5 ຮູບແບບ ຢູ່ໃນກາຍຂອງສັດມີຊີວິດເສມອ.
Verse 79
प्राणात्प्रीणयते प्राणी व्यानाव्द्यायच्छते तथा ॥ ७९ ॥
ໂດຍປຣານະ ຜູ້ມີກາຍໄດ້ຮັບການຫຼ້ຽງດູ ແລະ ຊື່ນບານ; ແລະໂດຍວຽານະ ກາຍຖືກຮັດຮວມ ແລະ ຄ້ຳຈຸນຢ່າງຖືກຕ້ອງ.
Verse 80
गच्छत्यपानोऽधश्चैव समानो ह्यद्यवस्थितः । उदानादुच्छ्वसितीति पञ्च भेदाच्च भाषते । इत्येते वायवः पंच वेष्टयंतीहदेहिनम् ॥ ८० ॥
ອະປານະ ເຄື່ອນລົງລຸ່ມ; ສະມານະ ຖືກກ່າວວ່າຢູ່ກາງ; ຈາກ ອຸດານະ ເກີດການຫາຍໃຈອອກ. ດັ່ງນັ້ນ ໂດຍການແບ່ງເປັນ 5 ຈຶ່ງເອີ້ນວ່າ ລົມຊີວິດ 5; ແລະວາຍຸ 5 ນີ້ ລ້ອມຮອບຜູ້ມີກາຍຢູ່ນີ້.
Verse 81
भूमेर्गंधगुणान्वेत्ति रसं चाद्भ्यः शरीरवान् । तस्य गंधस्य वक्ष्यामि विस्तराभिहितान्गुणान् ॥ ८१ ॥
ຜູ້ມີກາຍ ຮັບຮູ້ຄຸນລັກສະນະແຫ່ງກິ່ນຫອມຈາກທາດດິນ ແລະ ຮັບຮູ້ລົດຊາດຈາກທາດນ້ຳ. ບັດນີ້ ຂ້າພະເຈົ້າຈະອະທິບາຍລາຍລະອຽດ ຄຸນລັກສະນະຂອງກິ່ນນັ້ນ ຕາມທີ່ຖືກຖ່າຍທອດໄວ້.
Verse 82
इष्टश्चानुष्टगंधश्च मधुरः कटुरेव च । निर्हारी संहतः स्निग्धो रुक्षो विशद एव च ॥ ८२ ॥
ກິ່ນອາດຈະນ່າພໍໃຈ ຫຼື ບໍ່ນ່າພໍໃຈ; ອາດຈະຫວານ ຫຼື ເຜັດ. ອາດຈະຊ່ວຍຊຳລະ, ໜາແນ່ນ, ມັນນວນ, ແຫ້ງ, ຫຼື ແຈ້ງໃສບໍລິສຸດກໍໄດ້.
Verse 83
एवं नवविधो ज्ञेयः पार्थिवो गंधविस्तरः । ज्योतिः पश्यति चक्षुर्भ्यः स्पर्शं वेत्ति च वायुना ॥ ८३ ॥
ດັ່ງນັ້ນ ທາດດິນ ພຶງຮູ້ວ່າ ມີ 9 ປະເພດ ໃນຂອບເຂດກິ່ນ. ແສງສະຫວ່າງ ຖືກເຫັນດ້ວຍຕາ ແລະ ການສຳຜັດ ຮູ້ໄດ້ຜ່ານອຳນາດຂອງລົມ.
Verse 84
शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसश्चापि गुणाः स्मृताः । रसज्ञानं तु वक्ष्यामि तन्मे निगदतः श्रृणु ॥ ८४ ॥
ສຽງ, ການສຳຜັດ, ຮູບຮ່າງ, ແລະ ລົດຊາດ—ເຫຼົ່ານີ້ ຖືກຈື່ຈຳວ່າເປັນຄຸນລັກຂອງອາຍະຕະນະ. ບັດນີ້ ຂ້ອຍຈະອະທິບາຍຄວາມຮູ້ເກືອບລົດຊາດ; ຈົ່ງຟັງເມື່ອຂ້ອຍກ່າວ.
Verse 85
रसो बहुविधः प्रोक्त ऋषिभिः प्रथितात्मभिः । मधुरो लवणस्तिक्तः कषायोऽम्लः कटुस्तथा ॥ ८५ ॥
ລົດຊາດ (rasa) ຖືກພຣະລິສີຜູ້ມີຈິດວິນຍານອັນໂດດເດັ່ນ ກ່າວວ່າມີຫຼາຍປະເພດ—ຫວານ, ເຄັມ, ຂົມ, ຝາດ, ສົ້ມ, ແລະ ເຜັດ.
Verse 86
एष षडिधविस्तारो रसो वारिमयः स्मृतः । शब्दः स्पर्शश्च रूपश्च त्रिगुणं ज्योतिरुच्यते ॥ ८६ ॥
ລົດຊາດນີ້ ທີ່ເຂົ້າໃຈວ່າມີທາດນ້ຳ ຖືກກ່າວວ່າແຜ່ຂະຫຍາຍເປັນ 6 ປະເພດ. ແລະ ສຽງ, ການສຳຜັດ, ຮູບ—ຄຸນ 3 ປະການນີ້ ຖືກປະກາດວ່າເປັນຂອງໄຟ (jyotis).
Verse 87
ज्योतिः पश्यति रूपाणि रूपं च बहुधा स्मृतम् । ह्रस्वो दीर्धस्तथा स्थूलश्चतुरस्रोऽणुवृत्तवान् ॥ ८७ ॥
ແສງ (jyotis) ເຫັນຮູບທັງຫຼາຍ; ແລະ “ຮູບ” ຖືກຈື່ຈຳວ່າມີຫຼາຍຢ່າງ—ສັ້ນ ຫຼື ຍາວ, ໜາ, ສີ່ຫຼ່ຽມ, ລະອຽດນ້ອຍ, ຫຼື ກົມ.
Verse 88
शुक्लः कृष्णस्तथा रक्तो नीलः पीतोऽरुणस्तथा । कठिनश्चिक्कणः श्लक्ष्णः पिच्छिलो मृदु दारुणः ॥ ८८ ॥
(ມັນ) ມີສີຂາວ ສີດໍາ ແລະສີແດງ; ສີຟ້າ ສີເຫຼືອງ ແລະສີອອກນ້ໍາຕານແດງ. (ມັນ) ແຂງ ມັນງາມ ລຽບນຸ່ມ ໜຽວລື່ນ ອ່ອນນຸ່ມ ແລະຫຍາບກະດ້າງ.
Verse 89
एवं षोडशविस्तारो ज्योतीरुपगुणः स्मृतः । तत्रैकगुणमाकाशं शब्द इत्येव तत्स्मृतम् ॥ ८९ ॥
ດັ່ງນັ້ນ ທາດແສງ (tejas) ຖືກຈື່ຈໍາວ່າມີຄຸນລັກສະນະແຜ່ຂະຫຍາຍ 16 ປະການ. ໃນນັ້ນ ອາກາສ (ākāśa) ກ່າວວ່າມີຄຸນພຽງຢ່າງດຽວ ຄື “ສຽງ” (śabda) ເທົ່ານັ້ນ.
Verse 90
तस्य शब्दस्य वक्ष्यामि विस्तरं विविधात्मकम् । षड्जो ऋषभगांधारौ मध्यमोधैवतस्तथा ॥ ९० ॥
ບັດນີ້ ຂ້ອຍຈະອະທິບາຍ “ສຽງ” ນັ້ນໃຫ້ລະອຽດ ໃນຮູບແບບຫຼາຍປະການ: ຄື Ṣaḍja, Ṛṣabha, Gāndhāra, Madhyama ແລະ Dhaivata.
Verse 91
पंचमश्चापि विज्ञेयस्तथा चापि निषादवान् । एष सप्तविधः प्रोक्तो गुण आकाशसंभवः ॥ ९१ ॥
ສ່ວນທີ່ຫ້າກໍຄວນຮູ້ຈັກ ຄື Pañcama ແລະຍັງມີ Niṣāda ດ້ວຍ. ດັ່ງນັ້ນ ຄຸນນີ້ທີ່ເກີດຈາກອາກາສ (ākāśa) ຖືກປະກາດວ່າມີ 7 ປະເພດ.
Verse 92
ऐश्वर्य्येण तु सर्वत्र स्थितोऽपि पयहादिषु । मृदंगभेरीशंखानां स्तनयित्नो रथस्य च ॥ ९२ ॥
ດ້ວຍອໍານາດແຫ່ງຄວາມເປັນຈອມເຈົ້າຂອງພຣະອົງ ແມ່ນແມ່ນວ່າພຣະອົງສະຖິດຢູ່ທົ່ວໄປ—ແມ່ນແມ່ນໃນນ້ໍານົມ ແລະສິ່ງອື່ນໆ—ພຣະອົງກໍປາກົດເປັນສຽງຂອງ mṛdaṅga, bherī, śaṅkha, ແລະເປັນສຽງຟ້າຮ້ອງ ກັບສຽງຄືກຄືນຂອງລົດສົ່ງສົງຄາມ.
Verse 93
एवं बहुविधाकारः शब्द आकाशसंभवः । वायव्यस्तु गुणः स्पर्शः स्पर्शश्च बहुधा स्मृतः ॥ ९३ ॥
ດັ່ງນັ້ນ ສຽງອັນມີຮູບແບບຫຼາຍປະການ ເກີດຈາກອາກາດ (ākāśa)។ ແຕ່ຄຸນລັກສະນະພິເສດຂອງລົມ (vāyu) ແມ່ນ “ການສຳຜັດ” ແລະການສຳຜັດກໍຖືກຈື່ຈຳວ່າມີຫຼາຍຊະນິດ।
Verse 94
उष्णः शीतः सुखं दुःखं स्निग्धो विशद एव च । तथा खरो मृदुः श्लक्ष्णो लवुर्गुरुतरोऽपि च ॥ ९४ ॥
ການສຳຜັດນັ້ນ ເປັນຮ້ອນ ແລະ ເຢັນ; ເປັນສຸກ ແລະ ທຸກ; ເປັນມັນຊຸ່ມ ແລະ ເປັນໃສສະອາດ (ບໍ່ມັນ) ດ້ວຍ. ອີກທັງ ມັນອາດຈະຫຍາບ ແລະ ອ່ອນ, ລຽບ, ເບົາ ແລະ ໜັກດ້ວຍ.
Verse 95
शब्दस्पर्शौ तु विज्ञेयौ द्विगुणौ वायुरित्युत । एवमेकादशविधो वायव्यो गुण उच्यते ॥ ९५ ॥
ສຽງ ແລະ ການສຳຜັດ ພຶງຮູ້ວ່າເປັນສອງຄຸນຂອງລົມ (vāyu) ດັ່ງທີ່ກ່າວໄວ້. ດັ່ງນັ້ນ ຄຸນຂອງລົມຈຶ່ງຖືກປະກາດວ່າມີສິບເອັດປະການ.
Verse 96
आकाशजं शब्दमाहुरेभिर्वायुगुणैः सह । अव्याहतैश्चेतयते नवेति विषमा गतिः ॥ ९६ ॥
ເຂົາທັງຫຼາຍກ່າວວ່າ ສຽງເກີດຈາກອາກາດ (ākāśa) ພ້ອມກັບຄຸນຂອງລົມເຫຼົ່ານີ້. ເມື່ອບໍ່ຖືກຂັດຂວາງ ມັນຈຶ່ງປາກົດໃຫ້ຮູ້ໄດ້; ແຕ່ມິດຳເນີນສະໝ່ຳເສມ—ການເຄື່ອນໄຫວຂອງມັນບໍ່ສະໝ່ຳ.
Verse 97
आप्यायंते च ते नित्यं धातवस्तैस्तु धातुभिः । आपोऽग्निर्मारुस्चैव नित्यं जाग्रति देहिषु ॥ ९७ ॥
ແລະ ທາດໃນກາຍ (dhātu) ເຫຼົ່ານັ້ນ ຖືກຫຼ້ຽງດູຢູ່ເປັນນິດໂດຍທາດອື່ນໆ. ໃນບັນດາຜູ້ມີກາຍ ຫຼັກການຂອງນ້ຳ, ໄຟ, ແລະ ລົມ ດຳລົງຢູ່ເປັນນິດ ຢ່າງກະຕືລືລົ້ນ ແລະ ຕື່ນຮູ້.
Verse 98
मूलमेते शरीरस्य व्याप्य प्राणानिह स्थिताः । पार्थिवं धातुमासाद्य यथा चेष्टयते बली ॥ ९८ ॥
ຫຼັກທັງຫຼາຍນີ້ແມ່ນຮາກຖານຂອງກາຍ ແຜ່ຊຶມໄປທົ່ວລົມຊີວິດ ແລະສະຖິດຢູ່ນີ້. ເມື່ອເຂົ້າເຖິງທາດດິນໃນກາຍ ຜູ້ມີພະລັງກໍໃຫ້ເກີດການເຄື່ອນໄຫວຕາມຄວນ.
Verse 99
श्रितो मूर्द्धानमग्निस्तु शरीरं परिपालयेत् । प्राणो मूर्द्धनि वाग्नौ च वर्तमानो विचेष्टते ॥ ९९ ॥
ເມື່ອໄຟພາຍໃນສະຖິດຢູ່ທີ່ສີສະ ມັນຄຸ້ມຄອງແລະຫຼ້ຽງດູກາຍ. ແລະລົມຊີວິດ ເຄື່ອນໄຫວໃນສີສະ ແລະໃນໄຟແຫ່ງວາຈາ ຈຶ່ງເຮັດວຽກຢ່າງຄືກຄື້ນ.
Verse 100
स जंतुः सर्वभूतात्मा पुरुषः स सनातनः । मनो बुद्धिरहंकारो भूतानि विषयश्च सः ॥ १०० ॥
ສັດນັ້ນແທ້ໆແມ່ນປຸຣຸສະອັນນິລັນດອນ ເປັນອາດຕະພາຍໃນຂອງສັດທັງປວງ. ພຣະອົງແມ່ນມະນະ ປັນຍາ ແລະອະຫັງກາຣ; ພຣະອົງຍັງເປັນທາດທັງຫຼາຍ ແລະອາລົມອັນເປັນວິສັຍ.
Verse 101
एवं त्विह स सर्वत्र प्राणैस्तु परिपाल्यते । पृष्ठतस्तु समानेन स्वां स्वां गतिमुपाश्रितः ॥ १०१ ॥
ດັ່ງນັ້ນ ໃນກາຍນີ້ ມັນຖືກຄຸ້ມຄອງທົ່ວໄປໂດຍລົມຊີວິດທັງຫຼາຍ. ແລະຈາກດ້ານຫຼັງ ໂດຍສະມານະ (samāna) ຜູ້ປັບໃຫ້ເທົ່າກັນ ແຕ່ລະໜ້າທີ່ຈຶ່ງເຂົ້າສູ່ເສັ້ນທາງ ແລະຈຸດໝາຍຂອງຕົນ.
Verse 102
वस्तिमूलं गुदं चैव पावकं समुपाश्रितः । वहन्मूत्रं पुरीषं वाप्यपानः परिवर्तते ॥ १०२ ॥
ອະປານະວາຍຸ ສະຖິດຢູ່ທີ່ຮາກຂອງກະເພາະປັດສະວະ ທີ່ທະວານ ແລະໃກ້ໄຟຍ່ອຍອາຫານ. ມັນເຮັດໜ້າທີ່ໂດຍຂັບຖ່າຍນ້ຳປັດສະວະ ແລະອຸຈາລະ.
Verse 103
प्रयत्ने कर्मनियमे य एकस्त्रिषु वर्तते । उदान इति तं प्राहुरध्यात्मज्ञानकोविदाः ॥ १०३ ॥
ນັກຮູ້ຜູ້ຊໍານານໃນອັດຍາດມະຍານ ກ່າວວ່າ ພະລັງຊີວິດອັນດຽວ ທີ່ເຄື່ອນໄຫວໃນສາມພາວະ—ຄວາມພາກພຽນ, ການກະທໍາ, ແລະວິໄນຄວບຄຸມການກະທໍາ—ນັ້ນ ເອີ້ນວ່າ «ອຸດານ».
Verse 104
संधिष्वपि च सर्वेषु संनिविष्टस्तथानिलः । शरीरेषु मनुष्याणां व्यान इत्युपदिश्यते ॥ १०४ ॥
ລົມຊີວິດ (ວາຍຸ) ທີ່ສະຖິດຢູ່ໃນຂໍ້ຕໍ່ທັງປວງ ໃນຮ່າງກາຍຂອງມະນຸດ ນັ້ນ ຖືກສອນວ່າ «ວະຍານ» (Vyāna).
Verse 105
बाहुष्वग्निस्तु विततः समानेन समीरितः । रसान्वारु दोषांश्च वर्तयन्नति चेष्टते ॥ १०५ ॥
ໃນແຂນທັງຫຼາຍ ໄຟໃນກາຍແຜ່ກວ້າງ ແລະຖືກກະຕຸ້ນໂດຍກະແສຊີວິດຊື່ «ສະມານ»; ມັນເຮັດໃຫ້ສານອາຫານເຄື່ອນໄຫວ ແລະຈັດລະບຽບວາຍຸ ແລະໂທສະ (doṣa) ໃນກາຍຢ່າງແຂງແຮງ.
Verse 106
अपानप्राणयोर्मध्ये प्राणापानसमीहितः । समन्वितस्त्वधिष्ठानं सम्यक् पचति पावकः ॥ १०६ ॥
ລະຫວ່າງອະປານ ແລະ ປຣານ ເມື່ອປຣານ-ອະປານ ປະສານກັນຢ່າງຖືກຕ້ອງ ໄຟພາຍໃນ—ທີ່ຖືກຄ້ຳຈຸນຢູ່ໃນຖານຂອງມັນຢ່າງສົມຄວນ—ຈຶ່ງຍ່ອຍອາຫານໄດ້ຢ່າງຖືກຕ້ອງ.
Verse 107
आस्पंहि पायुपर्यंतमंते स्याद्गुदसंज्ञिते । रेतस्तस्मात्प्रजायंते सर्वस्रोतांसि देहिनाम् ॥ १०७ ॥
ແທ້ຈິງ ບ່ອນສຸດທ້າຍທີ່ຍາວໄປຮອດທະວານ ເອີ້ນວ່າ «ກຸດະ» (guda) ຫຼື ຮູທະວານ. ຈາກບ່ອນນັ້ນ ນ້ໍາເຊື້ອ (ເຣຕະ) ເກີດຂຶ້ນ ແລະຈາກນັ້ນ ຊ່ອງທາງທັງປວງ (srotas) ຂອງຜູ້ມີກາຍ ຖືກກໍ່ກໍາເນີດ.
Verse 108
प्राणानां सन्निपाताश्च सन्निपातः प्रजायते । ऊष्मा चाग्निरिति ज्ञेयो योऽन्नं पचति देहिनाम् ॥ १०८ ॥
ຈາກການມາຮ່ວມກັນຂອງລົມຊີວິດ (ປຣານ) ເກີດເປັນການປະຊຸມຮວມອັນດຽວ. ຄວາມຮ້ອນນັ້ນພຶງຮູ້ວ່າແມ່ນໄຟໃນກາຍ (ອັກນິ) ຜູ້ຍ່ອຍອາຫານຂອງຜູ້ມີຮ່າງກາຍ.
Verse 109
अग्निवेगवहः प्राणो गुदांते प्रतिहन्यते । स ऊर्ध्वमागम्य पुनः समुत्क्षिपति पावकम् ॥ १०९ ॥
ປຣານທີ່ຖືກຂັບເຄື່ອນດ້ວຍກຳລັງໄຟ ໄປກະທົບທີ່ປາຍທະວານ; ແລ້ວມັນຂຶ້ນສູງອີກ ແລະຈຸດໄຟພາຍໃນໃຫ້ລຸກໂຊນ ພ້ອມຍົກຂຶ້ນອີກຄັ້ງ.
Verse 110
पक्वाशयस्त्वधो नाभ्या ऊर्ध्वमामाशयः स्मृतः । नाभिमूले शरीरस्य सर्वे प्राणाश्च संस्थिताः ॥ ११० ॥
ປັກວາຊະຍະ (ລຳໄສ້ໃຫຍ່) ກ່າວວ່າຢູ່ຕ່ຳກວ່າສະດື; ແລະ ອາມາຊະຍະ (ກະເພາະ) ຢູ່ເທິງສະດື. ທີ່ຮາກສະດືໃນຮ່າງກາຍ ປຣານທັງປວງຕັ້ງຢູ່.
Verse 111
प्रस्थिता हृदयात्सर्वे तिर्यगूर्ध्दमधस्तथा । वहंत्यन्नरसान्नाड्यो दशप्राणप्रचोदिताः ॥ १११ ॥
ນາດີທັງປວງທີ່ອອກຈາກຫົວໃຈ ໄຫຼໄປທັງທາງຂ້າງ ທາງເທິງ ແລະທາງລຸ່ມ. ຖືກປຣານສິບປະການຜັກດັນ ມັນຂົນສົ່ງຣະສະອາຫານໄປທົ່ວ.
Verse 112
एष मार्गोऽपि योगानां येन गच्छंति तत्पदम् । जितक्लमाः समा धीरा मूर्द्धन्यात्मानमादधन् ॥ ११२ ॥
ນີ້ກໍເປັນເສັ້ນທາງຂອງໂຍຄີ ທີ່ໂດຍທາງນີ້ເຂົາເຈົ້າໄປເຖິງພະສະຖານອັນສູງສຸດນັ້ນ. ຊະນະຄວາມເມື່ອຍລ້າ ມີໃຈເທົ່າທຽມ ແລະໝັ້ນຄົງ ນັກປັນຍາຈຶ່ງວາງອາຕະມາໄວ້ທີ່ກະຫຼອມສີສະ.
Verse 113
एवं सर्वेषु विहितप्राणापानेषु देहिनाम् । तस्मिन्समिध्यते नित्यमग्निः स्थाल्यामिवाहितः ॥ ११३ ॥
ດັ່ງນັ້ນ ໃນສັດມີກາຍທັງປວງ ຜູ້ທີ່ຄວບຄຸມລົມຫາຍໃຈເຂົ້າແລະອອກ (ປຣານ–ອະປານ) ຢ່າງຖືກຕ້ອງ ໄຟພາຍໃນຈະຖືກຈຸດໃຫ້ລຸກໂຊດຢູ່ເປັນນິດ—ເຫມືອນໄຟບູຊາທີ່ຕັ້ງໄວ້ຢ່າງຖືກພິທີໃນພາຊະນະ।
The chapter frames the Lord as transcendent (object of worship) and immanent (the inner agent who enables worship within beings). This supports a bhakti-compatible nondualism: devotion remains meaningful while the inner Self (antaryāmin) is affirmed as the ground of cognition, ritual intention, and liberation.
It presents a cosmogonic sequence where, in a prior kalpa, water manifests first; agitation within water yields wind; the clash of wind and water produces fire; and through fire–wind interaction and compaction/cohesion, earth forms as solidity—while ether/space functions as the pervasive subtle field in which these processes are described.
Bhṛgu argues from observable effects: trees contain space (allowing growth), respond to heat (withering), react to sound/vibration (falling fruits/flowers), respond to touch/pressure (creepers’ grasp), and respond to fragrances (blooming/health). Pleasure–pain response and regrowth after cutting are cited to infer an inner principle of consciousness.
It outlines the five vāyus and their bodily seats/functions, the circulation of nutritive essence through nāḍīs, and a yogic path wherein disciplined breath regulation kindles inner fire and the practitioner stabilizes awareness toward the crown of the head as a route to the Supreme Abode.