Adhyaya 345
Sahitya-shastraAdhyaya 34525 Verses

Adhyaya 345

काव्यगुणविवेकः (Examination of the Qualities of Poetry)

ພຣະອັກນີສືບຕໍ່ຫຼັກສູດສາຫິຕະ-ສາດ ໂດຍຍ້າຍຈາກອະລັງກາຣ (alaṅkāra) ໄປສູ່ guṇa ຄຸນນະພາບພື້ນຖານທີ່ເຮັດໃຫ້ກະວີງາມແທ້. ພຣະອົງກ່າວວ່າ ອະລັງກາຣທີ່ຂາດ guṇa ເປັນພາລະ ແລະແຍກ vācya (ຄໍາກ່າວຕົງ) ອອກຈາກ guṇa/doṣa ໂດຍວາງຜົນສຸນທຣະຍະໄວ້ໃນ bhāva. ບົດນີ້ແນະນໍາ chāyā (ອໍຣາກະວີ) ທີ່ເກີດຈາກ guṇa ແບ່ງເປັນ sāmānya (ສາກົນ) ແລະ vaiśeṣika (ຈໍາເພາະ) ແລ້ວຈັດວາງສາກົນຕາມຄໍາ, ຄວາມໝາຍ ຫຼືທັງສອງ. ລາຍງານຄຸນນະພາບຝ່າຍຄໍາ—śleṣa, lālitya, gāmbhīrya, saukumārya, udāratā—ພ້ອມຄວາມຈິງ ແລະຄວາມເໝາະຕາມນິຣຸດຕິ. ຕໍ່ມາກໍານົດຄຸນນະພາບຝ່າຍຄວາມໝາຍ—mādhurya, saṃvidhāna, komalatva, udāratā, prauḍhi, sāmayikatva—ແລະອະທິບາຍ parikara, yukti, ຄວາມໝາຍຕາມບໍລິບົດ, ການຕັ້ງຊື່ທີ່ດີສອງປະການ. ທ້າຍສຸດອະທິບາຍ prasāda, pāka 4 ປະເພດ, sarāga ຈາກການຝຶກ ແລະແບ່ງ “rāga” ເປັນ 3 ສີ ພ້ອມຊີ້ເອົາ vaiśeṣika ດ້ວຍເຄື່ອງໝາຍຈໍາເພາະຂອງຕົນ.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे शब्दर्थालङ्कारनिरूपणं नाम चतुश् चत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः काव्यगुणविवेकः अग्निर् उवाच अलंकृतमपि प्रीत्यै न काव्यं निर्गुणं भवेत् वपुष्यललिते स्त्रीणां हारो भारायते परं

ດັ່ງນັ້ນ ໃນ «ອັກນິມະຫາປຸຣານະ» ບົດທີ 344 ຊື່ “ການອະທິບາຍອະລັງກາຣະທາງຄໍາແລະຄວາມໝາຍ” ໄດ້ສິ້ນສຸດ. ບັດນີ້ເລີ່ມບົດທີ 345 “ການພິຈາລະນາຄຸນຂອງກະວີ”. ອັກນິກ່າວວ່າ: ແມ່ນແຕ່ປະດັບດ້ວຍອະລັງກາຣະ ກະວີກໍບໍ່ເປັນທີ່ພໍໃຈຖ້າຂາດຄຸນ; ເຫມືອນສາວທີ່ງາມໂດຍທໍາມະຊາດ ສາຍຄໍກັບກາຍເປັນພາລະ.

Verse 2

न च वाच्यं गुणो दोषो भाव एव भविष्यति गुणाः श्लेषादयो दोषा गूडार्थाद्याः पृथक्कृताः

ບໍ່ຄວນກ່າວວ່າ ສິ່ງທີ່ຖືກກ່າວອອກມາໂດຍກົງ (vācya) ເປັນຄຸນ (guṇa) ຫຼືເປັນໂທດ (doṣa); ແທ້ຈິງແລ້ວ ມັນກາຍເປັນ bhāva ຄືຜົນທາງສຸນທຣະສຶກ. ຄຸນເຊັ່ນ śleṣa ແລະອື່ນໆ ກັບໂທດເຊັ່ນ gūḍārtha (ຄວາມໝາຍຄຸ້ມເຄືອ/ລຶກລັບ) ແລະອື່ນໆ ຄວນແຍກຈໍາແນກໃຫ້ຊັດເຈນ.

Verse 3

यः काव्ये महतीं छायामनुगृह्णात्यसौ गुणैः सम्भवत्येष सामान्यो वैशेषिक इति द्विधा

ກະວີຜູ້ໃດທີ່ໃນບົດກະວີຂອງຕົນ ໄດ້ຮັບ chāyā ອັນຍິ່ງໃຫຍ່ (ອາລົມລະອຽດອັນສູງສົ່ງ) ໂດຍອາໄສຄຸນ (guṇa) ທາງກະວີ—chāyā ນັ້ນເຂົ້າໃຈວ່າມີສອງປະເພດ: ທົ່ວໄປ (sāmānya) ແລະ ຈໍາເພາະ (vaiśeṣika).

Verse 4

सर्वसाधारणीभूतः सामन्य इति मन्यते शब्दमर्थमुभौ प्राप्तः सामान्यो भवति त्रिधा

ສິ່ງໃດທີ່ກາຍເປັນຂອງຮ່ວມກັນສໍາລັບທຸກຄົນ ນັ້ນເອີ້ນວ່າ sāmānya (ທົ່ວໄປ). ເມື່ອມັນເກີດຂຶ້ນກັບຄໍາ (śabda) ຫຼືກັບຄວາມໝາຍ (artha) ຫຼືກັບທັງສອງພ້ອມກັນ ສິ່ງທົ່ວໄປນີ້ຈຶ່ງມີສາມປະເພດ.

Verse 5

शब्दमाश्रयते काव्यं शरीरं यः स तद्गुणः श्लोषो लालित्यागाम्भीर्यसौकुमार्यमुदारता

ກະວີອາໄສຄໍາ; “ຮ່າງກາຍ” ຂອງກະວີແມ່ນສິ່ງທີ່ມັນພຶງພາ ແລະຄຸນຂອງມັນຄື: śleṣa (ຄໍາກະທັດຮັດ/ສອງນັຍ), ຄວາມລະອຽດອ່ອນງາມ, ຄວາມເລິກຊຶ້ງ, ຄວາມອ່ອນໂຍນ, ແລະ udāratā (ຄວາມອຸດົມສູງສົ່ງ).

Verse 6

सत्येव यौगिकी चेति गुणाः शब्दस्य सप्तधा सुश्लिष्टसन्निवेशत्वं शब्दानां श्लेष उच्यते

«ຄວາມຈິງ» ແລະ «ຄວາມເໝາະສົມຕາມນິຣຸດຕິ (ອະນຸພັນ)»—ດັ່ງນີ້ ຄຸນລັກສະນະຂອງຄໍາມີ 7 ປະການ. ການຈັດວາງຄໍາໃຫ້ແນ່ນຫນາ ແລະສອດປະສານກັນດີ ເອີ້ນວ່າ «śleṣa» (ການຫຼິ້ນຄໍາ/ຄໍາພ້ອມນັຍ)។

Verse 7

गुणादेशादिना पूर्वं पदसम्बद्धमक्षरं यत्रसन्धीयते नैव तल्लालित्यमुदाहृतं

ສິ່ງທີ່ບໍ່ຖືກເອີ້ນວ່າ «lālitya» (ຄວາມຫວານລະມຸນຂອງກະວີ) ແມ່ນບ່ອນທີ່ ກ່ອນຈະໃຊ້ guṇa, ການແທນທີ່ ແລະອື່ນໆ ພະຍາງ/ອັກສອນທີ່ຜູກກັບຄໍາອື່ນແລ້ວ ຖືກເຮັດໃຫ້ເກີດ sandhi.

Verse 8

विशिष्टलक्षणोल्लेखलेख्यमुत्तानशब्दकम् गाम्भीर्यं कथयन्त्यार्यास्तदेवान्येषु शब्दतां

ຖ້ອຍຄໍາທີ່ສາມາດຂຽນ/ນິຍາມໄດ້ ໂດຍກ່າວເຖິງລັກສະນະພິເສດ ແລະຄໍາບອກຊັດເຈນ ເອີ້ນວ່າ «uttāna-śabda» (ຄໍາຕົງ ແຈ້ງ). ບັນດາຜູ້ຮູ້ຜູ້ດີກ່າວວ່າ «gāmbhīrya» (ຄວາມເລິກຊຶ້ງ) ແມ່ນຄວາມໝາຍດຽວກັນນັ້ນ ແຕ່ຖືກຖ່າຍທອດດ້ວຍຄໍາອື່ນໆ ຢ່າງອ້ອມຄ້ອມ ແລະມີຊັ້ນນັຍ.

Verse 9

अनिष्ठुराक्षरप्रायशब्दता सुकुमारता उत्तानपदतौदर्ययुतश्लाघ्यैर् विशेषणैः

ຄວາມດີເດັ່ນຂອງຖ້ອຍຄໍາ ຢູ່ທີ່ການມີອັກສອນ/ພະຍາງທີ່ບໍ່ກະດ້າງເປັນສ່ວນໃຫຍ່, ຄວາມອ່ອນນຸ່ມ (sukumāratā), ແລະຄວາມງາມຂອງຄໍາທີ່ຊັດແຈ້ງຕົງໄປຕົງມາ—ປະດັບດ້ວຍຄໍາຂະຫນາດ/ຄໍາຂະຫນາດທີ່ນ່າສັນລະເສີນ (ສົມຄວນ).

Verse 10

ओजः समासभूयस्त्वमेतत्पद्यादिजीवितं आब्रह्म स्तम्भपर्यन्तमोजसैकेन पौरुषं

ທ່ານແມ່ນ «ojas» ເອງ—ມີຢູ່ຢ່າງເຕັມປຽມຕະຫຼອດໄປ; ojas ນີ້ແມ່ນຊີວິດຂອງບົດກະວີ ແລະອື່ນໆ. ຈາກພຣະພຣະຫມາ (Brahmā) ລົງມາຮອດໃບຫຍ້າໃບໜຶ່ງ ພະລັງຊາຍ (pauruṣa) ດໍາລົງຢູ່ໂດຍອໍານາດອັນດຽວນັ້ນ ຄື ojas.

Verse 11

उच्यमानस्य शब्देन येन केनापि वस्तुनः उत्कर्षमावहन्नर्थो गुण इत्य् अभिधीयते

ຄວາມໝາຍໃດໜຶ່ງ ທີ່ເມື່ອຖ້ອຍຄຳນັ້ນຖືກເວົ້າອອກ ກໍນຳໃຫ້ວັດຖຸໃດໜຶ່ງ—ບໍ່ວ່າເປັນຫຍັງ—ເກີດຄວາມດີເລີດ ຖືກເອີ້ນວ່າ «guṇa» (ຄຸນ/ຄຸນຄ່າ).

Verse 12

माधुर्यं सम्बिधानञ्च कोमलत्वमुदारता प्रौढिः सामयिकत्वञ्च तद्भेदाः षट्चकाशति

ຄວາມຫວານ (mādhurya), ການຮຽບຮ້ອຍມີໂຄງສ້າງ (sambidhāna), ຄວາມນຸ່ມນວນ (komalatā), ຄວາມສູງສົ່ງກວ້າງໃຫຍ່ (udāratā), ຄວາມສົມບູນແກ່ກ້າ (prauḍhi), ແລະ ຄວາມທັນການສົມກັບເວລາ (sāmāyikatva) — ຫົກປະເພດນີ້ແມ່ນຖືກສະແດງເປັນຄວາມດີເລີດຫຼັກໃນກະວີ.

Verse 13

क्रोधेर्ष्याकारगाम्भीर्यात्माधुर्यं धैर्यगाहिता सम्बिधानं परिकरः स्यादपेक्षितसिद्धये

ຄວາມໂກດ ແລະ ຄວາມອິດສາ (krodha–īrṣyā), ທ່າທາງພາຍນອກທີ່ຄວບຄຸມດ້ວຍເຈດຕະນາ, ຄວາມໜັກແນ່ນລຶກຊຶ້ງໃນອາການ, ຄວາມຫວານໃນໃຈ, ຄວາມອົດທົນມັ່ນຄົງ, ແລະ ການຕຽມການຢ່າງລະມັດລະວັງ—ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນ parikara ເຄື່ອງປະກອບສົ່ງເສີມ ເພື່ອໃຫ້ສຳເລັດຜົນທີ່ປາດຖະໜາ.

Verse 14

यत्काठिन्यादिनिर्मुक्तसन्निवेशविशिष्टता तिरस्कृत्यैव मृदुता भाति कोमलतेति सा

ຮູບແບບ/ການຈັດວາງທີ່ຄວາມນຸ່ມນວນສ່ອງປະກາຍ—ໂດຍລະທິ້ງການຈັດຮູບທີ່ເດັ່ນຊັດ ແລະ ພົ້ນຈາກຄວາມແຂງກະດ້າງເປັນຕົ້ນ—ນັ້ນເອີ້ນວ່າ «komalatā» (ຄວາມນຸ່ມນວນໃນຖ້ອຍຄຳ).

Verse 15

लक्ष्यते स्थूललक्षत्वप्रवृत्तेर्यत्र लक्षणम् गुणस्य तदुदारत्वमाशयस्यातिसौष्ठवं

ບ່ອນໃດທີ່ໃນການໃຊ້ການຊີ້ນຳແບບກວ້າງໆ (ທົ່ວໄປ) ສາມາດສັງເກດເຫັນລັກສະນະເຉົ້າແທ້ໄດ້—ນັ້ນເອີ້ນວ່າ «lakṣaṇa» ເຄື່ອງໝາຍກຳນົດ. ໃນກໍລະນີນັ້ນ ມັນຊີ້ເຖິງຄວາມສູງສົ່ງກວ້າງໃຫຍ່ (udāratva) ຂອງ guṇa ແລະ ຄວາມປະນີດຍິ່ງ (ati-sauṣṭhava) ຂອງເຈດຈຳນົງພາຍໃນ (āśaya).

Verse 16

अभिप्रेतं प्रति यतो निर्वाहस्योपपादिकाः युक्तयो हेतुगर्भिण्यः प्रौढाप्रौढिरुदाहृता

ຍຸກຕິ (yukti) ທີ່ມີເຫດ (hetu) ຊ່ອນຢູ່ພາຍໃນ ແລະສອດຄ່ອງກັບອະທິບາຍທີ່ປາດຖະໜາ ເພື່ອສ້າງຕັ້ງແລະນໍາການບັນຍາຍໃຫ້ສໍາເລັດ ຖືກກ່າວວ່າມີສອງປະເພດ: ປຣາວຑ (mature) ແລະ ອປຣາວຑ (less mature)។

Verse 17

स्वतन्त्रस्यान्यतन्त्रस्य वाह्यान्तःसमयोगतः तत्र व्युत्पत्तिरर्थस्य या सामयिकतेति सा

ເມື່ອຄໍາໜຶ່ງເປັນອິດສະຫຼະ ຫຼືພຶງພາຄໍາອື່ນ ຄວາມໝາຍຂອງມັນຖືກກໍານົດຈາກການປະສານກັນຂອງປັດໃຈບໍລິບົດພາຍນອກແລະພາຍໃນ; ການກໍານົດນັ້ນເອີ້ນວ່າ ‘ສາມະຍິກີ (sāmayikī)’ ຄືຄວາມໝາຍຕາມຂໍ້ຕົກລົງ/ປະເພນີ.

Verse 18

शब्दार्थवुपकुर्वाणो नाम्नोभयगुणः स्मृतः तस्य प्रसादः सौभाग्यं यथासङ्ख्यं प्रशस्तता

ນາມທີ່ເປັນປະໂຫຍດທັງດ້ານສຽງ/ຮູບຄໍາ (śabda) ແລະດ້ານຄວາມໝາຍ (artha) ຖືກຈໍາໄວ້ວ່າມີຄຸນດີສອງປະການຂອງນາມ. ຄວາມແຈ້ງໃສອັນນ່າພໍໃຈ (prasāda) ຂອງມັນ ກ່າວວ່ານໍາມາຊຶ່ງໂຊກດີ; ແລະຕາມລໍາດັບ ຍັງໄດ້ຮັບຄວາມນ່າສັນລະເສີນ.

Verse 19

पाको राग इति प्राज्ञैः षट्प्रपञ्चविपञ्चिताः सुप्रसिद्धर्थपदता प्रसाद इति गीयते

ນັກປັນຍາກ່າວວ່າ (ຄຸນເຫຼົ່ານີ້) ແມ່ນ ‘ປາກະ (pāka) — ຄວາມສຸກງອມ’ ແລະ ‘ຣາກະ (rāga) — ສີສັນ/ເສ່ນຫຼັກ’ ອັນຖືກຂະຫຍາຍດ້ວຍການແບ່ງປະເພດຫົກປະການ; ແລະການໃຊ້ຄໍາທີ່ຄວາມໝາຍເປັນທີ່ຮູ້ຈັກດີ ແລະເຂົ້າໃຈງ່າຍ ຖືກຂັບຮ້ອງສັນລະເສີນວ່າ ‘ປຣະສາດະ (prasāda)’ ຄືຄວາມແຈ້ງໃສ.

Verse 20

उत्कर्षवान् गुणः कश्चिद्यस्मिन्नुक्ते प्रतीयते तत्सौभाग्यमुदारत्वं प्रवदन्ति मनीषिणः

ຖ້ອຍຄໍາ ຫຼືການສະແດງອອກໃດໜຶ່ງ ທີ່ເມື່ອເວົ້າອອກແລ້ວ ຄຸນຄ່າອັນຍອດຢ່າງໜຶ່ງປາກົດແຈ້ງ ນັກປັນຍາກ່າວວ່ານັ້ນແມ່ນ ‘ສອບຫາກຍະ (saubhāgya)’ ຄືໂຊກດີ ແລະ ‘ອຸດາຣັດວະ (udāratva)’ ຄືຄວາມສູງສົ່ງ/ໃຈກວ້າງ.

Verse 21

यथासङ्ख्यमनुद्देशः सामन्यमतिदिश्यते समये वर्णनीयस्य दारुणस्यापि वस्तुनः

ຕາມລຳດັບທີ່ຖືກຕ້ອງ ການຊີ້ນຳແບບຕາມຂັ້ນຕອນ ຖືກກຳນົດເປັນກົດທົ່ວໄປ ແມ່ນແຕ່ເມື່ອຈະພັນລະນາສິ່ງທີ່ຮຸນແຮງ ຫຼືນ່າຢ້ານກົວກໍຕາມ।

Verse 22

अदारुणेन शब्देन प्राशस्त्यमुपवर्णनं उच्चैः परिणतिः कापि पाक इत्य् अभिधीयते

ການພັນລະນາຄຸນຄ່າອັນດີເລີດ ໂດຍໃຊ້ຖ້ອຍຄຳທີ່ອ່ອນໂຍນບໍ່ຮຸນແຮງ—ເປັນຄວາມສຸກງອມສູງຂອງສຳນວນ—ນີ້ເອີ້ນວ່າ “pāka” (ຄວາມສຸກງອມຂອງກະວີ).

Verse 23

मृद्वीकानारिकेलाम्बुपाकभेदाच्चतुर्विधः आदावन्ते च सौरस्यं मृद्वीकापाक एव सः

ເນື່ອງຈາກການຕົ້ມປຸງ (decoction) ແຕກຕ່າງກັນ ໂດຍໃຊ້ mṛdvīkā (ໝາກອະງຸ່ນແຫ້ງ), nārikelāmbu (ນ້ຳໝາກພ້າວ) ແລະນ້ຳອື່ນໆ ຈຶ່ງມີ 4 ປະເພດ. ໃນຕອນເລີ່ມ ແລະຕອນຈົບ “saurasa” (ເຄື່ອງດື່ມສົ້ມທີ່ໝັກ) ພຶງຖືວ່າເປັນ mṛdvīkā-pāka ເອງ.

Verse 24

काव्येच्छया विशेषो यः सराग इति गीयते अभ्यासोपहितः कान्तिं सहजामपि वर्तते

ຄຸນຄ່າພິເສດທີ່ເກີດຈາກຄວາມປາຖະໜາໃນການກະວີ ເອີ້ນວ່າ “sarāga” (ມີລົດຊາດສຸນທຣະ). ເມື່ອຖືກເສີມດ້ວຍການຝຶກຝົນ ມັນຮັກສາແລະເຮັດໃຫ້ປາກົດແມ່ນແຕ່ຄວາມງາມທີ່ມີມາແຕ່ກຳເນີດ.

Verse 25

हारिद्रश् चैव कौसुम्भो नीली रागश् च स त्रिधा वैशेषिकः परिज्ञेयो यः स्वलक्षणगोचरः

ສີເຫຼືອງດັ່ງຂະໜົມຂີ້ໝິ້ນ, ສີຄູສຸມພະ (ຍ້ອມດ້ວຍດອກຄຳ/ສີແດງເຫຼືອງ), ແລະສີນ້ຳເງິນ—ການຍ້ອມສີຈຶ່ງມີ 3 ຢ່າງ. ສິ່ງໃດທີ່ຮູ້ໄດ້ເປັນສະເພາະ ຢູ່ໃນຂອບເຂດແຫ່ງເຄື່ອງໝາຍຈຳແນກຂອງຕົນ (svalakṣaṇa) ພຶງເຂົ້າໃຈວ່າເປັນ “Vaiśeṣika” (ວິຊາແຫ່ງສິ່ງຈຳເພາະ).

Frequently Asked Questions

Ornamentation (alaṅkāra) alone cannot make poetry pleasing; guṇas (core poetic qualities) are necessary, and their presence generates chāyā (a refined poetic aura).

Sāmānya denotes what is universally shareable (across word, meaning, or both), while vaiśeṣika denotes the particular apprehended through its own defining mark (svalakṣaṇa), including specific “colorings” (rāga) of expression.