
Chapter 323 — The Six-Limbed Aghora Astras (षडङ्गान्यघोरस्त्राणि)
ບົດນີ້ສິ້ນສຸດດ້ວຍການນໍາສະເໜີມັນຕຣາ «ອະໂຄຣາສະຕຣະ» (Aghorāstra) ເປັນສູດສັ້ນແຕ່ເຂັ້ມຂັ້ນ ໃຊ້ເພື່ອການປົກປ້ອງແບບຮຸນແຮງ. ໃນສາຍມັນຕຣາ-ສາດສະຕຣາອັກເນຍ ອາສະຕຣະຖືກເຫັນເປັນ “ເຄື່ອງມື” ທາງພິທີກຳ ທີ່ຈະໃຫ້ຜົນຕ້ອງອາໄສການອອກສຽງຖືກຕ້ອງ ເຈດຈໍານົງ (saṅkalpa) ແລະການຝັງໃນໂຄງສ້າງອັງກະ/ອະວະຍະ. ການວາງໄວ້ກ່ອນ «ຣຸດຣະ-ຊານຕິ» ສ້າງລໍາດັບການສອນ: ກ່ອນໃຫ້ມັນຕຣາອາວຸດເພື່ອຂັບໄລ່ພະຍັນຕະລາຍ ແລ້ວຈຶ່ງເຂົ້າສູ່ພິທີປະລອມແລະຟື້ນຟູ ເພື່ອໃຫ້ຜູ້ປະຕິບັດແລະສິ່ງແວດລ້ອມສະຫງົບມັ່ນຄົງ. ບົດນີ້ເປັນສະພານຈາກການປ້ອງກັນແບບຮຸນແຮງໄປສູ່ການປະສານກົມກຽວຕາມທຳມະ.
Verse 1
उरूप चट प्रचट कट वम घातय हूं फट् अघोरास्त्रम् इत्य् आग्नेये महापुराणे षडङ्गान्यघोरस्त्राणि नाम द्वाविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रयोविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः रुद्रशान्तिः ईश्वर उवाच शिवशान्तिं प्रवक्ष्यामि कल्पाघोरप्रपूर्वकम् सप्तकोट्यधिपो घोरो ब्रह्महत्याद्यघार्दनः
«ອຸຣູປ; caṭ; pracaṭ; kaṭ; vama; ຈົ່ງຟາດຟັນ; hūṃ; phaṭ—ນີ້ແມ່ນມົນ “ອະໂຆຣາສະຕຣະ” (ອາວຸດອະໂຆຣ)»។ ດັ່ງນັ້ນ ໃນ ອັກນິ ມະຫາປຸຣານະ ຈົບບົດ 323 ຊື່ «ອາສະຕຣະອະໂຆຣ 6 ອະວະຍະ»। ບັດນີ້ເລີ່ມບົດ 324 «ຣຸດຣະ-ສານຕິ (ການສະງົບຣຸດຣະ)»। ພຣະອົງ (ອີສະວະຣະ) ກ່າວວ່າ: «ຂ້າພະເຈົ້າຈະສອນພິທີສັນຕິຂອງຊິວະ ໂດຍມີ ອະໂຆຣ-ກັລປະ ເປັນບົດນຳ. ອະໂຆຣຜູ້ນ່າຢ້ານ ເປັນຈອມນາຍແຫ່ງເຈົ້າເຫຼົ່າ 7 ໂກຕິ ທຳລາຍບາບເຊັ່ນ ການຂ້າພຣາຫມະ ແລະອື່ນໆ»។
Verse 2
उत्तमाधमसिद्धीणामालयो ऽखिलरोगनुत् दिव्यान्तरीक्षभौमानामुत्पातानां विमर्दनः
ພຣະອົງເປັນທີ່ສະຖິດແຫ່ງສິດທິທັງປວງ ທັງສູງແລະຕ່ຳ; ເປັນຜູ້ຂັບໄລ່ໂຣຄາທັງຫມົດ; ແລະເປັນຜູ້ບົດຂະຍີ້ອຸປະຕາດ (ລາງຮ້າຍ) ທີ່ເກີດຈາກເທວະ, ຈາກອາກາດ, ແລະຈາກແຜ່ນດິນ.
Verse 3
विषग्रहपिशाचानां ग्रसनः सर्वकामकृत् प्रायश्चित्तमघौघार्तौ दौर्भाग्यार्तिविनाशनम्
ມັນ “ກືນກິນ” ເພື່ອລະງັບພິດ, ອາການຖືກຄອບງຳໂດຍດາວຮ້າຍ, ແລະປິສາຈາ; ມັນບັນດານໃຫ້ສຳເລັດຄວາມປາດຖະໜາທັງປວງ. ເມື່ອຖືກທ່ວມທັບດ້ວຍກອງບາບ ມັນເປັນປຣາຍະຊິດຕະ (ການໄຖ່ບາບ) ແລະທຳລາຍຄວາມທຸກທີ່ເກີດຈາກໂຊກຮ້າຍ.
Verse 4
एकवीरन्तु विन्यस्य ध्येयः पञ्चमुखः सदा ब्रह्महर्यादिमर्दन इति ख शान्तिके पौष्टिके शुक्लो रक्तो वश्ये ऽथ पीतकः
ເມື່ອໄດ້ວາງ nyāsa ຂອງ (ມັນຕຣາ/ເທວະຕາ) «Ekavīra» ແລ້ວ ພຶງພິຈາລະນາສະເໝີເທວະຕາຜູ້ມີຫ້າໜ້າ ຜູ້ມີນາມ «Brahma-hary-ādi-mardana» (ຜູ້ປາບປະຫານພຣະພຣະຫມາ, ພຣະຫຣິ ແລະອື່ນໆ)។ ໃນພິທີສັນຕິ (śānti) ແລະພິທີເພີ່ມພູນ (pauṣṭika) ໃຫ້ເຫັນເປັນສີຂາວ; ໃນພິທີວັດຊະຍະ (vaśya) ໃຫ້ເຫັນເປັນສີເຫຼືອງ; ແລະສີແດງຖືກກໍານົດສໍາລັບກຳມະທີ່ສອດຄ່ອງຕາມປະເພນີ។
Verse 5
स्तम्भने धूम्र उच्चाटमारणे कृष्णवर्णकः कर्षणः कपिलो मोहे द्वात्रिंशद्वर्णमर्चयेत्
ໃນພິທີສະຕັມພະນະ (stambhana) ໃຫ້ບູຊາດ້ວຍສີເທົາຄວັນ (dhūmra)। ໃນພິທີອຸຈຈາຕະ (uccāṭa) ແລະມາຣະນະ (māraṇa) ໃຫ້ບູຊາດ້ວຍສີດໍາ। ໃນພິທີກັຣສະນະ (karṣaṇa) ໃຫ້ບູຊາດ້ວຍສີກະປິລະ (kapila) ຄືສີນ້ໍາຕານອອກເຫຼືອງ। ແລະໃນພິທີໂມຫະ (moha) ໃຫ້ບູຊາດ້ວຍຊຸດສີ 32 ປະການ।
Verse 6
त्रिंशल्लक्षं जपेन्मन्त्रं होमं कुर्याद्दशांशतः गुग्गुलामृतयुक्तेन सिद्धो ऽसिद्धो ऽथ सर्वकृत्
ພຶງສວດມັນຕຣາ 30 ລັກ (ສາມລ້ານເທື່ອ) ແລ້ວຈຶ່ງກະທໍາໂຮມະ (homa) ໃຫ້ເທົ່າກັບໜຶ່ງສ່ວນສິບຂອງຈໍານວນນັ້ນ. ດ້ວຍອາຫຸຕິ (oblation) ທີ່ປະສົມກຸກກຸລຸ (guggulu) ແລະອະມຣິຕະ (amṛta) ຜູ້ປະຕິບັດຈະໄດ້ຄວາມສໍາເລັດ ແມ່ນແຕ່ເຄີຍບໍ່ສໍາເລັດກໍຕາມ ແລະກາຍເປັນຜູ້ສາມາດບັນລຸຈຸດປະສົງທຸກປະການ।
Verse 7
अघोरान्नापरो मन्त्रो विद्यते भुक्तिमुक्तिकृत् अब्रह्मचारी ब्रह्मचारी अस्नातः स्नातको भवेत्
ບໍ່ມີມັນຕຣາໃດທີ່ສູງກວ່າ «Aghora» ອັນເປັນຜູ້ໃຫ້ທັງພົບພາບຄວາມສຸກໂລກີ (bhukti) ແລະຄວາມຫຼຸດພົ້ນ (mukti)। ດ້ວຍອານຸພາບຂອງມັນ ແມ່ນແຕ່ຜູ້ບໍ່ເປັນພຣະຫມະຈາຣີ ກໍກາຍເປັນພຣະຫມະຈາຣີ; ແມ່ນແຕ່ຜູ້ບໍ່ໄດ້ອາບນ້ໍາພິທີ ກໍກາຍເປັນດັ່ງຜູ້ສໍາເລັດການອາບ (snātaka) ຜູ້ບໍລິສຸດ।
Verse 8
अघोरास्त्रमघोरन्तु द्वाविमौ मन्त्रराजकौ जपहोमार्चनाद्युद्धे शत्रुसैन्यं विमर्दयेत्
«Aghorāstra» ແລະ «Aghora»—ມັນຕຣາທັງສອງນີ້ແມ່ນ “ລາຊາແຫ່ງມັນຕຣາ”। ໂດຍນໍາໃຊ້ຜ່ານການສວດຊໍ້າ (japa), ໂຮມະ (homa), ການບູຊາ (arcana) ແລະແມ່ນແຕ່ໃນສົງຄາມ, ກໍສາມາດບົດຂີ້ກອງທັບສັດຕູໄດ້।
Verse 9
रुद्रशान्तिं प्रवक्ष्यामि शिवां सर्वार्थसाधनीं पुत्रर्थं ग्रहनाशार्थं विषव्याधिविनष्टये
ບັດນີ້ ຂ້າພະເຈົ້າຈະອະທິບາຍ «ຣຸດຣະ-ຊານຕິ» ພິທີສັນຕິອັນເປັນມົງຄຸນ ແລະສາມາດບັນລຸເປົ້າໝາຍທຸກປະການ—ເພື່ອໄດ້ບຸດ, ເພື່ອກຳຈັດໂທດຈາກດາວເຄາະ, ແລະເພື່ອທຳລາຍພິດແລະໂລກໄພ.
Verse 10
दुर्भिक्षमारीशान्त्यर्थे दुःस्वप्नहरणाय च बलादिराज्यप्राप्त्यर्थं रिपूणां नाशनाय च
ເພື່ອສະຫງົບຄວາມທຸກຍາກອັນເກີດຈາກຄວາມອົດຢາກແລະໂລກລະບາດ, ເພື່ອຂັບໄລ່ຄວາມຝັນຮ້າຍ; ເພື່ອໄດ້ອຳນາດແລະລາຊະອານາຈັກ, ແລະເພື່ອທຳລາຍສັດຕູດ້ວຍ.
Verse 11
अकालफलिते वृक्षे सर्वग्रहविमर्दने पूजने तु नमस्कारः स्वाहान्तो हवने तथा
ເມື່ອມີນິມິດເຊັ່ນ ຕົ້ນໄມ້ອອກໝາກນອກລະດູ—ອັນເປັນຄວາມທຸກຍາກຊີ້ວ່າດາວເຄາະທັງປວງຖືກລົບກວນ—ຄວນປະກອບການບູຊາພ້ອມການກົ້ມກາບດ້ວຍຄວາມເຄົາລົບ; ແລະໃນພິທີຖວາຍໄຟ (homa) ມົນຕຣາຖວາຍເຄື່ອງບູຊາຄວນລົງທ້າຍດ້ວຍ «svāhā» ດ້ວຍ.
Verse 12
आप्यायने वषट्कारं पुष्टौ वौषन्नियोजयेत् चकारद्वितयस्थाने जातियोगन्तु कारयेत्
ສຳລັບພິທີເພື່ອການຫຼ້ຽງດູ/ຟື້ນຟູ (āpyāyana) ຄວນໃຊ້ຄຳອຸທານ «vaṣaṭ»; ສຳລັບພິທີເພື່ອຄວາມອຸດົມສົມບູນແລະການເພີ່ມພູນ (puṣṭi) ຄວນໃຊ້ «vauṣaṭ». ແລະໃນຕຳແໜ່ງທີ່ຈະມີ «ca» ສອງຄັ້ງຕິດກັນ (cakāra-dvitaya) ຄວນເຮັດການເຊື່ອມສຽງດ້ວຍອັກສອນຕາມຊັ້ນ (jāti-yoga) ແທນ.
Verse 13
ॐ रुद्राय च ते ॐ वृषभाय नमः अविमुक्ताय असम्भवाय पुरुषाय च पूज्याय ईशानाय पौरुषाय पञ्च चोत्तरे विश्वरूपाय करालाय विकृतरूपाय अविकृतरूपाय विकृतौ चापरे काले अप्सु माया च नैरृते अ सर्वभूतसुखप्रद वायुपत्रे ऽथ नियतौ पुरुषे चोत्तरेन च सर्वसान्निध्यकर ब्रह्मविष्णुरुद्रपर अनर्चित अस्तुतस्तु च साक्षिन तुरु पतङ्ग पिङ्ग ज्ञान शब्द सूक्ष्म शिव सर्वप्रद ॐ नमःशिवाय ॐ नमो नमः शिवाय ॐ नमो नमः ईशाने प्राकृते तत्त्वे पूजयेज्जुहुयाज्जपेत् ग्रहरोगादिमायार्तिशमनी सर्वसिद्धिकृत्
«ໂອມ—ນະມະສະການແດ່ ຣຸດຣະ; ໂອມ—ນະມະສະການແດ່ ພຣະຜູ້ມີສັນຍາລັກງົວ (Vṛṣabha). ນະມະສະການແດ່ Avimukta (ຜູ້ບໍ່ລະທິ້ງ), Asambhava (ຜູ້ບໍ່ເກີດ), ພຣະບຸລຸດສູງສຸດຜູ້ຄວນບູຊາ, ແດ່ Īśāna, ແດ່ພຣະຜູ້ມີພະລັງວິລະ. ນະມະສະການແດ່ຜູ້ມີຮູບສາກົນ, ແດ່ Karāla (ນ່າຢ້ານ), ແດ່ຜູ້ມີຮູບປ່ຽນແປງ (vikṛta) ແລະຜູ້ມີຮູບບໍ່ປ່ຽນ (avikṛta), ແລະແດ່ຜູ້ປາກົດການປ່ຽນແປງອີກໃນການເວລາພາຍຫຼັງ. ນະມະສະການແດ່ Māyā ໃນນ້ຳ, ແລະແດ່ອຳນາດໃນທິດຕາເວັນຕົກສ່ຽງໃຕ້ (Nairṛta). ນະມະສະການແດ່ຜູ້ປະທານຄວາມສຸກແກ່ສັດທັງປວງ; ແດ່ຜູ້ຢູ່ໃນ «ໃບລົມ» (vāyupatra), ແລະໃນບຸລຸດຜູ້ຖືກກຳນົດ, ແລະໃນທິດເໜືອດ້ວຍ. ພຣະອົງເປັນຜູ້ເຮັດໃຫ້ເທວະທັງປວງມາປະຈົບ; ຜູ້ສັມພັນກັບ Brahmā, Viṣṇu ແລະ Rudra; ແມ່ນແມ່ນບໍ່ຖືກບູຊາກໍຄວນສັນລະເສີນ; ເປັນພະຍານ. ພຣະອົງແມ່ນ Turu, Pataṅga, Piṅga; ແມ່ນຄວາມຮູ້, ສຽງ, ຄວາມລະອຽດ; ແມ່ນ Śiva, ຜູ້ປະທານທຸກສິ່ງ. “ໂອມ ນະມະḥ ຊິວາຍ; ໂອມ ນະໂມ ນະມະḥ ຊິວາຍ; ໂອມ ນະໂມ ນະມະḥ ອີຊາເນ.” ຄວນບູຊາ ຖວາຍໄຟ ແລະສວດຈະປະ ບົດນີ້ໃນຫຼັກການດັ້ງເດີມ (prākṛta-tattva) ຂອງ Īśāna; ມັນລະງັບຄວາມທຸກຈາກດາວເຄາະ, ໂລກໄພ ແລະ māyā, ແລະນຳໃຫ້ເກີດສິດທິທັງປວງ.»
It presents the Aghorāstra-weapon mantra and frames it within a six-limbed (ṣaḍaṅga) mantra-technology used for protection and forceful neutralization.
By emphasizing disciplined mantra-use for protection and purification, it supports dharmic stability (safer ritual space and mind), which the text treats as a prerequisite for higher sādhana and liberation-oriented practice.