
The Six Limbs (Ṣaḍaṅga) of the Aghora-Astra (अघोरास्त्राणि षडङ्गानि)
ບົດນີ້ເປີດດ້ວຍການປ່ຽນຈາກເລື່ອງ Pāśupata-Śānti ໄປສູ່ການອະທິບາຍທາງເຕັກນິກຂອງ ṣaḍaṅga ແຫ່ງ Aghora-Astra ເຊິ່ງເປັນ “ອະໄວຍະວະ” ຂອງມົນຕຣາ ທີ່ນໍາໃຊ້ຜ່ານ japa, homa, nyāsa ແລະ kavaca. ພຣະອີສະວະຣະສອນສູດ haṃsa ສັ້ນໆ ເພື່ອກົດຂີ່ຄວາມຕາຍແລະໂລກໄພ ພ້ອມກໍານົດການຖວາຍອາຫຸຕິຈໍານວນຫຼາຍດ້ວຍຫຍ້າ dūrvā ເພື່ອ śānti ແລະ puṣṭi. ຈາກນັ້ນຂະຫຍາຍໄປຫາ vidyā ປ້ອງກັນແລະບັງຄັບ (mohanī, jṛmbhanī, vaśīkaraṇa, antardhāna) ເປັນຊຸດພິທີທີ່ຈັດລຽງຢ່າງມີລະບຽບ ລວມທັງພິທີຕ້ານໂຈນ ສັດຕູ ແລະຄວາມທຸກຈາກ graha ມີ Kṣetrapāla-bali ແລະແນວຄິດການສະທ້ອນກັບ/ສົ່ງຄືນ. ພ້ອມກັບການກະທໍາພິທີ (ລ້າງເຂົ້າດ້ວຍມົນຕຣາ, ສວດທີ່ປະຕູ, ສູດອົບຄວັນ, ສ່ວນຜະສົມ tilaka) ບົດນີ້ຍັງສອດແຊກເລື່ອງຊີວິດຈິງ—ຊະນະຄະດີຄວາມ, ການດຶງດູດ, ໂຊກລາບ, ແລະວິທີແກ້ເພື່ອມີບຸດຫຼານ—ສະທ້ອນຄວາມເປັນສາລະບານຂອງປຸຣານະ ທີ່ປະສົມມົນຕຣາ-ເຕັກໂນໂລຊີ ກັບວັດຖຸຢາ. ທ້າຍສຸດຍົກຂຶ້ນຫາຫຼັກທິດສາຍ Śaiva: ເຊີນ Īśāna ແລະ Pañcabrahman (Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora, Tatpuruṣa, Īśāna) ຜ່ານການຈັດອັງກະ ແລະ kavaca ລະອຽດ ໃຫ້ອໍານາດປົກປ້ອງສອດຄ່ອງກັບສູນກາງ Sadāśiva ແລະຄໍາສັນຍາທັງຄວາມສຸກໂລກີ ແລະການຫຼຸດພົ້ນ।
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे पाशुपतशान्तिर्नामैकविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः असाध्यमपीति ख अथ द्वाविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः षडङ्गान्यघोरास्त्राणि ईश्वर उवाच ॐ ह्रूं हंस+इति मन्त्रेण मृत्युरोगादि शास्यति लक्षाहुतिभिर्दूर्वाभिः शान्तिं पुष्टिं प्रसाधयेत्
ດັ່ງນັ້ນ ໃນອັກນິມະຫາປຸຣານະ ບົດທີ່ຊື່ «Pāśupata‑Śānti» ແມ່ນບົດທີ 321. ຕໍ່ມາເລີ່ມບົດທີ 322 ຊື່ «Ṣaḍaṅga (ຫົກອົງປະກອບ) ຂອງ Aghora‑Astra». ພຣະເຈົ້າ (Īśvara) ກ່າວວ່າ: «ດ້ວຍມັນຕຣາ ‘Oṃ hrūṃ haṃsa’ ຍ່ອມກົດຂີ່ຄວາມຕາຍ ໂລກໄພ ແລະອື່ນໆ. ດ້ວຍການຖວາຍອາຫຸຕິ 1 ລັກ (100,000) ໂດຍຫຍ້າ dūrvā ຄວນບັນລຸ śānti (ສັນຕິ) ແລະ puṣṭi (ຄວາມອຸດົມ/ການຫຼ້ຽງດູ)».
Verse 2
अथ वा प्रणवेनैव मायया वा षडानन दिव्यान्तरीक्षभौमानां शान्तिरुत्पातवृक्षके
ຫຼືອີກຢ່າງໜຶ່ງ, ໂອ Ṣaḍānana (ພຣະຜູ້ມີຫົກໜ້າ), ໂດຍປຣະນະວະ (Oṃ) ແຕ່ຢ່າງດຽວ—ຫຼືໂດຍມາຍາ (ມັນຕຣາປົກປ້ອງ)—ຍ່ອມມີການສະງົບສັນຕິຂອງລາງຮ້າຍທີ່ເກີດຈາກໂລກເທວະ, ອາກາດ/ອັນຕະຣິກສະ, ແລະໂລກພື້ນດິນ, ດັ່ງທີ່ກ່າວໄວ້ໃນພິທີວ່າດ້ວຍລາງບອກເຫດ.
Verse 3
ॐ नमो भगवति गन्ङे कालि महाकालि मांसशोणितभोजने रक्तकृष्णमुखि वशमानय मानुषान् स्वाहा ॐ लक्षं जप्त्वा दशांशेन हुत्वा स्यात् सर्वकर्मकृत् वशं नयति शक्रादीन्मानुषेष्वेषु क कथा
«Oṃ. ຂໍນອບນ້ອມແດ່ພຣະເທວີຜູ້ມີພຣະພາກ—Gaṅgā, Kālī, Mahākālī—ຜູ້ເສວຍເນື້ອແລະເລືອດ, ຜູ້ມີໃບໜ້າແດງແລະດຳ: ‘ຈົ່ງນຳມະນຸດທັງຫຼາຍໃຫ້ຢູ່ໃນອຳນາດ (ຂອງຂ້າ)—svāhā।’ Oṃ. ເມື່ອສວດຈົນຄົບ 1 ລັກ (100,000) ແລ້ວ ຖວາຍໂຮມເປັນ 1/10 ຂອງຈຳນວນນັ້ນ, ຍ່ອມເປັນຜູ້ສາມາດກະທຳພິທີກຳທຸກປະການ; ຍັງນຳໃຫ້ອິນທຣະ (Śakra) ແລະອື່ນໆ ຢູ່ໃນອຳນາດໄດ້—ແລ້ວຈະກ່າວຫຍັງກັບມະນຸດທົ່ວໄປ?»
Verse 4
अन्तर्धानकरी विद्या मोहनी जृम्भनी तथा वशन्नयति शत्रूणां शत्रुबुद्धिप्रमोहिनी
ມີວິທະຍາ (Vidyā) ທີ່ເຮັດໃຫ້ຫາຍຕົວ, ມີວິທະຍາ mohanī ທີ່ຊັກຈູງໃຫ້ຫຼົງໄຫຼ, ແລະວິທະຍາ jṛmbhanī ທີ່ເຮັດໃຫ້ມຶນງົງ/ອຳມະພາດ; ອີກທັງມີວິທະຍາທີ່ນຳສັດຕູໃຫ້ຢູ່ໃນອຳນາດ—ວິທະຍາທີ່ຫຼອກລວງ ແລະທຳໃຫ້ປັນຍາຂອງສັດຕູສັບສົນ.
Verse 5
कामधेनुरियं विद्या सप्तधा परिकीर्तिता मन्त्रराजं प्रवक्ष्यामि शत्रुचौरादिमोहनम्
ວິທະຍານີ້ເປັນເຫມືອນ «ກາມະເທນູ» ງົວບັນດານພອນ ແລະຖືກກ່າວໄວ້ເປັນ 7 ຮູບແບບ. ບັດນີ້ຂ້ອຍຈະສອນ «ມັນຕຣະຣາຊ» ທີ່ເຮັດໃຫ້ສັດຕູ ໂຈນ ແລະອື່ນໆ ຫຼົງມົວໄດ້.
Verse 6
महाभयेषु सर्वेषु स्मर्तव्यं हरपूजितं लक्षं जप्त्वा तिलैर् होमः सिद्ध्येदुद्धरकं शृणु
ໃນຄວາມຫວາດກົວອັນໃຫຍ່ທັງປວງ ຄວນລະລຶກເຖິງ (ມັນຕຣະ/ພິທີ) ທີ່ຮະຣະ (ພຣະສິວະ) ບູຊາ. ເມື່ອສວດຈົນຄົບ 1 ລັກ (100,000) ແລ້ວ ເຮັດໂຮມດ້ວຍເມັດງາ ຈະໄດ້ຄວາມສຳເລັດ. ຈົ່ງຟັງ «ອຸດທາຣະກະ» ຜູ້ກູ້ໄພ/ພິທີປົກປ້ອງ ບັດນີ້.
Verse 7
ॐ हले शूले एहि ब्रह्मसत्येन विष्णुसत्येन रुद्रसत्येन रक्ष मां वाचेश्वराय स्वाहा दुर्गात्तारयते यस्मात्तेन दुर्गा शिवा मता ॐ चण्डकपालिनि दन्तान् किटि क्षिटि गुह्ये फट् ह्रीं अनेन मन्त्रराजेन क्षालयित्वा तु तण्डुलान्
«ໂອມ. ໂອ ທ່ານນາງແຫ່ງໄຖ ແລະ ຕຣິສູລ—ຈົ່ງມາ! ໂດຍຄວາມຈິງແຫ່ງພຣະພຣະຫມາ, ໂດຍຄວາມຈິງແຫ່ງພຣະວິສນຸ, ໂດຍຄວາມຈິງແຫ່ງພຣະຣຸດຣະ, ຈົ່ງປົກປ້ອງຂ້ອຍ; ສະວາຫາ ແດ່ ວາເຈສະວະຣະ (ຈອມແຫ່ງວາຈາ)». ເນື່ອງຈາກນາງເຮັດໃຫ້ຂ້າມພົ້ນຄວາມລຳບາກ (ດຸຣຄາ) ຈຶ່ງຖືກເອີ້ນວ່າ ດຸຣຄາ ແລະ ສິວາ (ຜູ້ເປັນມົງຄຸນ). «ໂອມ. ໂອ ຈັນດະກະປາລິນີ ຜູ້ຖືກະໂຫຼກ—ສຳລັບແຂ້ວ: kiṭi kiṣiṭi; ໃນບ່ອນລັບ: phaṭ; hrīṃ». ໃຊ້ມັນຕຣະຣາຊນີ້ລ້າງເມັດເຂົ້າ ແລ້ວນຳໄປໃຊ້ໃນພິທີ.
Verse 8
त्रिंशद्वारानि जप्तानि तच्चौरेषु प्रदापयेत् दन्तैश्चूर्णानि शुक्लानि पतितानि हि शुद्धये
ເມື່ອສວດ (ມັນຕຣະ) ທີ່ປະຕູ 30 ທາງແລ້ວ ຈົ່ງນຳໄປປະພອງໃສ່ພວກໂຈນ. ແລະເພື່ອຄວາມບໍລິສຸດ ເມື່ອຕົກຢູ່ໃນມົນທິນ ຈົ່ງໃຊ້ຜົງຂາວທີ່ເກີດຈາກການຂູດດ້ວຍແຂ້ວ.
Verse 9
अपिलजटाभारभास्वर विद्रावण त्रैलोक्यडामर दर भ्रम आकट्ट तोटय मोटय दह पच एवं सिद्धिरुद्रो ज्ञापयति यदि ग्रहोपगतः स्वर्गलोकं देवलोकं वा आरामविहाराचलं तथापि तमावर्तयिष्यामि वलिं गृह्ण ददामि ते स्वहेति क्षेत्रपालबलिं दत्वा ग्रहो न्यासाध्रदं व्रजेत् शत्रवो नाशमायान्ति रणे वैरगणक्षयः
«ໂອ ຜູ້ສ່ອງສະຫວ່າງມີຜົມມັດ (ຈະຕາ)—ຜູ້ຂັບໄລ່! ໂອ Ḍāmara ອັນນ່າຢ້ານແຫ່ງສາມໂລກ—ຄວາມຫວາດກົວ! ໃຫ້ຫຼົງງົວ! ລາກອອກ! ຕີ! ບີບບົດ! ເຜົາ! ຕົ້ມ!» ດັ່ງນີ້ ຣຸດຣະຜູ້ສຳເລັດສິດທິ ປະກາດພະລັງຂອງມັນຕຣະ: ແມ່ນແຕ່ ‘ກຣະຫະ’ (ວິນຍານຈັບກຸມ) ໄປສູ່ສະຫວັນໂລກ ຫຼື ເທວະໂລກ ຫຼື ສວນສຳລານ ບ່ອນພັກຜ່ອນ ຫຼື ພູເຂົາ ຂ້ອຍກໍຈະໃຫ້ມັນກັບຄືນ. «ຈົ່ງຮັບບະລິ; ຂ້ອຍມອບໃຫ້ເຈົ້າ—ສະວາຫາ!» ເມື່ອໃຫ້ບະລິແກ່ ກເສດຕຣະປາລະ (ຜູ້ພິທັກສະຖານ) ແລ້ວ ກຣະຫະຈະອອກໄປຈາກບ່ອນທີ່ໄດ້ທຳ nyāsa. ສັດຕູຈະເຖິງຄວາມພິນາດ; ໃນສົງຄາມ ຝ່າຍຄູ່ອາຄາດຖືກທຳລາຍສິ້ນ.
Verse 10
हंसबीजन्तु विन्यस्य विषन्तु त्रिविधं हरेत् अगुरुञ्चन्दनं कुष्ठं कुङ्कुमं नागकेशरम्
ເມື່ອວາງ «ຫັງສະບີຈ» (haṃsabīja) ແລ້ວ ຄວນຂັບຕ້ານພິດ 3 ປະເພດ ໂດຍໃຊ້ ໄມ້ອະກະຣູ (agarwood) ຈັນທະນະ (sandalwood) ຄຸດຖະ (costus) ກຸງກຸມ (saffron) ແລະ ນາກະເກສະຣະ (nāgakeśara)។
Verse 11
नखं वै देवदारुञ्च समं कृत्वाथ दूपकः माक्षिकेन समायुक्तो देहवस्त्रादिधूपनात्
ເອົາ nakha ແລະ deodāra ໃຫ້ເທົ່າກັນ ແລ້ວຈຶ່ງຈັດເຮັດເປັນ dūpaka (ຂອງຫອມສຳລັບອົບຄວັນ)؛ ເມື່ອຜະສົມກັບຂີ້ເຜີ້ງ ແລະນຳໄປອົບຄວັນຮ່າງກາຍ ເສື້ອຜ້າ ແລະອື່ນໆ ຈະເປັນທູບປ້ອງກັນ।
Verse 12
विवादे मोहने स्त्रीणां भण्डने कलहे शुभः कन्याया वरणे भाग्येमायामन्त्रेण मन्त्रितः
ເມື່ອຖືກປະພອມດ້ວຍ «ມາຍາ-ມັນຕຣະ» (Māyā-mantra) ຈະເປັນມົງຄຸນ ແລະໃຫ້ຜົນໃນການໂຕ້ຖຽງ, ການຊັກນຳ/ດຶງດູດສະຕຣີ, ການທະເລາະແລະການກະທົບກະທັ້ງ, ການໄດ້ຄູ່ຄອງສາວພຣົມຈັນ, ແລະເລື່ອງໂຊກລາບ।
Verse 13
ह्रीं रोचनानागपुष्पाणि कुङ्कुमञ्च महःशिला ललाटे तिलकं कृत्वा यं पश्येत्स वशी भवेत्
ເຮັດຕິລະກະ (tilaka) ທີ່ໜ້າຜາກ ດ້ວຍ rocanā, nāga-puṣpa, ກຸງກຸມ (saffron) ແລະ mahaḥśilā; ພ້ອມກັບອອກສຽງ «Hrīṁ». ຜູ້ໃດທີ່ເຮົາເບິ່ງເຫັນ ຜູ້ນັ້ນຈະຢູ່ໃນອຳນາດຊັກນຳ (ວະຊີ)។
Verse 14
शतावर्यास्तु चूर्णन्तु दुग्धपीतञ्च पुत्रकृत् नागकेशरचूर्णन्तु घृतपक्वन्तु पुत्रकृत्
ຜົງ śatāvarī ເມື່ອກິນກັບນົມ ກ່າວວ່າຊ່ວຍໃຫ້ໄດ້ບຸດ. ເຊັ່ນດຽວກັນ ຜົງ nāgakeśara ເມື່ອຕົ້ມ/ຄົວໃນ ghee ແລ້ວກິນ ກ່າວວ່າຊ່ວຍໃຫ້ໄດ້ບຸດ.
Verse 15
पालाशवीजपानेन लमेत पुत्रकन्तथा ॐ उत्तिष्ठ चामुण्डे जम्भय मोहय अमुकं वशमानय स्वाहा निघ्नान्त्वति ख , छ च षड्विंशा सिद्धविद्या सा नदीतीरमृदा स्त्रियम्
ໂດຍດື່ມນ້ຳຕົ້ມຈາກເມັດປາລາຊາ (palāśa) ກໍ່ສາມາດເຮັດໃຫ້ແມ່ນແຕ່ເດັກນ້ອຍກໍ່ອ່ອນໂຍນ ແລະເຊື່ອຟັງ. (ສວດ:) «ໂອມ ຈົ່ງລຸກຂຶ້ນ ໂອ ຈາມຸນດາ; ຈົ່ງທຳໃຫ້ຊາ ທຳໃຫ້ຫຼົງ ແລະນຳ ‘ອະມຸກັງ’ ໃຫ້ຢູ່ໃຕ້ອຳນາດ—svāhā»। ຕໍ່ມາເວົ້າ «ນິຄນານຕຸ» ພ້ອມພະຍາງ «ຄະ» ແລະ «ຈະ»; ນີ້ແມ່ນວິທະຍາສິດທິອັນສຳເລັດລຳດັບທີ 26. ໃຫ້ນຳດິນເຫນຽວຈາກຝັ່ງນ້ຳມາໃຊ້ ໃນພິທີທີ່ກ່ຽວກັບແມ່ຍິງ.
Verse 16
कृत्वोन्मत्तरसेनैव नामालिख्यार्कपत्रके मूत्रोत्सर्गन्ततः कृत्वा जपेत्तामानयेत्स्त्रियम्
ເມື່ອຈັດເຮັດນ້ຳສານທີ່ເຮັດໃຫ້ເມົາ/ຫຼົງ (unmatta-rasa) ແລ້ວ ໃຫ້ຂຽນຊື່ຂອງແມ່ຍິງລົງໃນໃບອາກາ (arka—Calotropis). ຈາກນັ້ນ ຫຼັງຈາກປັດສະວະລົງໃສ່ ໃຫ້ສວດມົນທີ່ກຳນົດ; ດ້ວຍນັ້ນຈຶ່ງນຳແມ່ຍິງມາຫາຕົນໄດ້.
Verse 17
ॐ क्षुंसः वषट् महामृत्युञ्जयो मन्त्रो जप्याद्धोमाच्च पुष्टिकृत् ॐ हंसः ह्रूं हूं स ह्रः सौंः मृतसञ्जीवनी विद्यां अष्टार्णा जयकृद्रणे
ມົນມະຫາມຣິຕຍຸນຊະຍະ «ໂອມ kṣuṃsaḥ, vaṣaṭ» ຄວນສວດເປັນຈະປະ ແລະຖວາຍໃນພິທີໂຮມະ (ບູຊາໄຟ) ດ້ວຍ; ມັນໃຫ້ຄວາມອຸດົມສົມບູນ ແລະກຳລັງ. ອີກມົນໜຶ່ງ «ໂອມ haṃsaḥ hrūṃ hūṃ sa hraḥ sauṃḥ» ນີ້ແມ່ນມຣິຕະສັນຊີວະນີ ວິທະຍາ 8 ພະຍາງ, ໃຫ້ໄຊຊະນະໃນສົງຄາມ.
Verse 18
मन्त्रा ईशानमुख्याश् च धर्मकामादिदायकाः ईशानः सर्वविद्यानामीश्वरःसर्वभूतानां
ມົນເຫຼົ່ານີ້—ໂດຍສະເພາະມົນຂອງ ອີສານະ (Īśāna) ອັນເປັນຫົວໜ້າ—ໃຫ້ທັງ ທັມມະ (dharma), ກາມະ (kāma) ແລະເປົ້າໝາຍອື່ນໆ. ອີສານະແມ່ນອົງພຣະເຈົ້າແຫ່ງວິທະຍາທັງປວງ ແລະເປັນຜູ້ປົກຄອງສັດທັງຫມົດ.
Verse 19
ब्रह्मणश्चाधिपतिर्ब्रह्म शिवो मे ऽस्तु सदाशिवः ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि तन्नो रुद्रः प्रचोदयात् ॐ अघोरेभ्यो ऽथ घोरेभ्यो धोरहरेभ्यस्तु सर्वतः
ຂໍໃຫ້ສະດາຊີວະ (Sadāśiva)—ຜູ້ເປັນພຣະພຣະຫມາ ແລະເປັນອະທິປະຕິເໜືອພຣະພຣະຫມາ—ຈົ່ງເປັນສິຣິມົງຄຸນແກ່ຂ້າພະເຈົ້າໃນພຣະນາມຊີວະ. ໂອມ: ພວກເຮົາຮູ້ແລະພິຈາລະນາຕັດປຸຣຸສະ (Tatpuruṣa); ພວກເຮົາສະມາທິຕໍ່ມະຫາເທວະ (Mahādeva); ຂໍໃຫ້ຣຸດຣະ (Rudra) ນັ້ນຈົ່ງດົນໃຈແລະສ່ອງແສງໃຫ້ເຮົາ. ໂອມ: ນະມັດສະການແດ່ຮູບອະໂຄຣະ (Aghora) ແລະຮູບໂຄຣະ (Ghōra) ທັງຫຼາຍ—ແທ້ຈິງແດ່ຜູ້ກຳຈັດຄວາມຢ້ານ—ຈາກທຸກທິດທາງ.
Verse 20
सर्वेभ्यो नमस्ते रुद्ररूपेभ्यः ॐ वामदेवाय नमो ज्येष्ठाय नमः रुद्राय नमः कालाय नमः कलविकरणाय नमो बलविकरणाय नमो बलप्रमथनाय नमः सर्वभूतदमनाय नमो मनोन्मानाय नमः ॐ सद्योजातं प्रवक्ष्यामि सद्योजाताय वै नमः भवे भवे ऽनादिभवे भजस्व मां भवोद्भव
ນະມະສະການແດ່ຮູບທັງປວງຂອງພຣະຣຸດຣະ. ໂອṁ—ນະໂມແດ່ ວາມະເທວະ; ນະໂມແດ່ ເຈຍດຖະ; ນະໂມແດ່ ຣຸດຣະ; ນະໂມແດ່ ກາລະ (ເວລາ/ຄວາມຕາຍ); ນະໂມແດ່ ຜູ້ແຍກຄະລາ (kalā-vikaraṇa); ນະໂມແດ່ ຜູ້ແຍກພະລັງ (bala-vikaraṇa); ນະໂມແດ່ ຜູ້ປະຫັດພະລັງ (bala-pramathana); ນະໂມແດ່ ຜູ້ປະລາບສັດທັງປວງ; ນະໂມແດ່ ຜູ້ຍົກຈິດໃຫ້ພົ້ນຈາກຈິດ. ໂອṁ—ບັດນີ້ຂ້າພະເຈົ້າຈະປະກາດ «ສັດໂຍຊາຕະ»; ນະໂມແດ່ ສັດໂຍຊາຕະ. ໃນການເກີດຂຶ້ນທຸກຄັ້ງ—ໂອ ພະວະຜູ້ບໍ່ມີຕົ້ນ—ຂໍໃຫ້ເມດຕາຕໍ່ຂ້າພະເຈົ້າ, ໂອ ພະວໂອດພະວະ (ແຫຼ່ງກໍ່ເກີດແຫ່ງພະວະ).
Verse 21
पञ्चब्रह्माङ्गषट्कञ्च वक्ष्ये ऽहं भुक्तिमुक्तिदं ॐ नमः परमात्मने पराय कामदाय परमेश्वराय योगाय योगसम्भवाय सर्वकराय कुरु सत्य भव भवोद्भव वामदेव सर्वकार्यकर पापप्रशमन सदाशिव प्रसन्न नमो ऽस्तु ते स्वाहा पञ्चब्रह्माङ्गफट्कारमिति ञ हृदयं सर्वार्थदन्तु सप्तत्यक्षरसंयुतं हा शिखा ॐ शिवात्मक महातेजः सर्वज्ञ प्रभुरावर्तय महाघोर कवच पिङ्गल नमः महाकवच शिवाज्ञया हृदयं बन्ध घूर्णय चूर्णय सूक्ष्मवज्रधर वज्रपाश धनुर्वज्राशनिवज्रशरीर मम शरीरमनुप्रविश्य सर्वदुष्टान् स्तम्भय हूं अक्षराणान्तु कवचं शतं पञ्चाक्षराधिकम्
ຂ້າພະເຈົ້າຈະກ່າວມົນອະວະຍະ 6 ປະການ (aṅga-ṣaṭka) ຂອງ ປັນຈະພຣະຫມັນ (Pañcabrahman) ອັນໃຫ້ທັງພົບພາບແລະຫຼຸດພົ້ນ: «ໂອṁ ນະມະສະການແດ່ ປະຣະມາດມັນ, ແດ່ຜູ້ຢູ່ເທິງສຸດ, ແດ່ຜູ້ປະທານຄວາມປາດຖະໜາ, ແດ່ພຣະເຈົ້າສູງສຸດ; ແດ່ໂຍຄະ ແລະແຫຼ່ງໂຍຄະ; ແດ່ຜູ້ກະທຳທຸກຢ່າງ. ຂໍໃຫ້ເປັນຄວາມຈິງ; ຂໍໃຫ້ສະຖິດ; ໂອ ພະວໂອດພະວະ; ໂອ ວາມະເທວະ ຜູ້ສຳເລັດກິດທັງປວງ; ຜູ້ລະງັບບາບ; ໂອ ສະດາຊິວະ ຂໍໃຫ້ເມດຕາ—ນະໂມແດ່ພຣະອົງ; ສະວາຫາ»। ນີ້ເອີ້ນວ່າ «ສູດ phaṭ ຂອງອະວະຍະປັນຈະພຣະຫມັນ»। ພະຍາງ «ña» ແມ່ນ ຫຶຣະດະຍະ (ຫົວໃຈ) ໃຫ້ຜົນທຸກປະການ ແລະປະກອບດ້ວຍ 70 ພະຍາງ; «hā» ແມ່ນ ສິຂາ (ຈຸກຜົມ). «ໂອṁ—ໂອ ຜູ້ມີສະພາບເປັນຊິວະ, ມະຫາເຕຊະ, ຜູ້ຮູ້ທັງປວງ, ພຣະອົງຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ຂໍໃຫ້ຫມຸນ/ກັບຄືນ; ໂອ ມະຫາໂຆຣ—ນີ້ແມ່ນ ກະວະຈະ (ເກາະຄຸ້ມກັນ); ໂອ ປິງກະລະ—ນະໂມ»។ ດ້ວຍພຣະບັນຊາຂອງຊິວະ: «ມັດຫົວໃຈ; ຫມຸນວຽນສັດຕູ; ບົດໃຫ້ແຫຼກ, ໂອ ຜູ້ຖືວັຊຣະອັນລະອຽດ; ໂອ ວັຊຣະປາຊະ; ໂອ ຄັນທະນູວັຊຣະ; ໂອ ຜູ້ມີກາຍເປັນຟ້າຜ່າວັຊຣະ—ເຂົ້າສູ່ກາຍຂ້າພະເຈົ້າ ແລະທຳໃຫ້ຜູ້ຊົ່ວທັງປວງຕິດຂັດ—hūṃ»। ກະວະຈະປ້ອງກັນມີ 100 ພະຍາງ ເພີ່ມອີກ 5 ພະຍາງ.
It repeatedly uses a standard tantric workflow: lakṣa-japa (100,000 repetitions) followed by daśāṃśa-homa (one-tenth oblations), then nyāsa/kavaca for embodiment and protection, and bali offerings (notably to Kṣetrapāla) for boundary-control and removal of afflictive forces.
The practical rites culminate in Īśāna and the Pañcabrahman framework, where Sadāśiva and the five faces (Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora, Tatpuruṣa, Īśāna) become the doctrinal ground for aṅga-nyāsa and kavaca—recasting protection and power as expressions of Śiva’s sovereignty rather than isolated technique.