Adhyaya 320
Aghīrāstra-ādi-Śānti-kalpaḥ (Rite for Pacification of Aghora-Astra and Other Weapons)
ພຣະອັກນິ (ອີສະວະຣະ) ສອນພິທີການປົກປ້ອງຢ່າງເປັນລະບຽບ ໂດຍໃຫ້ປະສານກຳລັງສົງຄາມ ແລະ ກຳລັງຈັກກະວານໃຫ້ສົມດຸນກ່ອນການກະທຳ. ຕອນຕົ້ນເນັ້ນ astra-yāga ການບູຊາອາວຸດຜູ້ຄຸ້ມຄອງ ເປັນຜູ້ໃຫ້ຄວາມສຳເລັດແກ່ພິທີທັງປວງ ໂດຍຈັດເປັນມັນດະລະ: ອາວຸດຂອງພຣະສິວະຢູ່ກາງ ແລະ Vajra ກັບອາວຸດອື່ນໆ ຈັດຕາມທິດເລີ່ມຈາກທິດຕາເວັນອອກ. ມີແບບຄຽງກັນສຳລັບ graha-pūjā: ພຣະອາທິດຢູ່ກາງ ແລະ ດາວເຄາະອື່ນໆ ຈັດຈາກສະຖານີທິດຕາເວັນອອກ ເພື່ອໃຫ້ການຈັດຮຽງດາວເຄາະເປັນເງື່ອນໄຂແຫ່ງມົງຄຸນ. ຫົວໃຈແມ່ນ astra-śānti ດ້ວຍ japa ແລະ homa ຂອງ Aghora-Astra ເພື່ອສະຫງົບ graha-doṣa, ໂລກໄພ, ອຳນາດປະທັດຕູ (māri) ແລະ ອຸປະສັກທີ່ກ່ຽວກັບ Vināyaka. ລາຍລະອຽດຈຳນວນຂັ້ນ (lakṣa/ayuta/sahasra) ແລະ ວັດຖຸ (tila, ghṛta, guggulu, dūrvā, akṣata, javā) ຖືກຈັບຄູ່ກັບລາງຮ້າຍ: ດາວຕົກ, ແຜ່ນດິນໄຫວ, ເຂົ້າປ່າ, ນ້ຳຢາງຕົ້ນໄມ້ຄ້າຍເລືອດ, ອອກຜົນນອກລະດູ, ໂລກລະບາດ, ໂລກຊ້າງ, ແທງລູກ, ແລະ ລາງເດີນທາງ; ສຸດທ້າຍດ້ວຍ nyāsa ແລະ ສະມາທິຕໍ່ເທວະມີຫ້າໜ້າອັນມີພະລັງ ເພື່ອໄດ້ຊະນະ ແລະ siddhi ສູງສຸດ.
Shlokas
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे मण्डलानि नामोनविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ विंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अघीरास्त्रादिशान्तिकल्पः ईश्वर उवाच अस्त्रयागः पुरा कार्यः सर्वकर्मसु सिद्धिदः मध्ये पूज्यं शिवाद्यस्त्रं वज्रादीन् पूर्वतः क्रमात्
ດັ່ງນັ້ນ ໃນອັກນິມະຫາປຸຣານະ ບົດທີ 319 ມີນາມວ່າ “ມັນດະລາ” (ແຜນຜັງພິທີ). ບັດນີ້ເລີ່ມບົດທີ 320 “ພິທີຊານຕິເພື່ອສະງົບອະຄີຣາສະຕຣະ ແລະອາວຸດອື່ນໆ”. ພຣະເຈົ້າຕຣັດວ່າ: “ກ່ອນອື່ນ ຄວນປະກອບ astra-yāga (ການບູຊາອາວຸດ) ເພື່ອໃຫ້ສຳເລັດໃນກິດທັງປວງ. ທີ່ກາງ ຈົ່ງບູຊາອາວຸດຂອງສິວະ ແລະອາວຸດປະທານອື່ນໆ; ເລີ່ມຈາກທິດຕາເວັນອອກ ຈົ່ງບູຊາ Vajra ແລະອື່ນໆຕາມລຳດັບ.”
Verse 2
पञ्चचक्रं दशकरं रणादौ पूजितं जये ग्रहपूजा रविर्मध्ये पूर्वाद्याः सोमकादयः
ຈັກຣະ 5 ຊັ້ນ ທີ່ມີ 10 «ແຂນ» (ກ້ານ/ສ່ວນແບ່ງ) ເມື່ອບູຊາໃນຕອນເລີ່ມການຮົບ ຍ່ອມນຳໄປສູ່ໄຊຊະນະ. ໃນການບູຊາດາວເຄາະ (graha-pūjā) ໃຫ້ວາງພຣະອາທິດຢູ່ກາງ; ເລີ່ມຈາກທິດຕາເວັນອອກ ວາງພຣະຈັນ ແລະດາວເຄາະອື່ນໆຕາມລຳດັບ.
Verse 3
सर्व एकादशस्थास्तु ग्रहाः स्युः ग्रहपूजनात् अस्त्रशान्तिं प्रवक्ष्यामि सर्वोत्पातविनाशिनीं
ໂດຍການບູຊາພຣະເຄາະ (graha) ທັງຫມົດ ພຣະເຄາະຈະຢູ່ຢ່າງດີໃນສະຖານທີ່ສິບເອັດ. ບັດນີ້ຂ້ອຍຈະສອນພິທີສະງົບອາວຸດ (astra-śānti) ຜູ້ທຳລາຍອຸປະຕາ (utpāta) ອັນອັບມົງຄົນທັງປວງ.
Verse 4
ग्रहरोगादिशमनीं मारीशत्रुविमर्दनीं विनायकोपतप्तिघ्नमघोरास्त्रं जपेन्नरः
ບຸກຄົນຄວນສວດຈະປະ (japa) ມົນຕຣາ «ອະໂຆຣ-ອາສຕຣ» (Aghora-Astra) ຊຶ່ງບັນເທົາໂລກຈາກພຣະເຄາະ ແລະ ໂລກໄຂ້, ບົດບີ້ສັດຕູເຊັ່ນ ມາຣີ (Māri), ແລະທຳລາຍຄວາມທຸກທໍລະມານຈາກການຂັດເຄືອງຂອງ ວິນາຍກະ (Vināyaka/ຄະເນຊາ).
Verse 5
लक्षं ग्रहादिनाशः स्यादुत्पाते तिलहोमनम् दिव्ये लक्षं तदर्धेन व्योमजोत्पातनाशनं
ການບູຊາຮົມ (homa) ຈຳນວນໜຶ່ງແສນ (lakṣa) ກ່າວວ່າຊ່ວຍກຳຈັດໄພທີ່ເກີດຈາກພຣະເຄາະ (graha) ແລະອື່ນໆ; ເມື່ອມີອຸປະຕາ (utpāta) ຄວນເຮັດຕິລະໂຮມ (tilahoma) ຄືການຖວາຍງາ. ສຳລັບອຸປະຕາທິບ (divya) ໃຫ້ເຮັດໜຶ່ງແສນ; ໂດຍຄື່ງໜຶ່ງຂອງນັ້ນ ອຸປະຕາທີ່ເກີດໃນຟ້າຈະຖືກທຳລາຍ.
Verse 6
घृतेन लक्षपातेन उत्पाते भुमिजे हितम् घृतगुग्गुलुहोमे च सर्वोत्पातादिमर्दनम्
ໃນກໍລະນີອຸປະຕາທີ່ເກີດຈາກດິນ (bhūmija) ການຖວາຍຮົມໜຶ່ງແສນດ້ວຍນ້ຳມັນເນີຍ (ghṛta) ເປັນປະໂຫຍດ. ແລະການຮົມດ້ວຍ ghṛta ຮ່ວມກັບ guggulu ເປັນຜູ້ກົດຂີ່ອຸປະຕາທັງປວງ ແລະສິ່ງອື່ນໆທຳນອງນັ້ນ.
Verse 7
दूर्वाक्षताज्यहोमेन व्याधयो ऽथ घृतेन च सहस्रेण तु दुःखस्वप्ना विनशन्ति न संशयः
ດ້ວຍການຮົມໃຊ້ຫຍ້າດູຣວາ (dūrvā), ອັກຊະຕະ (akṣata) ເຂົ້າສານບໍ່ແຕກ, ແລະນ້ຳມັນເນີຍ (ājya/ghṛta) ໂລກໄຂ້ຈະຖືກບັນເທົາ. ແລະດ້ວຍການຖວາຍ ghṛta ໜຶ່ງພັນຄັ້ງ ຄວາມຝັນຮ້າຍອັນນຳທຸກຈະສູນໄປ—ບໍ່ມີຄວາມສົງໄສ.
Verse 8
अयुताद् ग्रहदोषघ्नो जवाघृतविमिश्रितात् विनायकार्तिशमनमयुतेन घृतस्य च
ຈາກອະຍຸຕະ (ໜຶ່ງໝື່ນ) ທີ່ປົນດອກຈະວາ (hibiscus) ແລະ ນ້ຳມັນເນີຍ (ghee) ເມື່ອຖວາຍເປັນອາຫຸຕິ ຈະເປັນຜູ້ທຳລາຍທຸກຂ໌ທີ່ເກີດຈາກໂທດຂອງດາວເຄາະ; ແລະ ດ້ວຍ ghee ຈຳນວນອະຍຸຕະ ກໍຊ່ວຍສະງົບທຸກຂ໌ອັນເກີດຈາກ ວິນາຍະກະ (ອຸປະສັກຂອງພຣະຄະເນຊ) ດ້ວຍ.
Verse 9
भूतवेदालशान्तिस्तु गुग्गुलोरयुतेन च महावृक्षस्य भङ्गेतु व्यालकङ्के गृहे स्थिते
ເພື່ອສະງົບພູຕະ ແລະ ເວຕາລະ ຄວນປະກອບພິທີຊານຕິດ້ວຍ guggulu ຈຳນວນອະຍຸຕະ (ໜຶ່ງໝື່ນ) ດ້ວຍ. ເຊັ່ນດຽວກັນ ເມື່ອຕົ້ນໄມ້ໃຫຍ່ແຕກຫັກເປັນລາງຮ້າຍ ຫຼື ເມື່ອເຮືອນຖືກຄອບຄອງໂດຍສິ່ງອັບມົງຄຸນ ເຊັ່ນ ງູ ຫຼື ນົກຍາງ (heron) ກໍຄວນເຮັດຊານຕິແບບດຽວກັນ.
Verse 10
आरण्यानां प्रवेशे दूर्वाज्याक्षतहावनात् उल्कापाते भूमिकम्पे तिलाज्येनाहुताच्छिवम्
ເມື່ອເຂົ້າສູ່ປ່າ ຄວນຖວາຍອາຫຸຕິດ້ວຍຫຍ້າ dūrvā, ghee ແລະ ເຂົ້າສານທີ່ຍັງມີເປືອກ (akṣata). ແລະເມື່ອມີດາວຕົກ (ອຸລະກາປາຕະ) ຫຼື ແຜ່ນດິນໄຫວ ຄວາມສິຣິມົງຄຸນຈະໄດ້ມາໂດຍຖວາຍອາຫຸຕິດ້ວຍງາ (sesame) ແລະ ghee.
Verse 11
रक्तस्रावे तु वृक्षाणामयुताद् गुग्गुलोः शिवं अकाले फलपुष्पाणां राष्ट्रभङ्गे च मारणे
ຖ້າຕົ້ນໄມ້ມີນ້ຳຢາງໄຫຼອອກຄ້າຍເລືອດ ຄວາມສິຣິມົງຄຸນຈະເກີດຈາກ guggulu ຈຳນວນອະຍຸຕະ (ໜຶ່ງໝື່ນ). ແຕ່ຖ້າຜົນໄມ້ແລະດອກໄມ້ອອກນອກລະດູ ນັ້ນເປັນລາງຂອງການແຕກສະລາຍແຫ່ງອານາຈັກ ແລະ ຄວາມຕາຍ.
Verse 12
द्विपदादेर्यदा मारि लक्षार्धाच्च तिलाज्यतः हस्तिमारीप्रशान्त्यर्थं करिणीदन्तवर्धने
ເມື່ອມີມາຣິ (ໄພລະບາດ) ເກີດຂຶ້ນໃນສັດສອງຕີນແລະສັດອື່ນໆ ຄວນຈັດທຳວິທີແກ້ໄຂດ້ວຍປະລິມານຄຶ່ງລັກສາ (50,000) ຮ່ວມກັບງາ (sesame) ແລະ ghee; ເພື່ອສະງົບໄພພິບັດໃນຊ້າງ ແລະ ເພື່ອເສີມການເຕີບໃຫຍ່/ຄວາມແຂງແຮງຂອງງາຊ້າງເພດແມ່.
Verse 13
हस्तिन्यां मददृष्टौ च अयुताच्छान्तिरिष्यते अकाले गर्भपाते तु जातं यत्र विनश्यति
ຖ້າເຫັນຊ້າງເພດຍິງຢູ່ໃນພາວະ musth (ສາຍຕາມືນເມົາ/ຄືຄົນຫຼົງ) ກໍກຳນົດໃຫ້ປະກອບພິທີສັນຕິອັນໃຫຍ່ມີຄ່າເທົ່າສິບພັນ. ແລະໃນກໍລະນີແທງລູກນອກລະດູ ສິ່ງທີ່ເກີດຢູ່ນັ້ນຖືກກ່າວວ່າຈະພິນາດ.
Verse 14
विकृता यत्र जायन्ते यात्राकाले ऽयुतं हुनेत् तिलाज्यलक्षहोमन्तु उत्तमासिद्धिसाधने
ບ່ອນໃດທີ່ເກີດຄວາມຜິດປົກກະຕິອັນເປັນລາງຮ້າຍ ໃນເວລາອອກເດີນທາງ ຄວນຖວາຍເຄື່ອງບູຊາໃນໄຟ (homa) ໜຶ່ງພັນຄັ້ງ. ແຕ່ເພື່ອບັນລຸຄວາມສຳເລັດສູງສຸດ ຄວນປະກອບ homa ໜຶ່ງແສນຄັ້ງ ດ້ວຍງາແລະນ້ຳມັນເນີຍ (ghee).
Verse 15
मध्यमायां तदर्धेन तत्पादादधमासु च यथा जपस् तथा होमः संग्रामे विजयो भवेत् अघोरास्त्रं जपेन्न्यस्य ध्यात्वा पञ्चास्यमूर्जितम्
ໃນຂັ້ນກາງ ໃຫ້ເຮັດດ້ວຍຄື່ງໜຶ່ງຂອງຈຳນວນນັ້ນ; ໃນຂັ້ນຕ່ຳ ໃຫ້ເຮັດດ້ວຍໜຶ່ງສ່ວນສີ່. ໃຫ້ປະກອບ homa ໃຫ້ເທົ່າກັບຈຳນວນ japa; ແລ້ວຈະໄດ້ໄຊຊະນະໃນສົງຄາມ. ຫຼັງຈາກເຮັດ nyāsa ແລ້ວ ໃຫ້ສວດ Aghora-astra ໂດຍພິຈາລະນາພຣະເທວະຜູ້ມີຫ້າໜ້າອັນຊົງພະລັງ.
Frequently Asked Questions
A precise ritual-architecture of protection: mandala placement (center and directional order), graded japa/homa counts (lakṣa, ayuta, sahasra; with middle/low reductions), and substance-specific offerings (tila, ghṛta, guggulu, dūrvā, akṣata, javā) mapped to distinct omens and afflictions.
It frames protective and martial efficacy as dharmically regulated power: by nyāsa, mantra-japa, and śānti rites, the practitioner disciplines fear and violence through devotion and cosmic alignment, converting worldly success (bhukti) into a purified support for steadiness in dharma and eventual liberation (mukti).
Weapons are treated as presiding energies requiring propitiation (astra-yāga), while planets are stabilized through graha-pūjā in an ordered mandala; together they establish a harmonized field in which astra-śānti and battle-oriented rites can succeed without omen-driven obstruction.