
Daṣṭa-cikitsā (Treatment for Bites) — Mantra-Dhyāna-Auṣadha Protocols for Viṣa
ພຣະອັກນິເລີ່ມບົດຮຽນອາຍຸເວດາພິເສດວ່າດ້ວຍ daṣṭa-cikitsā (ການປິ່ນປົວການກັດ/ຕໍາ) ໂດຍສະແດງວິທີປິ່ນປົວສາມປະການ: mantra (ຖ້ອຍຄໍາສັກສິດ), dhyāna (ການພິຈາລະນາ/ຈິນຕະນາການຈົດຈໍ່), ແລະ auṣadha (ການໃຫ້ຢາ). ບົດນີ້ຍ້ຳວ່າການສວດ “Oṃ namo bhagavate Nīlakaṇṭhāya” ຊ່ວຍຫຼຸດພິດ ແລະປົກປ້ອງຊີວິດ; ຈາກນັ້ນແບ່ງ viṣa ເປັນ jaṅgama (ພິດຈາກສັດ—ງູ ແລະແມງ) ແລະ sthāvara (ພິດຈາກພືດ/ແຮ່). ພຣະອັກນິອະທິບາຍລະບົບພິທີ-ການປິ່ນປົວທີ່ອີງໃສ່ມະນະຕຣາ Viyati/Tārkṣya (ກຣຸດາ): ຄວາມແຕກຕ່າງດ້ານສຽງ, kavaca ແລະ astra-mantra, ການຈິນຕະນາ yantra/maṇḍala (ດອກບົວ mātṛkā), ແລະ nyāsa ລົງທີ່ນິ້ວມືແລະຂໍ້ຕໍ່. ໂຄງສ້າງທາດ 5 (ດິນ ນ້ໍາ ໄຟ ລົມ ອາກາດ) ພ້ອມສີ ຮູບຮ່າງ ແລະເທວະຜູ້ຄຸ້ມຄອງ ຊ່ວຍໃຫ້ໃຊ້ຫຼັກ “ກັບຄືນ/ສັບປ່ຽນ” ເພື່ອຢຸດ ຖ່າຍໂອນ ແລະທໍາລາຍພິດ. ທ້າຍບົດມີມະນະຕຣາກຣຸດາ ແລະ Rudra/Nīlakaṇṭha, ການສວດກະຊິບໃນຫູ (karṇa-jāpa), ການຜູກຄຸ້ມຄອງ (upānahāva), ແລະການບູຊາຕາມ Rudra-vidhāna ເຮັດໃຫ້ການຕ້ານພິດເປັນທັງການແພດ ແລະພິທີທາງທໍາມະ.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे नागलक्षणदिर्नाम त्रिनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ चतुर्नवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः दष्टचिकित्सा अग्निर् उवाच मन्त्रध्यानौषधैर् दष्टचिकित्सां प्रवदामि ते ॐ नमो भगवते नीलकण्ठायेति जपनाद्विषहानिः स्यदौषधं जीवरक्षणं
ດັ່ງນັ້ນ ໃນອັກນິມະຫາປຸຣານະ ບົດທີ 294 ຊື່ «ລັກສະນະນາກ» ສິ້ນສຸດ. ບັດນີ້ເລີ່ມບົດທີ 295 «ການຮັກສາແຜຖືກກັດ». ພຣະອັກນິກ່າວວ່າ: «ໂດຍມົນຕຣາ, ການພິຈາລະນາສະມາທິ, ແລະ ຢາ ຂ້າພະເຈົ້າຈະສອນການຮັກສາພິດງູ. ການສວດຊະປະ ‘ໂອມ ນະໂມ ພະຄະວະເຕ ນີລະກັນຖາເຢ’ ທຳໃຫ້ິດພິດຫຼຸດລົງ; ເປັນຢາເພື່ອປົກປ້ອງຊີວິດ»។
Verse 2
साज्यं सकृद्रसं पेयं द्विविधं विषमुच्यते जङ्गमं सर्पभूषादि शृङ्ग्यादि स्थावरं विषं
ພິດກ່າວວ່າມີ 2 ປະເພດ: ປະເພດທີ່ໃຫ້ກິນປົນນ້ຳມັນເນີຍ (ghee) ແລະ ປະເພດນ້ຳຄັ້ນດື່ມພຽງຄັ້ງດຽວ. ພິດແບບເຄື່ອນໄຫວ (ຈາກສັດ) ແມ່ນພິດງູ ແມງ ແລະອື່ນໆ; ພິດແບບຢຸດນິ່ງ (ຈາກພືດ/ແຮ່) ແມ່ນພິດຈາກ «ສຣິງກີ» ແລະແຫຼ່ງທີ່ຄ້າຍກັນ।
Verse 3
शान्तस्वरान्वितो ब्रह्मा लोहितं तारकं शिवः वियतेर्नाममन्त्रो ऽयं तार्क्षः शब्दमयः स्मृतः
ພຣະພຣະຫມາ (Brahmā) ພຶງເຂົ້າໃຈວ່າປະກອບດ້ວຍສຽງ śānta (ສະງົບ). ພຣະສິວະ (Śiva) ສຳພັນກັບສຽງ lohita (ແດງ) ອັນເປັນ tāraka (ຜູ້ນຳຂ້າມ/ຜູ້ຊ່ວຍພົ້ນ). ນີ້ແມ່ນມົນຕຣາຊື່ «Viyati» ແລະຖືກຈື່ຈຳວ່າ «Tārkṣya» ອັນປະກອບດ້ວຍສຽງ.
Verse 4
ख र्दय विमर्दय कवचाय अप्रतिहतशामनं वं हूं फट् अस्त्राय उग्ररूपवारक सर्वभयङ्कर भीषय सर्वं दह दह भस्मीकुरु कुरु स्वाहा नेत्राय सप्तवर्गान्तयुग्माष्टदिग्दलस्वर केशरादिवर्णरुद्धं वह्निराभूतकर्णकं मातृकाम्बुजं कृत्वा हृदिस्थं तन्मन्त्री वामहस्ततले स्मरेत् अङ्गष्ठादौ न्यसेद्वर्णान्वियतेर्भेदिताः कलाः
“ຂ—(ສຳລັບຫົວໃຈ): ບີບ, ບີບ! (ສຳລັບກະວະຈະ/kavaca ເກາະຄຸ້ມກັນ): ຜູ້ສະງົບລົງແກ່ອຳນາດທີ່ຕ້ານບໍ່ໄດ້. ວັມ, ຮູ້ມ, ພັດ—(ອັສຕຣາ/astra ມົນຕຣາ): ຜູ້ກັ້ນຮູບອັນດຸຮ້າຍ. ໃຫ້ທຸກສິ່ງທີ່ນ່າຢ້ານກົວກັບກາຍເປັນຜູ້ຢ້ານ; ເຜົາ, ເຜົາທຸກຢ່າງ; ເຮັດໃຫ້ເປັນຂີ້ເຖົ່າ—ເຮັດ, ເຮັດ—svāhā. (ສຳລັບດວງຕາ): ສ້າງ ‘ດອກບົວແຫ່ງອັກສອນ’ (mātṛkā-ambuja) ທີ່ກົກເປັນໄຟ, ກີບເປັນ 8 ທິດ, ສຽງຈັດເປັນຄູ່ຕາມທ້າຍຂອງ 7 ກຸ່ມ varga, ແລະສີຖືກຈຳກັດຈາກສີຫຍ້າຝຣັ່ງ (saffron) ແລະອື່ນໆ. ຜູ້ຊຳນານມົນຕຣາພຶງພິຈາລະນາວ່າມັນສະຖິດໃນຫົວໃຈ ເທິງຝາມືຊ້າຍ; ເລີ່ມຈາກນິ້ວໂປ້ງ ໃຫ້ວາງອັກສອນ (nyāsa); ກະລາ (kalā) ແຍກຕາມ Viyati (ອາກາດ/ຄວາມກວ້າງ).”
Verse 5
पीतं वज्रचतुष्कोणं पार्थिवं शक्रदैवतं वृत्तार्धमाप्यपद्मार्धं शुक्लं वरूणदैवतं
ທາດດິນເປັນສີເຫຼືອງ, ມີຮູບຮ່າງເປັນສີ່ຫຼ່ຽມມຸມສີ່ (ຄ້າຍເພັດ) ແລະມີພຣະສັກຣະ (Indra) ເປັນເທວະຜູ້ຄຸ້ມຄອງ. ທາດນ້ຳເປັນສີຂາວ, ມີຮູບເປັນຄຶ່ງວົງມົນ ແລະຄຶ່ງດອກບົວ, ແລະມີພຣະວະຣຸນະ (Varuṇa) ເປັນເທວະຜູ້ຄຸ້ມຄອງ.
Verse 6
त्र्यस्त्रं स्वस्तिकयुक्तञ्च तैजसं वह्निदैवतं वृत्तं विन्दुवृतं वायुदैवतं कृष्णमालिनम्
ຕຣິອັດສະຕຣະ (Tryastra) ພຶງໝາຍດ້ວຍ ສະວັສຕິກະ. ຕະຍະສະ (Taijasa) ມີ ອັກນິ (Agni) ເປັນເທວະປະທານ. ຮູບວົງມົນ (ມັນດະລາອາວຸດ) ເປັນວົງມົນມີຈຸດກາງ; ວາຍຸ (Vāyu) ເປັນເທວະປະທານ ແລະຖືກລ້ອມດ້ວຍມາລາສີດຳ (ຂອບດຳ).
Verse 7
अङ्गुष्ठाद्यङ्गुलीमध्ये पर्यस्तेषु स्ववेश्मसु सुवर्णनागवाहेन वेष्ठितेषु न्यसेत् क्रमात्
ຕໍ່ຈາກນັ້ນ ພຶງກະທຳ ນະຍາສະ (nyāsa) ຕາມລຳດັບ ໃນ «ທີ່ສະຖິດ» ຂອງແຕ່ລະສ່ວນ ທີ່ຢູ່ກາງນິ້ວ ເລີ່ມແຕ່ນິ້ວໂປ້; ທັງໝົດຖືກພັນລ້ອມດ້ວຍກະແສນາກາທອງ (nāga-vāha).
Verse 8
वियतेश् चतुरो वर्णान् सुमण्डलसमत्विषः अरूपे रवतन्मात्रे आकाशेशिवदेवते
ໃນ ວິຍັດ (ອີເທີ/ອາກາດ) ມີວັນນະ (varṇa) ສີ່ປະເພດ ສ່ອງປະກາຍເທົ່າກັບຄວາມສະຫວ່າງຂອງວົງກົມອັນງາມ. ໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ມີຮູບ—ທີ່ມີແຕ່ມາດຕາລະອຽດເປັນສຽງ (rava)—ເທວະປະທານແຫ່ງ ākāśa ແມ່ນ ພຣະສິວະ (Śiva).
Verse 9
कनिष्ठामध्यपर्वस्थे न्यसेत्तस्याद्यमक्षरम् नागानामादिवर्णांश् च स्वमण्डलगतान्न्यसेत्
ໃນຂໍ້ກາງຂອງນິ້ວກ້ອຍ (ຟາລັງກາງ) ພຶງວາງພະຍາງທຳອິດຂອງມັນດ້ວຍນະຍາສະ. ແລະພຶງວາງອັກສອນເລີ່ມຕົ້ນຂອງນາກາ (Nāga) ທັງຫຼາຍ ຕາມທີ່ຈັດໄວ້ໃນມັນດະລາ (maṇḍala) ຂອງຕົນ.
Verse 10
भूतादिवर्णान् विन्यसेदङ्गुष्टाद्यन्तपर्वसु तन्मात्रादिगुणाभ्यर्णानङ्गुलीषु न्यसेद्बुधः
ນັກປັນຍາພຶງຈັດວາງ (vinnyāsa/nyāsa) ພະຍາງທີ່ເລີ່ມຈາກ ພູຕະ (bhūta) ໃສ່ຂໍ້ນິ້ວ ຈາກນິ້ວໂປ້ໄປຈົນເຖິງຂໍ້ປາຍ. ແລະພຶງວາງໃສ່ນິ້ວທັງຫຼາຍ ພະຍາງທີ່ສອດຄ່ອງໃກ້ຊິດກັບຄຸນະ (guṇa) ທີ່ເລີ່ມຈາກ ຕັນມາຕຣະ (tanmātra).
Verse 11
स्पर्शनादेवतार्क्षेण हस्ते हन्याद्विषद्वयं मण्डलादिषु तान् वर्णान् वियतेः कवयो जितान्
ໂດຍການແຕະຕ້ອງພຽງຢ່າງດຽວ ຜ່ານຕາຣກສະຍ (ກະຣຸດ) ພຶງໃຊ້ມືຕີທໍາລາຍພິດຄູ່ນັ້ນ; ແລະໃນແຜນພິທີເຊັ່ນ ມັນດະລາ ພຶງຈາລຶກອັກສອນພະຍາງທີ່ນັກິສີຊະນະແລ້ວ ອັນເປັນຂອງທາດອາກາດ.
Verse 12
श्रेष्ठद्व्यङ्गुलिभिर्देहनाभिस्थानेषु पर्वसु भेदिकास्तथेति ख वरतन्मत्रे इति ख आजानुतः सुवर्णाभमानाभेस्तुहिनप्रभम्
ດ້ວຍມາດຕະຖານອັນດີທີ່ສຸດ ຄື ສອງອັງກຸລາ ພຶງໝາຍຂໍ້ຕໍ່ຂອງຮ່າງກາຍ ຕາມບ່ອນໃກ້ສະດື (ກາງກາຍ) ໃຫ້ເປັນຈຸດແບ່ງ (ເບດິກາ). ຈາກຫົວເຂົ່າລົງໄປ ສີຜິວຄວນເປັນສີຄໍາ; ທີ່ບ່ອນສະດື ສ່ອງສະຫວ່າງດັ່ງຫິມະ.
Verse 13
कुङ्कुमारुणमाकण्ठादाकेशान्तात् सितेतरं ब्रह्माण्डव्यापिनं तार्क्षञ्चन्द्राख्यं नागभूषणम्
ຈາກຄໍຂຶ້ນໄປຮອດຍອດສີສະ ພຶງນຶກເຫັນເປັນສີແດງຊາດດັ່ງກຸງກຸມາ ແລະ ສາຟຣອນ; ຈາກນັ້ນລົງມາເປັນສີອື່ນ ຄື ຂາວອ່ອນ. ຮູບນັ້ນແຜ່ຊຶມທົ່ວ ເຕັມບຣະຫມານດະ (ໄຂ່ຈັກກະວານ) ຮູ້ຈັກວ່າ ຕາຣກສະຍ ແລະ «ຈັນດຣາຂະຍ» ພ້ອມປະດັບດ້ວຍນາກເປັນເຄື່ອງປະດັບ.
Verse 14
नीलोग्रनाशमात्मानं महापक्षं स्मरेद्बुधः एवन्तात्क्षात्मनो वाक्यान्मन्त्रः स्यान्मन्त्रिणो विषे
ນັກປັນຍາພຶງລະລຶກເຫັນພາຍໃນຕົນ ຜູ້ມີປີກໃຫຍ່ ຜູ້ທໍາລາຍພິດ “ສີນ້ໍາເງິນ/ສີຟ້າ” ອັນດຸຮ້າຍ. ຈາກການພິຈາລະນານັ້ນ ແລະຈາກຖ້ອຍຄໍາທີ່ຕົນເອງເວົ້າອອກ ມັນຈະເປັນມັນຕຣາອັນມີິດ ສໍາລັບຜູ້ຮູ້ມັນຕຣາໃນການຕ້ານພິດ.
Verse 15
सुष्टिस्तार्क्षकरस्यान्तःस्थिताङ्गुष्ठविषापहा तार्क्षं हस्तं समुद्यम्य तत्पञ्चाङ्गुलिचालनात्
«ສຸສຕິ» (ມຸດຣາ/ມັນຕຣາ) ທີ່ສະຖິດຢູ່ໃນ «ມືຕາຣກສະຍ» ໂດຍໃຫ້ນິ້ວໂປ້ງຢູ່ຂ້າງໃນ ເປັນຜູ້ກໍາຈັດພິດ. ຍົກມືຕາຣກສະຍຂຶ້ນ ແລ້ວເຄື່ອນໄຫວນິ້ວທັງຫ້າ (ສັ່ນ/ຂະບື້ນ) ພິດຈະຖືກຂັບອອກ.
Verse 16
कुर्याद्विषस्य स्तम्भादींस्तदुक्तमदवीषया आकाशादेष भूवीजः पञ्चार्णाधिपतिर्मनुः
ຄວນປະຕິບັດພິທີການເລີ່ມຈາກການສະກັດກັ້ນພິດ (stambhana) ຕາມທີ່ໄດ້ກ່າວໄວ້ ໂດຍໃຊ້ມົນຕຣາ «ada-vīṣā». ມົນຕຣານີ້ແມ່ນເມັດພື້ນດິນ (bhū-bīja) ກໍ່ກຳເນີດຈາກອາກາດ ແລະເປັນມົນຕຣາປະທານຂອງຫ້າພະຍາງຄ໌.
Verse 17
संस्तम्भयेतिविषतो भाषया स्तम्भ्येद्विषम् व्यत्यस्तभूषया वीजो मन्त्रो ऽयं साधुसाधितः
ໂດຍກ່າວສູດທີ່ເລີ່ມດ້ວຍ “saṃstambhaye” ໃນວາຈາທີ່ເໝາະສົມ ຄວນສະກັດກັ້ນພິດໃຫ້ຢຸດ. ນີ້ແມ່ນບີຈະ-ມົນຕຣາ ທີ່ສຳເລັດດີ ແລະຄວນນຳໃຊ້ດ້ວຍການຈັດຮຽງກັບຄືນ/ປ່ຽນແປງຂອງພະຍາງຄ໌.
Verse 18
संप्लवः प्लावय यमः शब्दाद्यः संहरेद्विषं दण्डमुत्थापयेदेष सुजप्ताम्भो ऽभिषेकतः
“Saṃplava” ເຮັດໃຫ້ເກີດນ້ຳຖ້ວມ; “Plāvaya” ເຮັດໃຫ້ (ກຳລັງສັດຕູ) ລອຍໄຫຼອອກ; “Yama” ກັ້ນແລະຄວບຄຸມ. ມົນຕຣາ “Śabdādya” ທີ່ເລີ່ມດ້ວຍສຽງລຶກລັບ ທຳລາຍສັດຕູ. ພິທີນີ້ “ຍົກຄັນທອນ” ແມ່ນການສ້າງອຳນາດລົງໂທດ ໂດຍການປະພອຍອະພິເສກດ້ວຍນ້ຳທີ່ຖືກຈັບຕະມົນຕຣາຢ່າງດີ.
Verse 19
सुजप्तशङ्खभेर्यादिनिस्वनश्रवणेन वा संदहत्येव संयुक्तो भूतेजोव्यत्ययात् स्थितः
ຫຼືອີກທາງໜຶ່ງ ໂດຍການໄດ້ຍິນສຽງກັງວານຂອງສັງຂ໌ ແລະກອງກະທົບ (kettle-drum) ແລະເຄື່ອງດົນຕີອື່ນໆ ທີ່ຖືກຈັບຕະມົນຕຣາຢ່າງດີ; ອົງປະກອບທີ່ກໍ່ກວນ—ຢູ່ໃນສະພາບທີ່ເກີດຈາກການກັບຄືນ/ຕໍ່ຕ້ານກັນຂອງທາດ ແລະພະລັງໄຟ—ດູຮາວກັບຖືກເຜົາໄໝ້ເມື່ອຖືກປະຈັນໜ້າດ້ວຍພິທີນັ້ນ.
Verse 20
भूवायुव्यत्ययान्मन्त्रो विषं संक्रामयत्यसौ अन्तस्थो निजवेश्मस्थो वीजाग्नीन्दुजलात्मभिः
ໂດຍການສັບປ່ຽນຢ່າງມີລະບຽບ (ຄວບຄຸມແລະກັບຄືນ) ລະຫວ່າງທາດດິນ ແລະທາດລົມ ມົນຕຣານັ້ນເຮັດໃຫ້ພິດຖືກຍ້າຍຖ່າຍ. ບໍ່ວ່າຜູ້ປະຕິບັດຢູ່ພາຍໃນ (ໃນກາຍຜູ້ປ່ວຍ) ຫຼືຢູ່ໃນເຮືອນຂອງຕົນ ມັນກໍ່ອອກິດດ້ວຍພະຍາງຄ໌ເມັດ (bīja), ໄຟ, ຈັນທຣາ, ແລະນ້ຳ ເປັນພະລັງງານປະຕິບັດ.
Verse 21
एतत् कर्म नयेन्मन्त्री गरुडाकृतिविग्रहः तार्क्षवर्णगेहस्थस्तज्जपान्नाशयेद्विषम्
ຜູ້ປະຕິບັດມົນຕຣາຄວນປະກອບພິທີນີ້ ໂດຍຮັບຮູບ/ທ່າທາງເປັນຮູບຄຣຸດ; ຢູ່ໃນສະຖານທີ່ທີ່ມີສີ ຫຼື ເຄື່ອງໝາຍຂອງ ຕາຣກສະຍະ (ຄຣຸດ) ແລະດ້ວຍການສວດຊ້ຳມົນຕຣານັ້ນ ຈົ່ງທຳລາຍພິດໃຫ້ສິ້ນ।
Verse 22
जामुदण्डीदमुदितं स्वधाश्रीवीजलाञ्छितं स्नानपानात्सर्वविषं ज्वरातोगापमृत्युजित्
ສູດນີ້ຊື່ «ຈາມຸດັນດີ» ຖືກປະກາດໄວ້ທີ່ນີ້ ແລະຖືກໝາຍດ້ວຍອຳນາດແຫ່ງ ສະວະທາ, ສຣີ, ແລະ ວີຈະລາ—ໂດຍການອາບນ້ຳ ແລະດື່ມນ້ຳທີ່ຖືກປຸກເສກດ້ວຍມັນ ຈະຊະນະພິດທັງປວງ, ໄຂ້, ໂລກໄພ ແລະຄວາມຕາຍກ່ອນກຳນົດ।
Verse 23
पक्षि पक्षि महापक्षि महापक्षि विधि स्वाहा यश इति ञ पक्षि पक्षि महापक्षि महापक्षि क्षि क्षि स्वाहा
«ໂອ ນົກເອີຍ, ໂອ ນົກເອີຍ; ໂອ ນົກໃຫຍ່, ໂອ ນົກໃຫຍ່—ຕາມວິທີ/ພິທີ (vidhi), ສະວາຫາ. ‘ຢະສ’ (ກຽດຕິຍົດ) — ດັ່ງນີ້ກ່າວ ພ້ອມພະຍັນຊະນະ ‘ña’. ອີກຄັ້ງ: ໂອ ນົກເອີຍ, ໂອ ນົກເອີຍ; ໂອ ນົກໃຫຍ່, ໂອ ນົກໃຫຍ່—‘kṣi kṣi’, ສະວາຫາ.»
Verse 24
द्वावेतौ पक्षिराड्मन्त्रौ विषघ्नावभिमन्त्रणात् पक्षिराजाय विध्महे पक्षिदेवाय धीमहि तत्रो गरुड प्रचोदयात् वह्निस्थौ पार्श्वतत्पूर्वौ दन्तश्रीकौ च दण्डिनौ सकालो लाङ्गली चेति नीलकण्ठाद्यमीरितं वक्षःकण्ठशिखाश्वेतं न्यसेत्स्तम्भे सुसंस्कृतौ
ມົນຕຣາ «ພະຣາຊາແຫ່ງນົກ» (ກ່ຽວກັບຄຣຸດ) ທັງສອງນີ້ ເມື່ອນຳໃຊ້ເພື່ອອະພິມົນຕຣະນາ (ການສວດປຸກເສກ) ຈະເປັນຜູ້ທຳລາຍພິດ: «ພວກເຮົາພິຈາລະນາພະຣາຊາແຫ່ງນົກ; ພວກເຮົາຈົ່ງເພ່ງພິນິດຕໍ່ເທວະນົກ; ຂໍໃຫ້ຄຣຸດນັ້ນຊັກນຳ/ກະຕຸ້ນພວກເຮົາ»។ ແລ້ວຈຶ່ງຕິດຕັ້ງ (ນະຍາສ) ໄວ້ເທິງເສົາທີ່ຖືກປຸກເສກດີ: ຄູ່ «ດັນຕະສຣີກະ» ແລະ «ດັນດິນ» ຢູ່ໃນໄຟ ພ້ອມດ້ວຍ «ສະ-ກາລະ» ແລະ «ລາງກະລີ», ດັ່ງທີ່ສອນໄວ້ເລີ່ມຈາກ «ນີລະກັນຖະ»—ໃຫ້ກຳນົດສີຂາວໄວ້ທີ່ອົກ, ຄໍ, ແລະຍອດ (ສິຂາ) ຂອງຮູບ/ຍັນຕຣະ।
Verse 25
हर हर हृदयाय नमः कपर्दिने च शिरसे नीलकण्ठाय वै शिखां कालकूटविषभक्षणाय स्वाहा अथ वर्म च कण्ठे नेत्रं कृत्तिवासास्त्रिनेत्रं पूर्वाद्यैर् आननैर् युक्तं श्वेतपीतारुणासितैः अभयं वरदं चापं वासुकिञ्च दधद्भुजैः यस्योपरीतपार्श्वस्थगौरीरुद्रो ऽस्य देवता
«ຮະຣະ, ຮະຣະ! ນະມະສະການແດ່ (ຣຸດຣະ) ທີ່ຫົວໃຈ. ນະມະສະການແດ່ ກະປັຣດິນ ທີ່ສີສະ. (ນະມະສະການ) ແດ່ ນີລະກັນຖະ ທີ່ຍອດຜົມ (śikhā). ສະວາຫາ ແດ່ຜູ້ກິນພິດ ກາລະກູດ (Kālakūṭa). ບັດນີ້ (ໃຫ້ວາງ) ວັຣມະ (ເກາະຄຸ້ມຄອງ) ທີ່ຄໍ—ແລະວາງ «ນະເຕຣ» (ຕາ) ຢູ່ທີ່ນັ້ນ: ກຣິດຕິວາສະ, ພຣະຜູ້ມີສາມຕາ, ມີໃບໜ້າເລີ່ມຈາກທິດຕາເວັນອອກ, ໃບໜ້າເຫຼົ່ານັ້ນເປັນສີຂາວ, ສີເຫຼືອງ, ສີແດງອົມນ້ຳຕານ, ແລະສີດຳ; ແຂນຖືທ່າອະພະຍະ (ປອດໄພ) ແລະ ວະຣະດະ (ປະທານພອນ), ພ້ອມທັງຄັນທະນູ ແລະ ວາສຸກິ (ງູ). ເທວະຕາຂອງກະວະຈະ/ການວາງນີ້ ແມ່ນ ຣຸດຣະ ພ້ອມດ້ວຍ ເກົາຣີ ຢູ່ເທິງຂ້າງ/ຂ້າງສູງຂອງພຣະອົງ।
Verse 26
पादजानुगुहानाभिहृत्कण्ठाननमूर्धसु मन्त्रार्णान्न्यस्य करयोरङ्गुष्ठाद्यङ्गुलीषु च
ເມື່ອໄດ້ວາງ (nyāsa) ພະຍາງຂອງມັນຕຣາໄວ້ເທິງຕີນ, ຫົວເຂົ່າ, ຂາພັບ, ສະດື, ຫົວໃຈ, ຄໍ, ໃບໜ້າ ແລະ ຫົວ ແລ້ວຄວນວາງລົງໃນມືດ້ວຍ ຄື ທີ່ນິ້ວໂປ້ ແລະ ນິ້ວອື່ນໆ.
Verse 27
तर्जन्यादितदन्तासु सर्वमङ्गुष्ठयोर् न्यसेत् ध्यात्वैवं संहरेत् क्षिप्रं वद्धया शूलमुद्रया
ໃຫ້ວາງທຸກຢ່າງ (ການວາງ nyāsa) ໄວ້ທີ່ປາຍນິ້ວ ເລີ່ມຈາກນິ້ວຊີ້ ແລ້ວຈຶ່ງວາງລົງໃນນິ້ວໂປ້ທັງສອງ. ເມື່ອພິຈາລະນາດັ່ງນີ້ແລ້ວ ຈົ່ງຖອນຄືນໃຫ້ໄວ ໂດຍອາໄສ Śūla-mudrā ທີ່ຜູກໄວ້.
Verse 28
कनिष्ठा ज्येष्ठया वद्धा तिश्रो ऽन्याः प्रसृतेर्जवाः विषनाशे वामहस्तमन्यस्मिन् दक्षिणं करं
ໃຫ້ຜູກນິ້ວກ້ອຍເຂົ້າກັບນິ້ວໂປ້ ແລະ ກາງນິ້ວອື່ນອີກສາມນິ້ວໃຫ້ກາງອອກຢ່າງໄວ; ເພື່ອທຳລາຍພິດ ຄວນນຳມືຊ້າຍໃຊ້ໃນທ່ານີ້ ແລະ ອີກຂ້າງໜຶ່ງໃຊ້ມືຂວາ.
Verse 29
ॐ नमो भगवते नीलकण्ठाय चिः अमलकण्ठाय चिः सर्वज्ञकण्ठाय चिः क्षिप ॐ स्वाहा अमलनीलकण्ठाय नैकसर्वविषापहाय नमस्ते रुद्रमन्यव इतिसर्मार्जनाद्विषं विनश्यति न सन्देहः कर्णजाप्या उपानहावा यजेद्रुद्रविधानेन नीलग्रीवं महेश्वरम् विषव्याधिविनाशः स्यात् कृत्वा रुद्रविधानकं
“ໂອມ—ນະໂມ ແດ່ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ ນີລະກັນຖະ; ກ່າວ ‘ciḥ’ ແດ່ ອະມະລະກັນຖະ; ກ່າວ ‘ciḥ’ ແດ່ ສະຣະວັຍຍະກັນຖະ; ‘kṣipa’; ໂອມ svāhā. ຂໍນະມັດສະການແດ່ ນີລະກັນຖະຜູ້ບໍ່ມີມົນທິນ ຜູ້ກຳຈັດພິດຫຼາຍປະການ ແລະ ພິດທັງປວງ. ໂດຍສະດຸດມັນຕຣາ ‘namas te rudra manyava’ ແລະ ທຳ sarmārjana (ພິທີຖູລ້າງ/ຊຳລະ) ພິດຈະຖືກທຳລາຍ—ບໍ່ມີຂໍ້ສົງໄສ. ຄວນພຶມພຳໃສ່ຫູ (karṇa-jāpa) ແລະ ໃຊ້ເປັນ upānahāva (ພິທີຜູກຄຸ້ມຄອງ/ເຄື່ອງຮັກສາ). ຄວນບູຊາ ມະເຫສະວະຣະ ນີລະກຣີວ ຕາມ Rudra-vidhāna; ເມື່ອປະກອບພິທີຣຸດຣະແລ້ວ ຄວາມເຈັບໄຂ້ອັນເກີດຈາກພິດຈະຖືກທຳລາຍ.”
A structured anti-poison protocol combining (1) poison taxonomy (jaṅgama/sthāvara), (2) mantra sets (kavaca/astra/bīja), (3) mātṛkā-ambuja visualization and maṇḍala inscription, and (4) precise nyāsa placements on finger-phalanxes and bodily joints with elemental color-shape-deity correspondences.
It frames healing as dharma-sādhana: devotion to Nīlakaṇṭha/Rudra and disciplined mantra-dhyāna are presented as life-protecting powers, aligning medical action (bhukti) with purity, restraint, and sacred speech that support inner steadiness and spiritual progress (mukti).