
Varāha-dvādaśī-vrata-vidhiḥ tathā brahmavadhā-prāyaścitta-itihāsaḥ
Ritual-Manual with Ethical-Discourse (Prāyaścitta/Expiation) and Avatāra-Theology
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ದುರ್ವಾಸರ ಉಪದೇಶರೂಪವಾಗಿ ಮಾಘ ಶುಕ್ಲ ದ್ವಾದಶಿಯಲ್ಲಿ ವರಾಹದೇವನ ವ್ರತವಿಧಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ—ಸಂಕಲ್ಪ, ಸ್ನಾನ, ಏಕಾದಶಿಯ ಪೂಜೆ, ಜಲಪೂರ್ಣ ಕುಂಭಸ್ಥಾಪನೆ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ದಿವ್ಯನಾಮಗಳ ನ್ಯಾಸ। ನಂತರ ಯಥಾಶಕ್ತಿ ಚಿನ್ನ/ಬೆಳ್ಳಿ/ತಾಮ್ರದ ವರಾಹಪ್ರತಿಮೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ, ಸರ್ವಬೀಜಪಾತ್ರ ಸ್ಥಾಪನೆ, ರಾತ್ರಿಜಾಗರಣೆ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕುಂಭಸಹಿತ ದೇವತಾದಾನವನ್ನು ಪಂಡಿತ ವೈಷ್ಣವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ನೀಡಬೇಕೆಂದು ವಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ। ಬಳಿಕ ನೈತಿಕ ಕಾರಣ-ಫಲವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಕಥೆ—ರಾಜ ವೀರಧನು ಜಿಂಕೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಹತ್ಯೆಮಾಡಿ, ದೇವರಾತನ ಸಲಹೆಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯಾ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವಾಗಿ ಈ ವ್ರತ ಆಚರಿಸಿ, ಮರಣಾನಂತರ ಉನ್ನತ ಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆದನು। ವರಾಹನ ಭೂಮ್ಯುದ್ಧರಣವು ಧರ್ಮಸ್ಥಾಪನೆಗೂ ಭೂಸಮತೋಲನ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕ್ಕೂ ಆದರ್ಶದೃಷ್ಟಾಂತವೆಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗಿದೆ।
Verse 1
दुर्वासा उवाच । एवं माघे सिते पक्षे द्वादशीं धरणीभृतः । वराहस्य शृणुष्वाद्यां मुने परमधार्मिक ॥ ४१.१ ॥
ದುರ್ವಾಸರು ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ಪರಮಧಾರ್ಮಿಕ ಮುನೇ! ಮಾಘಮಾಸದ ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ, ಧರಣಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿದ ವರಾಹನ ದ್ವಾದಶೀ ವ್ರತದ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ಇಂದು ಕೇಳು.
Verse 2
प्रागुक्तेन विधानेन सङ्कल्पस्नानमेव च । कृत्वा देवं समभ्यर्च्य एकादश्यां विचक्षणः ॥ ४१.२ ॥
ಹಿಂದೆ ಹೇಳಿದ ವಿಧಾನದಂತೆ ಸಂಕಲ್ಪಸ್ನಾನವನ್ನು ಮಾಡಿ, ದೇವರನ್ನು ಸಮ್ಯಕ್ಗా ಪೂಜಿಸಿ, ವಿವೇಕಿ ಸಾಧಕನು ಏಕಾದಶಿಯಂದು ಈ ಕರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು।
Verse 3
धूपनैवेद्यगन्धैश्चार्चयित्वाऽच्युतं नरः । पश्चात्तस्याग्रतः कुम्भं जलपूर्णं तु विन्यसेत् ॥ ४१.३ ॥
ಧೂಪ, ನೈವೇದ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಗಂಧ ದ್ರವ್ಯಗಳಿಂದ ಅಚ್ಯುತನನ್ನು ಅರ್ಚಿಸಿ, ನಂತರ ಅವನ ಮುಂದೆಯಲ್ಲಿ ಜಲಪೂರ್ಣ ಕುಂಭವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು।
Verse 4
ॐ वाराहायेति पादौ तु माधवायेति वै कटिम् । क्षेत्रज्ञायेति जठरं विश्वरूपेत्युरो हरेः ॥ ४१.४ ॥
‘ಓಂ ವಾರಾಹಾಯ’ ಎಂದು ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ, ‘ಮಾಧವಾಯ’ ಎಂದು ಕಟಿಯಲ್ಲಿ, ‘ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞಾಯ’ ಎಂದು ಜಠರದಲ್ಲಿ, ‘ವಿಶ್ವರൂപ’ ಎಂದು ಹರಿಯ ಉರಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು।
Verse 5
सर्वज्ञायेति कण्ठं तु प्रजानां पतये शिरः । प्रद्युम्नायेति च भुजौ दिव्यास्त्राय सुदर्शनम् । अमृतोद्भवाय शङ्खं तु एष देवर्चने विधिः ॥ ४१.५ ॥
‘ಸರ್ವಜ್ಞಾಯ’ ಎಂದು ಕಂಠದಲ್ಲಿ, ‘ಪ್ರಜಾನಾಂ ಪತಯೇ’ ಎಂದು ಶಿರಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ‘ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನಾಯ’ ಎಂದು ಭುಜಗಳಲ್ಲಿ; ದಿವ್ಯಾಸ್ತ್ರವಾದ ಸುದರ್ಶನ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ‘ಅಮೃತೋದ್ಭವಾಯ’ ಎಂದು ಶಂಖದಲ್ಲಿ ನಿಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು। ಇದೇ ದೇವಾರ್ಚನೆಯ ವಿಧಿ।
Verse 6
एवमभ्यर्च्य मेधावी तस्मिन्कुम्भे तु विन्यसेत् । सौवर्णं रौप्यताम्रं वा पात्रं विभवशक्तितः ॥ ४१.६ ॥
ಈ ರೀತಿ ಪೂಜಿಸಿದ ನಂತರ ವಿವೇಕಿ ಸಾಧಕನು ಆ ಕುಂಭದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ, ಬಂಗಾರದ ಅಥವಾ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಅಥವಾ ತಾಮ್ರದ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು।
Verse 7
सर्वबीजैस्तु सम्पूर्णं स्थापयित्वा विचक्षणः । तत्र शक्त्या तु सौवर्णं वाराहं कारयेद्बुधः ॥ ४१.७ ॥
ಸರ್ವ ಬೀಜಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಧಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ವಿವೇಕಿಯು ತನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಾನುಸಾರ ಸ್ವರ್ಣಮಯ ವರಾಹ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಮಾಡಿಸಬೇಕು।
Verse 8
दंष्ट्राग्रेणोद्धृतां पृथ्वीं सपर्वतवनद्रुमाम् । माधवं मधुहन्तारं वाराहं रूपमास्थितम् ॥ ४१.८ ॥
ದಂಷ್ಟ್ರೆಯ ಅಗ್ರದಿಂದ ಪರ್ವತ, ವನ, ವೃಕ್ಷಗಳೊಡನೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಎತ್ತಿ, ಮಧುಹಂತ ಮಾಧವನು ವರಾಹರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು।
Verse 9
सर्वबीजभृते पात्रे रत्नगर्भं घटोपरि । स्थापयेत् परमं देवं जातरूपमयं हरिम् ॥ ४१.९ ॥
ಸರ್ವ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಪಾತ್ರದ ಮೇಲೆ, ಘಟದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ರತ್ನಗರ್ಭವನ್ನು ಇಟ್ಟು, ಜಾತರೂಪಮಯ ಪರಮದೇವ ಹರಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು।
Verse 10
सितवस्त्रयुगच्छन्नं ताम्रपात्रं तु वै मुने । स्थाप्यार्च्चयेद्गन्धपुष्पैर्नैवेद्यैर्विविधैः शुभैः ॥ ४१.१० ॥
ಓ ಮುನೇ, ಎರಡು ಬಿಳಿ ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ತಾಮ್ರಪಾತ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಸುಗಂಧ ದ್ರವ್ಯಗಳು, ಪುಷ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಶುಭ ನೈವೇದ್ಯಗಳಿಂದ ಅರ್ಚನೆ ಮಾಡಬೇಕು।
Verse 11
पुष्पमण्डलिकां कृत्वा जागरं तत्र कारयेत् । प्रादुर्भावान् हरेस्तत्र वाचयेद् भावयेद् बुधः ॥ ४१.११ ॥
ಪುಷ್ಪಮಂಡಲಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿ ಅಲ್ಲಿ ಜಾಗರಣವನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕು; ಅಲ್ಲಿ ಹರಿಯ ಪ್ರಾದುರ್ಭಾವಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಿಸಿ, ವಿವೇಕಿಯು ಅವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು।
Verse 12
एवं सन्नियमस्यान्तं प्रभाते उदिते रवौ । शुचिः स्नात्वा हरिं पूज्य ब्राह्मणाय निवेदयेत् ॥ ४१.१२ ॥
ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಸೂರ್ಯೋದಯವಾದ ಪ್ರಾತಃಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಿಯಮವನ್ನು ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಶುದ್ಧನಾಗಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಹರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ನಿವೇದಿಸಬೇಕು.
Verse 13
वेदवेदाङ्गविदुषे साधुवृत्ताय धीमते । विष्णुभक्ताय विप्रर्षे विशेषेण प्रदापयेत् ॥ ४१.१३ ॥
ವೇದ ಹಾಗೂ ವೇದಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಿರುವ, ಸದ್ವೃತ್ತನಾದ, ಧೀಮಂತನಾದ, ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತನಾದ ವಿಪ್ರಋಷಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದಾನ ನೀಡಬೇಕು.
Verse 14
देवं सकुम्भं तं दत्त्वा हरिं वाराहरूपिणम् । ब्राह्मणाय भवेद्यद्धि फलं तन्मे निशामय ॥ ४१.१४ ॥
ವರಾಹರೂಪಧಾರಿ ಹರಿಯೆಂಬ ಆ ದೇವತೆಯನ್ನು ಕುಂಭದೊಂದಿಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ನೀಡಿದಾಗ ಉಂಟಾಗುವ ಫಲವನ್ನು ನನ್ನಿಂದ ಕೇಳು.
Verse 15
इह जन्मनि सौभाग्यं श्रीः कान्तिस्तुष्टिरेव च । दरिद्रो वित्तवान् सद्यः अपुत्रो लभते सुतम् । अलक्ष्मीर् नश्यते सद्यो लक्ष्मीः संविशते क्षणात् ॥ ४१.१५ ॥
ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲೇ ಸೌಭಾಗ್ಯ—ಶ್ರೀ, ಕಾಂತಿ, ತೃಪ್ತಿ—ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ದರಿದ್ರನು ತಕ್ಷಣ ಧನವಂತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅಪುತ್ರನು ಪುತ್ರನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅಲಕ್ಷ್ಮಿ ಕೂಡಲೇ ನಾಶವಾಗಿ, ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ.
Verse 16
इह जन्मनि सौभाग्यं परलोके निशामय । अस्मिन्नर्थे पुरावृत्तमितिहासं पुरातनम् ॥ ४१.१६ ॥
ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಸೌಭಾಗ್ಯ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ—ಕೇಳು. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪುರಾತನವಾದ ಒಂದು ಇತಿಹಾಸವನ್ನು, ಹಳೆಯ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು (ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ).
Verse 17
इह लोकेऽभवद् राजा वीरधन्वेति विश्रुतः । स कदाचिद् वनं प्रायान् मृगहेतोः परंतपः ॥ ४१.१७ ॥
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವೀರಧನ್ವನ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದ ಒಬ್ಬ ರಾಜನು ಇದ್ದನು. ಆ ಪರಂತಪನು ಒಮ್ಮೆ ಮೃಗವೇಟೆಯ ನಿಮಿತ್ತ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋದನು.
Verse 18
व्यापादयन् मृगगणान् तत्रार्षिवनमध्यगः । जघान मृगरूपान् सोऽज्ञानतो ब्राह्मणान् नृपः ॥ ४१.१८ ॥
ಮೃಗಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾ ಅವನು ಋಷಿವನದ ಮಧ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಅಲ್ಲಿ ರಾಜನು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮೃಗರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದನು.
Verse 19
भ्रातरस्तत्र पञ्चाशन्मृगरूपेण संस्थिताः । संवर्तस्य सुता ब्रह्मन् वेदाध्ययनतत्पराः ॥ ४१.१९ ॥
ಅಲ್ಲಿ ಐವತ್ತು ಸಹೋದರರು ಮೃಗರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಅವರು ಸಂವರ್ತನ ಪುತ್ರರು; ವೇದಾಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ತತ್ಪರರಾಗಿದ್ದರು.
Verse 20
सत्यतपा उवाच । कारणं किं समाश्रित्य ते चक्रुर्मृगरूपताम् । एतन्मे कौतुकं ब्रह्मन् प्रणतस्य प्रसीद मे ॥ ४१.२० ॥
ಸತ್ಯತಪಾ ಹೇಳಿದರು—ಯಾವ ಕಾರಣವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ ಅವರು ಮೃಗರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದರು? ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಇದು ನನ್ನ ಕುತೂಹಲ; ನಾನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ಪ್ರಸನ್ನರಾಗಿರಿ.
Verse 21
दुर्वासा उवाच । ते कदाचिद्वनं याता दृष्ट्वा हरिणपोतकान् । जातमात्रान् स्वमात्रा तु विहीनान् दृश्य सत्तम । एकैकं जगृहुस्ते हि ते मृताः स्कन्धसंस्थिताः ॥ ४१.२१ ॥
ದುರ್ವಾಸರು ಹೇಳಿದರು—ಅವರು ಒಮ್ಮೆ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಓ ಸತ್ತಮ, ಅಲ್ಲಿ ತಾಯಿಲ್ಲದ ನವಜಾತ ಹರಿಣಮರಿಗಳನ್ನು ನೋಡಿ ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಎತ್ತಿಕೊಂಡರು; ಅವು ಅವರ ಭುಜಗಳ ಮೇಲೆಯೇ ಇದ್ದು ಮರಣ ಹೊಂದಿದವು.
Verse 22
ततस्ते दुःखिताः सर्वे ययुः पितरमन्तिकम् । ऊचुश्च वचनं छेदं मृगहिंसामृते मुने ॥ ४१.२२ ॥
ಆಮೇಲೆ ಅವರು ಎಲ್ಲರೂ ದುಃಖಿತರಾಗಿ ತಂದೆಯ ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಮುನಿಗೆ—ಕತ್ತರಿಸುವುದರಿಂದಲೂ ಮೃಗಹಿಂಸೆಯಿಂದಲೂ ನಾವು ವಿರತವಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ವಚನ ಹೇಳಿದರು.
Verse 23
ऋषिपुत्रका ऊचुः । जातमात्रा मृगाः पञ्च अस्माभिर्निहता मुने । अकामतस्ततोऽस्माकं प्रायश्चित्तं विधीयताम् ॥ ४१.२३ ॥
ಋಷಿಪುತ್ರರು ಹೇಳಿದರು—ಓ ಮುನೇ! ಈಗಷ್ಟೇ ಹುಟ್ಟಿದ ಐದು ಜಿಂಕೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಕೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಇದು ಅನಿಚ್ಛೆಯಿಂದ ನಡೆದಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮಿಗೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವನ್ನು ವಿಧಿಸಿರಿ.
Verse 24
संवर्त्त उवाच । मत्पिता हिंसकस्त्वासीदहं तस्माद्विशेषतः । भवन्तः पापकर्माणः संजाताः मम पुत्रकाः ॥ ४१.२४ ॥
ಸಂವರ್ತ್ತನು ಹೇಳಿದರು—ನನ್ನ ತಂದೆ ಹಿಂಸಕನಾಗಿದ್ದ; ಆ ಕಾರಣದಿಂದ ನಾನು ಕೂಡ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹಾಗೆಯೇ ಆಗಿದ್ದೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ನನ್ನ ಪುತ್ರರು ಪಾಪಕರ್ಮ ಮಾಡುವವರಾಗಿ ಜನಿಸಿದ್ದೀರಿ.
Verse 25
इदानीं मृगचर्माणि परिधाय यतव्रताः । चरघ्वं पञ्चवर्षाणि ततः शुद्धा भविष्यथ ॥ ४१.२५ ॥
ಈಗ ಜಿಂಕೆಚರ್ಮಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ನಿಯತವ್ರತಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾ ಐದು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ವಾಸಿಸಿರಿ; ನಂತರ ನೀವು ಶುದ್ಧರಾಗುವಿರಿ.
Verse 26
एवमुक्तास्तु ते पुत्रा मृगचर्मोपवीतिनः । वनं विविशुरव्यग्रा जपन्तो ब्रह्म शाश्वतम् ॥ ४१.२६ ॥
ಹೀಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಮೇಲೆ ಆ ಪುತ್ರರು ಜಿಂಕೆಚರ್ಮವನ್ನು ಉಪವೀತದಂತೆ ಧರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸು ಅಶಾಂತವಾಗದೆ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನಿರಂತರ ಜಪಿಸಿದರು.
Verse 27
तथा वर्षे व्यतिक्रान्ते वीरधन्वा महीपतिः । तत्राजगाम यस्मिंस्ते चरन्ति मृगरूपिणः ॥ ४१.२७ ॥
ನಂತರ ಒಂದು ವರ್ಷ ಕಳೆದ ಮೇಲೆ ರಾಜ ವೀರಧನ್ವನು, ಅವರು ಜಿಂಕೆಯ ರೂಪ ಧರಿಸಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಆ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬಂದನು।
Verse 28
ते चाप्येकतरॊर्मूले मृगचर्मोपवीतिनः । जपन्तः संस्थितास्ते हि राज्ञा दृष्ट्वा मृगा इति । मत्वा विद्धास्तु युगपन्मृतास्ते ब्रह्मवादिनः ॥ ४१.२८ ॥
ಅವರೂ ಒಂದು ಮರದ ಬೇರು ಬಳಿ ಮೃಗಚರ್ಮ ಧರಿಸಿ ಜಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದರು. ರಾಜನು ಅವರನ್ನು ನೋಡಿ ‘ಇವರು ಜಿಂಕೆಗಳು’ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಒಂದೇ ವೇಳೆ ಬಾಣಗಳಿಂದ ಹೊಡೆದನು; ಆ ಬ್ರಹ್ಮವಾದಿಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಮೃತರಾದರು।
Verse 29
तान् दृष्ट्वा तु मृतान् राजा ब्राह्मणान् संहितव्रतान् । भयेन वेपमानस्तु देवराताश्रमं ययौ । तत्रापृच्छद् ब्रह्मवध्याः ममायाता महामुने ॥ ४१.२९ ॥
ಆ ಸಂಯಮವ್ರತಧಾರಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮೃತರಾಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ರಾಜನು ಭಯದಿಂದ ನಡುಗುತ್ತಾ ದೇವರಾತರ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದನು—“ಮಹಾಮುನೇ, ನನಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯೆಯ ಪಾಪ ಬಂದಿದೆಯೇ?”
Verse 30
अमूल्य तद्वधं वृत्तं कथयित्वा नराधिपः । भृशं शोकपरीतात्मा रुरोद भृशदुःखितः ॥ ४१.३० ॥
ಓ ಅಮೂಲ್ಯಾ! ಆ ವಧದ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ಹೇಳಿ, ರಾಜನು ಶೋಕದಿಂದ ಆವರಿತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ದುಃಖಿಸಿ ಅತ್ತನು।
Verse 31
स ऋषिर्देवरातस्तु रुदन्तं नृपसत्तमम् । उवाच मा भैर्नृपतेऽपनेष्यामि पातकम् ॥ ४१.३१ ॥
ಆಗ ಋಷಿ ದೇವರಾತನು ಅಳುತ್ತಿದ್ದ ರಾಜಶ್ರೇಷ್ಠನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು—“ಓ ನೃಪತೇ, ಭಯಪಡಬೇಡ; ನಿನ್ನ ಪಾತಕವನ್ನು ನಾನು ನಿವಾರಿಸುವೆನು।”
Verse 32
पाताले सुतलाख्ये च यथा धात्री निमज्जती । उद्धृता देवदेवेन विष्णुना क्रोडमूर्त्तिना ॥ ४१.३२ ॥
ಧಾತ್ರಿ ಭೂಮಿ ಪಾತಾಳದ ಸುತಲವೆಂಬ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ದೇವದೇವನಾದ ವಿಷ್ಣು ವರಾಹಮೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಅವಳನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತಿ ಉದ್ಧರಿಸಿದನು।
Verse 33
तद्वद् भवन्तं राजेन्द्र ब्रह्मवध्यापरिप्लुतम् । उद्धरिष्यति देवोऽसौ स्वयमेव जनार्दनः ॥ ४१.३३ ॥
ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಹೇ ರಾಜೇಂದ್ರ, ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯಾಪಾಪದಿಂದ ಆವರಿತನಾದ ನಿನ್ನನ್ನು ಆ ದೇವ ಜನಾರ್ದನನು ಸ್ವಯಂ ಉದ್ಧರಿಸುವನು।
Verse 34
एवमुक्तस्ततो राजा हर्षितो वाक्यमब्रवीत् । कतरेण प्रकारेण स मे देवः प्रसीदति । प्रसन्ने चाशुभं सर्वं येन नश्यति सत्तम ॥ ४१.३४ ॥
ಇಂತೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ರಾಜನು ಹರ್ಷಗೊಂಡು ಹೇಳಿದನು—ಹೇ ಸತ್ತಮ, ಯಾವ ವಿಧದ ಆಚರಣೆಯಿಂದ ಆ ದೇವನು ನನಗೆ ಪ್ರಸನ್ನನಾಗುತ್ತಾನೆ? ಪ್ರಸನ್ನನಾದಾಗ ಯಾವದರಿಂದ ಎಲ್ಲ ಅಶುಭವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ?
Verse 35
दुर्वासा उवाच । एवमुक्तो मुनिस्तेन देवरात इमं व्रतम् । आचख्यौ सोऽपि तं कृत्वा भुक्त्वा भोगान्सुपुष्कलान् ॥ ४१.३५ ॥
ದುರ್ವಾಸನು ಹೇಳಿದನು—ಅವನು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ ಮುನಿ ದೇವರಾತನು ಈ ವ್ರತವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು; ಅವನೂ ಅದನ್ನು ಆಚರಿಸಿ ಅಪಾರ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು।
Verse 36
मृत्युकाले मुनिश्रेष्ठ सौवर्णेन विराजता । विमानेनागमत् स्वर्गमिन्द्रलोकं स पार्थिवः ॥ ४१.३६ ॥
ಹೇ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆ ರಾಜನು ಸುವರ್ಣಕಾಂತಿಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ ಏರಿ ಸ್ವರ್ಗವಾದ ಇಂದ್ರಲೋಕಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದನು।
Verse 37
तस्येन्द्रस्त्वर्घ्यमादाय प्रत्युत्थानेन निर्ययौ । आयान्तमिन्द्रं दृष्ट्वा तु तमूचुर्विष्णुकिङ्कराः । न द्रष्टव्यो देवराजस्त्वद्धीनस्तपसा इति ॥ ४१.३७ ॥
ಆಗ ಇಂದ್ರನು ಅರ್ಘ್ಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಗೌರವಪೂರ್ವಕ ಸ್ವಾಗತಕ್ಕಾಗಿ ಹೊರಗೆ ಹೊರಟನು. ಆದರೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದ ಇಂದ್ರನನ್ನು ಕಂಡ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕಿಂಕರರು ಹೇಳಿದರು—“ದೇವರಾಜನಿಗೆ ದರ್ಶನ ಕೊಡಬಾರದು; ತಪಸ್ಸಿನ ಬಲದಿಂದ ಅವನು ನಿನ್ನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ.”
Verse 38
एवं सर्वे लोकपालाः निर्ययुस्तस्य तेजसा । प्रत्याख्याताश्च तैर्विष्णुकिंकरैर्हीनकर्मणः । एवं स सत्यलोकान्तं गतो राजा महामुने ॥ ४१.३८ ॥
ಹೀಗೆ ಅವನ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಪರಾಭವಗೊಂಡ ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಪಾಲಕರು ಹಿಂದೆ ಸರಿದರು. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕಿಂಕರರು ನೀಚಕರ್ಮ ಮಾಡಿದವನನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಓ ಮಹಾಮುನಿಯೇ, ಆ ರಾಜನು ಸತ್ಯಲೋಕದ ಅಂಚಿನವರೆಗೆ ಹೋದನು.
Verse 39
अपुनर्मारके लोके दाहप्रलयवर्ज्जिते । अद्यापि तिष्ठते देवैः स्तूयमानो महानृपः । प्रसन्ने यज्ञपुरुषे किं चित्रं येन तद्भवेत् ॥ ४१.३९ ॥
ಮತ್ತೆ ಮರಣವಿಲ್ಲದ, ದಾಹಪ್ರಳಯವಿಲ್ಲದ ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆ ಮಹಾರಾಜನು ಇಂದಿಗೂ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಯಜ್ಞಪುರುಷನು ಪ್ರಸನ್ನನಾದರೆ, ಇದು ಸಂಭವಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನು?
Verse 40
इह जन्मनि सौभाग्यमायुरारोग्यसंपदः । एकैका विधिनोपास्ता ददात्यमृतमुत्तमम् ॥ ४१.४० ॥
ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ (ಈ ಉಪಾಸನೆ) ಸೌಭಾಗ್ಯ, ಆಯುಷ್ಯ, ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಚರಣೆ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮಾಡಿದರೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ‘ಅಮೃತ’—ಅಂದರೆ ಪರಮ ಫಲ—ಕೊಡುತ್ತದೆ.
Verse 41
किं पुनर्वर्षसंपूर्णे स ददाति स्वकं पदम् । नारायणश्चतुर्मूर्तिः परार्ध्यं च न संशयः ॥ ४१.४१ ॥
ಮತ್ತೆ ಒಂದು ವರ್ಷ ಪೂರ್ಣವಾದಾಗ ಅವನು ತನ್ನದೇ ಪದವನ್ನು (ಸ್ವಧಾಮವನ್ನು) ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಚತುರ್ಮೂರ್ತಿ ನಾರಾಯಣನು ಪರಮ ಅಮೂಲ್ಯ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.
Verse 42
यथैवोद्धृतवान् वेदान् मत्स्यरूपेण केशवः । क्षीराम्बुधौ मथ्यमाने मन्दरं धृतवान् प्रभुः । तद्वच्च कूर्मरूपाख्या द्वितीया पश्य वैष्णवी ॥ ४१.४२ ॥
ಕೇಶವನು ಮತ್ಸ್ಯರೂಪದಲ್ಲಿ ವೇದಗಳನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸಿದಂತೆ, ಕ್ಷೀರಸಾಗರ ಮಥನವಾಗುವಾಗ ಪ್ರಭುವು ಮಂದರಪರ್ವತವನ್ನು ಧರಿಸಿದಂತೆ—ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಓ ವೈಷ್ಣವೀ, ಕೂರ்மರೂಪವೆನ್ನುವ ಎರಡನೆಯ ಅವತಾರವನ್ನು ನೋಡು।
Verse 43
यथा रसातलात् क्ष्मां च धृतवान् पुरुषोत्तमः । वराहरूपी तद्वच्च तृतीया पश्य वैष्णवी ॥ ४१.४३ ॥
ಪುರುಷೋತ್ತಮನು ವರಾಹರೂಪ ಧರಿಸಿ ರಸಾತಲದಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿದಂತೆ—ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಓ ವೈಷ್ಣವೀ, ಮೂರನೆಯ ಪ್ರಕಟತೆಯನ್ನು ನೋಡು।
The text frames ritual observance and charitable donation as mechanisms for repairing moral disorder, especially in cases of unintended harm. Through the Vīradhanu episode, it models accountability (seeking counsel, adopting prescribed expiation) and ties personal ethical restoration to Varāha’s cosmic function of re-stabilizing Earth—an implicit ethic of maintaining terrestrial and social balance.
The observance is placed in Māgha during the śukla pakṣa, specifically on dvādaśī, with preparatory worship on ekādaśī and completion at dawn (prabhāte) after a night vigil (jāgara).
Varāha is described as lifting Pṛthivī (with mountains, forests, and trees) from a submerged state, and this terrestrial rescue is used as an analogy for lifting a person from grave impurity or ethical ‘submergence.’ The ritual’s emphasis on water (kumbha) and seeds (sarva-bīja) can be read as a preservation-oriented symbolism: sustaining life systems while restoring order.
The narrative references sages Durvāsas, Satyatapā, Saṃvarta (and his sons), and Devarāta, alongside King Vīradhanu. It also invokes cosmic-polity figures such as Indra and the lokapālas, and identifies the recipients of dāna as Veda- and Vedāṅga-trained Brāhmaṇas devoted to Viṣṇu.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.