Adhyaya 150
Varaha PuranaAdhyaya 15060 Shlokas

Adhyaya 150: The Sacred Greatness of Sānandūra

Sānandūra-māhātmya

Ancient-Geography (Tīrtha-Māhātmya) and Ritual-Manual

ದ್ವಾರಕೆಯ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಪೃಥಿವಿ (ವಸುಂಧರಾ) ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಸಿ, ವರಾಹ (ವಿಷ್ಣು)ನಿಂದ ಇನ್ನೂ ಗುಪ್ತವಾದ ಪವಿತ್ರ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಬೇಕೆಂದು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ವರಾಹನು ಸಮುದ್ರದ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಮಲಯ ಪ್ರದೇಶದ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಇರುವ ಗುಪ್ತ ಪರಮ ಕ್ಷೇತ್ರ ‘ಸಾನಂದೂರ’ವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಅವನ ಪ್ರತಿಮೆ ಉತ್ತರಾಭಿಮುಖವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ನಂತರ ರಾಮಸರಸ್, ಬ್ರಹ್ಮಸರಸ್, ಸಂಗಮನ, ಶಕ್ರಸರಸ್, ಸೂರ್ಪಾರಕ ಮತ್ತು ಜಟಾಕುಂಡ ಮುಂತಾದ ತೀರ್ಥಗಳು ಹಾಗೂ ಜಲಾಶಯಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೇಳಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದರಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನದ ನಿಗದಿತ ಅವಧಿ/ವಿಧಿ ಮತ್ತು ಮರಣಾನಂತರ ದೊರೆಯುವ ಲೋಕಗಳು—ಬುಧಲೋಕ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ, ಲೋಕಪಾಲರ ಲೋಕಗಳು, ವಿಷ್ಣುಲೋಕ—ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನಿಯಮಶೀಲ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ದರ್ಶನವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿ, ಆಚಾರಶುದ್ಧಿ-ತೀರ್ಥಕರ್ಮಗಳ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತೋರಿಸಿ ಪೃಥಿವಿಯ ಪಾವನ ಭೂದೃಶ್ಯವನ್ನು ಲೋಕಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಸಂರಕ್ಷಣೆಯ ಆಧಾರವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ।

Primary Speakers

SūtaPṛthivī (Vasundharā)Varāha (Viṣṇu)

Key Concepts

tīrtha-māhātmya (sacred geography and merit)guhya-kṣetra (esoteric sacred sites accessible to bhakti/discipline)snāna-vidhi (bathing observances with specified time-stays)dharā-dhāra adbhuta (miraculous water-flows and hydrological wonders)mokṣa framing through Pṛthivī (Earth as a moral-ecological field)tithi-kāla markers (dvādaśī; Bhādrapada; śukla-pakṣa; midday phenomena)

Shlokas in Adhyaya 150

Verse 1

अथ सानन्दूरमाहात्म्यम् ॥ सूत उवाच ॥ द्वारकायास्तु माहात्म्यं श्रुत्वा ह्येतत्सुभाषितम् ॥ हृष्टावोचत्तदा देवं धर्मकामा वसुन्धरा ॥

ಇದೀಗ ಸಾನಂದೂರ ಮಹಾತ್ಮ್ಯ. ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು—ದ್ವಾರಕೆಯ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವ ಈ ಸುಭಾಷಿತವನ್ನು ಕೇಳಿ, ಧರ್ಮಕಾಮಿನಿಯಾದ ವಸುಂಧರೆ ಹರ್ಷಗೊಂಡು ಆಗ ದೇವನಿಗೆ ಮಾತಾಡಿದಳು.

Verse 2

धरण्युवाच ॥ अहो देव प्रसादश्च यत्त्वया परिकीर्तितम् ॥ श्रुत्वैतत्परमं पुण्यं प्राप्तास्मि परमां श्रियम् ॥

ಧರಣಿ ಹೇಳಿದಳು—ಅಹೋ ದೇವಾ! ನೀವು ಪ್ರಕಟಿಸಿದುದು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಸಾದವೇ. ಈ ಪರಮ ಪುಣ್ಯವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ಕೇಳಿ ನಾನು ಪರಮ ಶ್ರೀಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ.

Verse 3

एतस्मादपि चेद्गुह्यं लोकनाथ जनार्दन ॥ यद्यस्ति प्रोच्यतां मह्यं कृपा चेत्परमा मयि ॥

ಹೇ ಲೋಕನಾಥ ಜನಾರ್ದನ! ಇದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಗುಹ್ಯವಾದುದು ಏನಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಪರಮ ಕೃಪೆ ಇದ್ದರೆ ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಹೇಳಿರಿ.

Verse 4

ततो महीवचः श्रुत्वा विष्णुः कमललोचनः ॥ वराहरूपी भगवान्प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥

ಆಮೇಲೆ ಮಹಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಕಮಲಲೋಚನ ವಿಷ್ಣು—ವರಾಹರೂಪ ಭಗವಾನ್—ವಸುಂಧರೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು.

Verse 5

श्रीवराह उवाच ॥ सानन्दूरेति विख्यातं भूमे गुह्यं परं मम ॥ उत्तरे तु समुद्रस्य मलयस्य तु दक्षिणे ॥

ಶ್ರೀ ವರಾಹನು ಹೇಳಿದನು—ಹೇ ಭೂಮೇ! ‘ಸಾನಂದೂರ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ನನ್ನ ಪರಮ ಗುಹ್ಯಸ್ಥಳವಿದೆ; ಅದು ಸಮುದ್ರದ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಮಲಯ ಪರ್ವತದ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ.

Verse 6

तत्र तिष्ठामि वसुधे उदीचीं दिशमाश्रितः ॥ प्रतिमा वै मदीयास्ति नात्युच्छा नातिनीचका ॥

ಹೇ ವಸುಧೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಾನು ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ ನಿಂತಿರುವೆನು. ಅಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಪ್ರತಿಮೆ ಇದೆ—ಅತಿಯಾಗಿ ಎತ್ತರವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಅತಿಯಾಗಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ।

Verse 7

आयसीं तां वदन्त्येके अन्ये ताम्रमयीं तया ॥ कांस्यां रीतिमयीमन्ये केचित्सीसकनिर्मिताम् ॥

ಕೆಲವರು ಆ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಕಬ್ಬಿಣದದ್ದೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ತಾಮ್ರದದ್ದೆಂದು. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಕಂಚಿನದು ಅಥವಾ ರೀತಿ-ಧಾತುವಿನಿಂದ (ಘಂಟಾಧಾತು) ಮಾಡಿದದು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ಸೀಸದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ।

Verse 8

शिलामयीमित्यपरे महदाश्चर्यरूपिणीम् ॥ तत्र स्थानानि वै भूमे कथ्यमानानि वै शृणु ॥

ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಶಿಲಾಮಯ, ಮಹಾ ಆಶ್ಚರ್ಯರೂಪಿಣಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೇ ಭೂಮೇ, ಅಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಕೇಳು।

Verse 9

मनुजा यत्र मुच्यन्ते गताः संसारसागरम् ॥ तत्राश्चर्यं प्रवक्ष्यामि सानन्दूरे यशस्विनि ॥

ಯಲ್ಲಿ ಮಾನವರು ಸಂಸಾರಸಾಗರವನ್ನು ತಲುಪಿ ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ—ಹೇ ಯಶಸ್ವಿನಿ, ಸಾನಂದೂರದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ನಾನು ಒಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುವೆನು।

Verse 10

तत्रापि शृणु चाश्चर्यं यश्चापि परिवर्तते ॥ एका तत्र लता वृक्षे उच्छैः स्थूलो महाद्रुमः ॥

ಅಲ್ಲಿಯೂ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವ ಒಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ಕೇಳು. ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮರದ ಮೇಲೆ ಒಂದೇ ಲತೆ ಇದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಒಂದು ಮಹಾದ್ರುಮವಿದೆ—ಎತ್ತರವಾಗಿಯೂ ದಪ್ಪವಾಗಿಯೂ।

Verse 11

समुद्रमध्ये तिष्ठन्तं कोऽपि तत्र न पश्यति ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि महाश्चर्यं वसुन्धरे ॥

ಸಮುದ್ರದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದರೂ ಅಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ಕಾಣರು. ಹೇ ವಸುಂಧರೇ, ನಿನಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ಮಹಾಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುವೆನು.

Verse 12

मम भक्ताः हि पश्यन्ति विद्यमाना स्वकर्मणा ॥ बहुमत्स्यसहस्राणि कोट्यो ह्यर्बुदमेव च ॥

ನನ್ನ ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ಕರ್ಮಫಲದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಅದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸಾವಿರ ಮೀನುಗಳು—ಕೋಟಿಗಳೂ, ಅರ್ಭುದ (ಹತ್ತು ಕೋಟಿ)ಗಳೂ ಇವೆ.

Verse 13

क्षिप्तः पिण्डश्च तन्मध्ये येन केन विकर्मिणा ॥ एकस्तत्र स्थूलमत्स्यो भूमे चक्रेण चाङ्कितः ॥

ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೋ ಒಬ್ಬ ದುಷ್ಕರ್ಮಿ ಪಿಂಡವನ್ನು (ಅರ್ಪಣವನ್ನು) ಎಸೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹೇ ಭೂಮೇ, ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಹಾಮೀನು ಚಕ್ರಚಿಹ್ನದಿಂದ ಅಂಕಿತವಾಗಿದೆ.

Verse 14

तावत्कश्चिन्न गृह्णाति यावत्तेन न भक्षितः ॥ तत्र रामसरो नाम गुह्यं क्षेत्रं परं मम ॥

ಅದು (ಪಿಂಡ) ಆ (ಮೀನಿಂದ) ಭಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುವವರೆಗೆ ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳರು. ಅಲ್ಲಿ ‘ರಾಮಸರ’ ಎಂಬ ನನ್ನ ಪರಮ ಗುಹ್ಯ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರವಿದೆ.

Verse 15

अगाधं चाप्यपारं च रक्तपद्मविभूषितम् ॥ तत्र स्नानं तु कुर्वीत एकरात्रोषितो नरः ॥

ಅದು ಅಗಾಧವೂ ಅಪಾರವೂ ಆಗಿ, ಕೆಂಪು ಪದ್ಮಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ವಾಸಿಸಿದ ಮನುಷ್ಯನು ನಂತರ ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬೇಕು.

Verse 16

बुधस्य भवनं गत्वा मोदते नात्र संशयः ॥ अथ प्राणान्प्रमुच्येत तस्मिन्सरसि सुन्दरी ॥

ಬುಧನ ಭವನಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದವನು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಓ ಸುಂದರಿ, ಆ ಸರೋವರದಲ್ಲೇ ಪ್ರಾಣ ಬಿಡಿದರೆ—

Verse 17

बुधस्य भवनं त्यक्त्वा मम लोकं प्रपद्यते ॥ तस्मिन्रामसरस्युच्चैराश्चर्यं शृणु सुन्दरी ॥

ಬುಧನ ಭವನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಅವನು ನನ್ನ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಓ ಸುಂದರಿ, ‘ರಾಮ-ಸರಸ್’ ಎಂಬ ಆ ಸರೋವರದಲ್ಲಿರುವ ಮಹತ್ತರ ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ಕೇಳು.

Verse 18

मनुजास्तन्न पश्यन्ति मम कर्मरता न ये ॥ तत्सरः क्रोशविस्तारं बहुगुल्मलतावृतम् ॥

ನನ್ನ ವಿಧಿತ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ರತರಾಗಿರದ ಮಾನವರು ಅದನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಸರೋವರವು ಒಂದು ಕ್ರೋಶ ವಿಸ್ತಾರವಿದ್ದು ಅನೇಕ ಗುಡ್ಡೆಗಿಡಗಳು ಮತ್ತು ಲತೆಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ.

Verse 19

एकं तु दृश्यते श्वेतमब्जं रुक्ममयं तथा ॥ तत्र ब्रह्मसरस्युच्चैरुत्तरं पार्श्वमाश्रिता ॥

ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶ್ವೇತ ಕಮಲ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಒಂದು ಸ್ವರ್ಣಮಯವೂ. ಅಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ ಬ್ರಹ್ಮ-ಸರಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅದು ಉತ್ತರ ಪಾರ್ಶ್ವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ.

Verse 20

धारा चैका प्रपतति स्थूला मुसलसन्निभा ॥ तत्र स्नानं प्रकुर्वीत षष्ठकालोषितो नरः ॥

ಅಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಧಾರೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ; ಅದು ದಪ್ಪವಾಗಿ, ಮುಸಲಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆರು ಕಾಲಗಳು ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿದ ಪುರುಷನು ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬೇಕು.

Verse 21

ब्रह्मलोकं समासाद्य मोदते नात्र संशयः ॥ अथात्र मुंचते प्राणैर्भूमे ब्रह्मसरस्यपि ॥

ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಸೇರಿ ಅವನು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಇಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಸರಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದರೂ,

Verse 22

ब्रह्मणा समनुज्ञातो मम लोकं च गच्छति ॥ तत्राश्चर्यं महाभागे रम्ये ब्रह्मसरे शृणु ॥

ಬ್ರಹ್ಮನ ಅನುಮತಿ ಪಡೆದವನು ನನ್ನ ಲೋಕಕ್ಕೂ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಓ ಮಹಾಭಾಗ್ಯವಂತನೇ, ರಮ್ಯವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಸರಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ಕೇಳು.

Verse 23

मद्भक्ता यच्च पश्यन्ति घोरसंसारमोक्षणम् ॥ चतुर्विंशतिद्वादश्यां सा धारा पृथुलेक्षणे ॥

ನನ್ನ ಭಕ್ತರು ಭಯಂಕರ ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮೋಕ್ಷವೆಂದು ನೋಡುವುದು—ಓ ವಿಶಾಲನೇತ್ರನೇ, ಆ ಧಾರೆ ಇಪ್ಪತ್ತ್ನಾಲ್ಕನೇ ದ್ವಾದಶಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ.

Verse 24

भूमे पतति मध्याह्ने यावत्सूर्यस्तु तिष्ठति ॥ परिवृत्ते तु मध्याह्ने सा धारा न पतेद्भुवि ॥

ಸೂರ್ಯನು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವವರೆಗೆ ಅದು ಮಧ್ಯಾಹ್ನದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಕಳೆದ ಬಳಿಕ ಆ ಧಾರೆ ಭುವಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ.

Verse 25

एवं तत्र महाश्चर्यं पुण्यब्रह्मसरोवरे ॥ अस्ति सङ्गमनं नाम गुह्यं क्षेत्रं परं मम ॥

ಹೀಗೆ ಆ ಪುಣ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಆಶ್ಚರ್ಯವಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ‘ಸಂಗಮನ’ ಎಂಬ ಗುಹ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರವಿದೆ; ಅದು ನನ್ನ ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಾನ.

Verse 26

समुद्रश्चैव रामश्च समेष्येते वराङ्गने ॥ तत्र कुण्डं महाभागे प्रसन्नविमलोदकम् ॥

ಹೇ ಸುಂದರಾಂಗಿನಿ, ಅಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರವೂ ಶ್ರೀರಾಮನೂ ಸಂಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇ ಮಹಾಭಾಗ್ಯವತಿ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಸನ್ನ, ನಿರ್ಮಲ, ಶುದ್ಧ ಜಲವಿರುವ ಒಂದು ಕುಂಡವಿದೆ.

Verse 27

बहुगुल्मलताकीर्णं शोभितं च विहङ्गमैः ॥ समुद्रस्य तु पार्श्वेन ह्यदूरात्तत्र योजनात् ॥

ಅದು ಅನೇಕ ಗುಲ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಲತೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದು, ಪಕ್ಷಿಗಳಿಂದ ಶೋಭಿತವಾಗಿದೆ. ಅದು ಸಮುದ್ರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಇದೆ; ಅಲ್ಲಿ നിന്ന് ದೂರವಲ್ಲ—ಸುಮಾರು ಒಂದು ಯೋಜನ ದೂರದಲ್ಲಿ.

Verse 28

समुद्रभवनं गत्वा मम लोकं प्रपद्यते ॥ तत्राश्चर्यं प्रवक्ष्यामि कुण्डं रामस्य सङ्गमे ॥

ಸಮುದ್ರದ ಭವನಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ (ಭಕ್ತನು) ನನ್ನ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ನಾನು ಒಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವೆ—ಶ್ರೀರಾಮನ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿರುವ ಆ ಕುಂಡ.

Verse 29

यद्दृष्ट्वा मनुजास्तत्र भ्रमन्ति विगतज्वराः ॥ यानि कानि च पर्णानि पतन्ति जलसंसदि ॥

ಅದನ್ನು ಕಂಡು ಅಲ್ಲಿ ಮಾನವರು ಜ್ವರ (ಕ್ಲೇಶ) ರಹಿತರಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಯಾವ ಯಾವ ಎಲೆಗಳು ಜಲಸಮೂಹದಲ್ಲಿ (ಜಲಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿ) ಬೀಳುತ್ತವೋ…

Verse 30

एकमप्यत्र पश्यन्ति न केपि वसुधे नराः ॥ अच्छिद्राणि च पत्राणि तस्मिन् रामस्य सङ्गमे ॥

ಹೇ ವಸುಧೆ, ಇಲ್ಲಿ ಮಾನವರು ಒಂದೇ ಎಲೆಯನ್ನೂ ದೋಷಯುಕ್ತವೆಂದು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಶ್ರೀರಾಮನ ಆ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ಎಲೆಗಳು ರಂಧ್ರರಹಿತವಾಗಿರುತ್ತವೆ.

Verse 31

प्रपन्नेनापि मार्गं तच्छिद्रं तत्र न पश्यति ॥ अस्ति शक्रसरो नाम गुह्यं क्षेत्रं परं मम ॥

ಜಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಶರಣಾದವನೂ ಆ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಯಾವ ಬಿರುಕು/ರಂಧ್ರವನ್ನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ। ‘ಶಕ್ರಸರಸ್’ ಎಂಬ ಗುಹ್ಯ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರವಿದೆ; ಅದು ನನ್ನ ಪರಮ ಕ್ಷೇತ್ರವೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ।

Verse 32

तत्र पूर्वेण पार्श्वेण ह्यदूरादर्धयोजनात् ॥ तस्य कुण्डस्य सुश्रोणि चतस्रो विषमाश्रिताः ॥

ಅಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವ ಪಾರ್ಶ್ವದಲ್ಲಿ, ಬಹುದೂರವಲ್ಲ—ಅರ್ಧ ಯೋಜನ ದೂರದಲ್ಲಿ—ಓ ಸುಶ್ರೋಣಿ, ಆ ಕುಂಡಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಾಲ್ಕು (ಧಾರೆಗಳು) ಅಸಮ ನೆಲದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ।

Verse 33

धाराः पतन्ति कल्याणि प्रसन्नसलिलास्तथा ॥ तत्र स्नानं प्रकुर्वीत चतुष्कालोषितो नरः ॥

ಓ ಕಲ್ಯಾಣಿ, ಅಲ್ಲಿ ಧಾರೆಗಳು ಬೀಳುತ್ತವೆ; ನೀರೂ ನಿರ್ಮಲವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಕಾಲಾವಧಿಗಳನ್ನು ಕಳೆದವನು ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬೇಕು।

Verse 34

चतुर्णां लोकपालानां लोकानाप्नोति चोत्तमान् ॥ अस्मिंश्च शक्रसरसि यदि प्राणान्प्रमुञ्चति ॥

ಅವನು ನಾಲ್ಕು ಲೋಕಪಾಲಕರ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಈ ಶಕ್ರಸರಸಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ (ಮರಣ ಹೊಂದಿದರೆ)…

Verse 35

लोकपालान्समुत्सृज्य मम लोकेषु मोदते ॥ तत्राश्चर्यं महाभागे दृश्यते तच्छृणुष्व मे ॥

ಲೋಕಪಾಲರನ್ನು ಮೀರಿಸಿ ಅವನು ನನ್ನ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಓ ಮಹಾಭಾಗೆ, ಒಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಅದನ್ನು ನನ್ನಿಂದ ಕೇಳು।

Verse 36

शुद्धैर्भागवतैर्भूमे सर्वसंसारमोक्षणम् ॥ चतुर्धारास्ततो भद्रे पतन्ति चतुरो दिशः ॥

ಹೇ ಭೂಮೇ, ಶುದ್ಧ ಭಾಗವತ ಭಕ್ತರಿಂದ ಸಮಸ್ತ ಸಂಸಾರಬಂಧನದಿಂದ ಮೋಕ್ಷವು ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಹೇ ಭದ್ರೇ, ನಾಲ್ಕು ಧಾರೆಗಳು ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಿಗೆ ಹರಿಯುತ್ತವೆ.

Verse 37

श्रूयते गीतनिर्घोषः श्रुतिकर्ममनोहरः ॥ अस्ति सूर्पारकं नाम गुह्यं क्षेत्रं परं मम ॥

ಗೀತೆಯ ನಾದವು ಕೇಳಿಬರುತ್ತದೆ; ಅದು ಶ್ರುತಿ-ಆಧಾರಿತ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಮನೋಹರವಾಗಿದೆ. ‘ಸೂರ್ಪಾರಕ’ ಎಂಬ ನನ್ನ ಪರಮ ಗುಹ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರವಿದೆ.

Verse 38

जामदग्न्यस्य रामस्य स्वाश्रमोऽथ भविष्यति ॥ तत्र तिष्ठाम्यहं देवि समुद्रतटमाश्रितः ॥

ಜಾಮದಗ್ನ್ಯ ರಾಮ (ಪರಶುರಾಮ)ನ ಸ್ವಾಶ್ರಮವು ಅಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವುದು. ಹೇ ದೇವಿ, ನಾನು ಅಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರತಟವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ ನೆಲೆಸಿರುವೆನು.

Verse 39

शाल्मलीं चाग्रतः कृत्वाधिष्ठितश्चोत्तरामुखः ॥ तत्र स्नानं प्रकुर्वीत पञ्चकालोषितो नरः ॥

ಶಾಲ್ಮಲೀ ಮರವನ್ನು ಮುಂದೆ ಇಟ್ಟು, ಉತ್ತರಮುಖವಾಗಿ ಆಸೀನನಾಗಿ ಇರಬೇಕು. ಪಂಚಕಾಲವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದ ಪುರುಷನು ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬೇಕು.

Verse 40

ऋषिलोकं ततो गत्वा पश्येत् तत्राप्यरुन्धतीम् ॥ अथ प्राणान्विमुञ्चेत कृत्वा कर्म सुदुष्करम् ॥

ನಂತರ ಋಷಿಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಅರುಂಧತಿಯನ್ನು ಸಹ ದರ್ಶನ ಮಾಡಬೇಕು. ಆಮೇಲೆ ಅತ್ಯಂತ ದುಷ್ಕರ ಕರ್ಮವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು.

Verse 41

ऋषिलोकं परित्यज्य मम लोकं प्रपद्यते ॥ तत्राश्चर्यं महाभागे नमस्कारं च कुर्वते ॥

ಋಷಿಲೋಕವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಅವನು ನನ್ನ ಲೋಕವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಓ ಮಹಾಭಾಗೆ, ಒಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಅವನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

Verse 42

वर्षाणि द्वादशैतेन नमस्कारः कृतो भवेत् ॥ तस्मिन्क्षेत्रे महाभागे पश्यन्ति परिनिष्ठिताः ॥

ಇದರಿಂದ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡಿದಂತೆ ಎಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ, ಓ ಮಹಾಭಾಗೆ, ನಿಯಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾದವರು ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.

Verse 43

पापात्मानो न पश्यन्ति मम मायाविमोहिताः ॥ चतुर्विंशतिद्वादश्यां समुपायान्ति शाल्मलीम् ॥

ಪಾಪಸ್ವಭಾವದವರು ನನ್ನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಮೋಹಿತರಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯ ಗಣನೆಯ ದ್ವಾದಶಿಯಂದು ಅವರು ಶಾಲ್ಮಲಿಯ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ.

Verse 44

तत्र पश्यन्ति सुश्रोणि शुद्धा भागवता नराः ॥ तस्मिन्क्षेत्रे महाभागे अस्ति गुह्यं परं मम ॥

ಅಲ್ಲಿ, ಓ ಸುಶ್ರೋಣಿ, ಶುದ್ಧ ಭಾಗವತ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ, ಓ ಮಹಾಭಾಗೆ, ನನ್ನ ಪರಮ ಗುಹ್ಯ ರಹಸ್ಯವಿದೆ.

Verse 45

जटाकुण्डमिति ख्यातं वायव्यां दिशि संस्थितम् ॥ तत्कुण्डस्य महाभागे समन्ताद्दशयोजनम्

ಇದು “ಜಟಾಕುಂಡ” ಎಂದು ಖ್ಯಾತವಾಗಿದ್ದು ವಾಯವ್ಯ (ಉತ್ತರ-ಪಶ್ಚಿಮ) ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಓ ಮಹಾಭಾಗೆ, ಆ ಕುಂಡದ ಸುತ್ತಲಿನ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಹತ್ತು ಯೋಜನಗಳು.

Verse 46

अगस्तिभक्नं गत्वा मोदते नात्र संशयः ॥ अथ प्राणान्प्रमुञ्चेत मम चिन्तापरायणः

ಅಗಸ್ತಿಭಕ್ನಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದವನು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ನನ್ನ ಚಿಂತನೆಗೆ ಪರಾಯಣನಾಗಿ ನಂತರ ಪ್ರಾಣ ಬಿಡುವವನು,

Verse 47

अगस्तिभवनं त्यक्त्वा मम लोकं तु गच्छति ॥ तस्य कुण्डस्य सुश्रोणि नव धारा न किञ्चन

ಅಗಸ್ತ್ಯನ ಭವನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನನ್ನ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಓ ಸುಶ್ರೋಣಿ, ಆ ಕುಂಡಕ್ಕೆ ಒಂಬತ್ತು ಧಾರೆಗಳಿವೆ—ಯಾವುದೂ ಕೊರತೆಯಿಲ್ಲ.

Verse 48

विस्तारश्च महाभागे अगाधश्च महार्णवः ॥ आश्चर्यं सुमहत्तत्र कथ्यमानं मया शृणु

ಓ ಮಹಾಭಾಗೆ, ಅದು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮಹಾಸಮುದ್ರದಂತೆ ಅಗಾಧವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ತರ ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕೇಳು.

Verse 49

यच्च पश्यति सुश्रोणि समन्तादितरो जनः ॥ चतुर्विंशतिद्वादश्यां रवावभ्युदिते सति

ಓ ಸುಶ್ರೋಣಿ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಸುತ್ತಮುತ್ತ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಏನು ನೋಡುತ್ತಾನೋ—ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೇ ದಿನದ ದ್ವಾದಶೀ ತಿಥಿಯಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯ ಉದಯಿಸಿದಾಗ—

Verse 50

न वर्द्धते ततश्चाम्भो यावत्तिष्ठति तत्पुनः ॥ एतत्ते कथितं भद्रे सानन्दूरेति तन्मया

ಆಮೇಲೆ ನೀರು ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಇರುವವರೆಗೆ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಓ ಭದ್ರೇ, ‘ಸಾನಂದೂರ’ ಕುರಿತು ಇದನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ತಿಳಿಸಿದೆ.

Verse 51

आश्चर्यं च प्रमाणं च भक्तिकीर्तिविवर्धनम् ॥ गुह्यानां परमं गुह्यं स्थानानां परमं महत्

ಇದು ಆಶ್ಚರ್ಯವೂ ಪ್ರಮಾಣವೂ ಆಗಿದ್ದು, ಭಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನೂ ವೃದ್ಧಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಗುಹ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮ ಗುಹ್ಯ, ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮ ಮಹತ್ತಾದ ಸ್ಥಳ.

Verse 52

यस्तु गच्छति सुश्रोणि अष्टभक्तपथे स्थितः ॥ प्राप्नोति परमां सिद्धिं ममैव वचनं यथा

ಆದರೆ ಯಾರು—ಓ ಸುಶ್ರೋಣಿ—ಅಷ್ಟಭಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ಹೋಗುವನೋ, ಅವನು ನನ್ನ ವಚನದಂತೆ ಪರಮ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.

Verse 53

य एतत्पठते नित्यं यश्चैवं शृणुयान्मुदा ॥ कुलानि तेन तीर्णानि षट् च षट् च पुनश्च षट्

ಇದನ್ನು ನಿತ್ಯ ಪಠಿಸುವವನು ಮತ್ತು ಇದೇ ರೀತಿ ಹರ್ಷದಿಂದ ಕೇಳುವವನು—ಅವನಿಂದ ವಂಶಗಳು ದಾಟುತ್ತವೆ: ಆರು, ಆರು, ಮತ್ತೆ ಆರು.

Verse 54

एतन्मरणकाले न विस्मर्तव्यं कदाचन ॥ यदीच्छेद्विष्णुलोके हि निष्कलं गमनं नरः

ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮರೆತಬಾರದು; ಮನುಷ್ಯನು ನಿಜವಾಗಿ ವಿಷ್ಣುಲೋಕಕ್ಕೆ ನಿರ್ಬಾಧ ಗಮನವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ.

Verse 55

सौवर्णं दृश्यते पद्मं मध्याह्ने तु दिवाकरे ॥ यत्र रामगृहं नाम मम गुह्यं यशस्विनि ॥

ಮಧ್ಯಾಹ್ನದಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯನು ತಲೆಯ ಮೇಲಿರುವಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಣಪದ್ಮವು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ‘ರಾಮಗೃಹ’ ಎಂಬ ಸ್ಥಳ ಇರುವಲ್ಲಿ—ಓ ಯಶಸ್ವಿನಿ—ಅದೇ ನನ್ನ ಗುಹ್ಯ (ಪಾವನ) ಸ್ಥಾನ.

Verse 56

मनोज्ञं रमणीयं च जलजैश्चापि संवृतम् ॥ तत्र रूढानि पद्मानि द्योतयन्ति दिशो दश ॥

ಆ ಸ್ಥಳ ಮನೋಜ್ಞವೂ रमಣೀಯವೂ ಆಗಿದ್ದು, ಜಲಜ ಸಸ್ಯಗಳಿಂದಲೂ ಆವರಿತವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ಪದ್ಮಗಳು ದಶ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ.

Verse 57

मण्डितं कुमुदैः पद्मैः सुगन्धैश्चोत्तमैस्तया ॥ तत्र स्नानं तु कुर्वीत षष्ठकालोषितो नरः ॥

ಆ ತೀರ್ಥವು ಕುಮುದ ಮತ್ತು ಪದ್ಮಗಳಿಂದ ಹಾಗೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸುಗಂಧಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬೇಕು—ಆರು ಕಾಲಗಳು ವಾಸಿಸಿದವನೂ (ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲಿ).

Verse 58

न च तद्वर्धते चाम्भो न चैव परिहीयते ॥ मासे भाद्रपदे चैव शुक्लपक्षे तु द्वादशी ॥

ಆ ನೀರು ಹೆಚ್ಚುವುದಿಲ್ಲ, ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲವೂ. ಭಾದ್ರಪದ ಮಾಸದಲ್ಲಿ, ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದ ದ್ವಾದಶಿಯಂದು—

Verse 59

मलयस्य दक्षिणेन समुद्रस्योत्तरे तथा ॥ तत्र स्नानं तु कुर्वीत पञ्चकालोषितो नरः ॥

ಮಲಯ ಪರ್ವತದ ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿಯೂ, ಸಮುದ್ರದ ಉತ್ತರದಲ್ಲಿಯೂ—ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬೇಕು; ಐದು ಕಾಲಗಳು ವಾಸಿಸಿದವನೂ (ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲಿ).

Verse 60

एतत्ते कथितं भद्रे त्वया पृष्टं च मां प्रति ॥ उक्तं भागवतार्थाय किमन्यत्परिपृच्छसि ॥

ಹೇ ಭದ್ರೇ! ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದದೇ ಇದಾಗಿದೆ; ಅದನ್ನೇ ನಿನಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಭಾಗವತಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಇದು ಉಕ್ತವಾಗಿದೆ; ಇನ್ನೇನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತೀಯೆ?

Frequently Asked Questions

The chapter frames sacred geography as an ethical-ritual ecology: Pṛthivī asks for a deeper ‘guhya’ teaching, and Varāha answers by linking disciplined devotion (bhakti, karmic fitness, observance of vows and stays) with access to sacred places and liberation. The internal logic emphasizes that moral-spiritual discipline governs perception and benefit—non-disciplined persons ‘do not see’ certain wonders—thereby presenting the landscape as a pedagogical field where conduct, restraint, and reverence maintain terrestrial order.

The text repeatedly specifies dvādaśī (the 12th lunar day), including ‘caturviṃśati-dvādaśyām’ as a key timing for visible phenomena (e.g., water-flow behavior and extraordinary sightings). It also names Bhādrapada māsa and śukla-pakṣa dvādaśī, and describes midday (madhyāhna) as a temporal marker for appearances/disappearances (e.g., a golden lotus seen at midday; a water-stream that falls only while the sun remains at midday).

Environmental balance is expressed through Pṛthivī-centered sacred topography: Varāha’s instructions map a network of ponds, streams, and confluences whose waters are described as ‘prasanna’ and ‘vimala,’ and whose flows exhibit regulated constancy (not increasing or decreasing). This portrays hydrology as ordered and meaningful, reinforcing an ethic of careful engagement with water-bodies (snāna with specified durations, restraint, and ritual discipline). The Earth (Pṛthivī) is treated as a living moral landscape where right practice sustains harmony between humans and place.

The chapter references Varāha (Viṣṇu) as instructor; Budha (as a post-mortem destination via Rāmasaras); Brahmā (authorization after Brahmasaras); Śakra/Indra (Śakrasaras); the lokapālas (guardians of directions) as destination-realms; Jāmadagnya Rāma (Paraśurāma) and his āśrama at Sūrpāraka; and Agasti (via Agasti-bhavana/association). These figures function as cosmological administrators and sage-anchors that situate the tīrthas within broader Purāṇic cultural memory.