Adhyaya 4
Purva BhagaFirst QuarterAdhyaya 4100 Verses

Bhakti-Śraddhā-Ācāra-Māhātmya and the Commencement of the Mārkaṇḍeya Narrative

ಸನಕನು ನಾರದನಿಗೆ ಬೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ—ಶ್ರದ್ಧೆಯೇ ಸಮಸ್ತ ಧರ್ಮಗಳ ಮೂಲ, ಭಕ್ತಿಯೇ ಸಮಸ್ತ ಸಿದ್ಧಿಗಳ ಪ್ರಾಣ; ಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ದಾನ, ತಪಸ್ಸು, ಅಶ್ವಮೇಧಸಮಾನ ಯಜ್ಞಗಳೂ ಫಲವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಸಣ್ಣ ಕಾರ್ಯವೂ ಸ್ಥಿರ ಪುಣ್ಯ-ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅವನು ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ವರ್ಣಾಶ್ರಮ-ಆಚಾರದೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಸಿ, ವಿಧಿತ ಆಚಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು ‘ಪತಿತ’; ಆಚಾರಭ್ರಷ್ಟನನ್ನು ವೇದಾಂತ ಅಧ್ಯಯನ, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಅಥವಾ ಯಜ್ಞವೂ ರಕ್ಷಿಸಲಾರವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಭಕ್ತಿ ಸತ್ಸಂಗದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಸತ್ಸಂಗ ಪೂರ್ವಪುಣ್ಯದಿಂದ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ; ಸಜ್ಜನರು ಸುಭಾಷಿತ ಉಪದೇಶದಿಂದ ಅಂತರಂಗದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭಗವದ್ಭಕ್ತರ ಲಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಗತಿ ಕುರಿತು ನಾರದನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಸನಕನು ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನ ಗುಹ್ಯೋಪದೇಶವನ್ನು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಪ್ರಳಯದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣು ಪರಮ ಜ್ಯೋತಿ, ಕ್ಷೀರಸಾಗರದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಸ್ತುತಿ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕೃಪಾಶ್ವಾಸನ ವರ್ಣನೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಮೃಕಂಡುವಿನ ತಪಸ್ಸು-ಸ್ತೋತ್ರಗಳಿಂದ ಪ್ರಸನ್ನನಾದ ವಿಷ್ಣು ವರ ನೀಡುತ್ತಾನೆ—ಋಷಿಯ ಪುತ್ರನಾಗಿ ಜನ್ಮಿಸುವೆನೆಂಬ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ; ಹೀಗೆ ಕಥಾರೂಪದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯ ತಾರಕತ್ವ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ।

Shlokas

Verse 1

सनक उवाच । श्रद्धापूर्वाः सर्वधर्मा मनोरथफलप्रदाः । श्रद्धयासाध्यते सर्वं श्रद्धया तुष्यते हरिः ॥ १ ॥

ಸನಕನು ಹೇಳಿದರು—ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳೂ ಶ್ರದ್ಧಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿದ್ದು, ಇಷ್ಟಫಲವನ್ನು ನೀಡುವವು. ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಸಾಧ್ಯ; ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಹರಿಯು ತೃಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ।

Verse 2

भक्तिर्भक्त्यैव कर्त्तव्यातथा कर्माणि भक्तितः । कर्मश्चद्धाविहीनानि न सिध्यन्तिं द्विजोत्तमाः ॥ २ ॥

ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಮಾಡಬೇಕು; ಹಾಗೆಯೇ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ ಭಕ್ತಿಭಾವದಿಂದ ಮಾಡಬೇಕು. ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಲ್ಲದ ಕರ್ಮಗಳು ಸಿದ್ಧಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಓ ದ್ವಿಜೋತ್ತಮರೇ।

Verse 3

यथाऽलोको हि जन्तूनां चेष्टाकारणतां गतः । तथैव सर्वसिद्धीनां भक्तिः परमकारणम् ॥ ३ ॥

ಹೇಗೆ ಬೆಳಕು ಜೀವಿಗಳ ಚೇಷ್ಟೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಸಿದ್ಧಿಗಳ ಪರಮ ಕಾರಣ ಭಕ್ತಿಯೇ ಆಗಿದೆ।

Verse 4

यथा समस्त लोकानां जीवनं सलिलं स्मृतम् । तथा समस्तसिद्धीनां जीवनं भक्तिरिष्यते ॥ ४ ॥

ಯಥಾ ಸಮಸ್ತ ಲೋಕಗಳ ಜೀವವು ಜಲವೆಂದು ಸ್ಮೃತ, ತಥಾ ಸಮಸ್ತ ಸಿದ್ಧಿಗಳ ಜೀವವು ಭಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

Verse 5

यथा भूमिं समाश्रित्य सर्वे जीवन्ति जन्तवः । तथा भक्तिं समाश्रित्य सर्वकार्य्याणि साधयेत् ॥ ५ ॥

ಯಥಾ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ ಎಲ್ಲ ಜಂತುಗಳು ಜೀವಿಸುತ್ತವೋ, ತಥಾ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಬಹುದು.

Verse 6

श्रद्धाबँल्लभते धर्म्मं श्रद्धावानर्थमाप्नुयात् । श्रद्धया साध्यते कामः श्रद्धावान्मोक्षमान्पुयात् ॥ ६ ॥

ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಧರ್ಮ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ; ಶ್ರದ್ಧಾವಂತನು ಅರ್ಥಸಂಪತ್ತನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕಾಮ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ; ಶ್ರದ್ಧಾವಂತನು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.

Verse 7

न दानैर्न तपोभिर्वा यज्ञैर्वा बहुदक्षिणैः । भक्तिहीनेर्मुनिश्चेष्ठ तुष्यते भगवान्हरिः ॥ ७ ॥

ಓ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠ! ದಾನಗಳಿಂದಾಗಲಿ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದಾಗಲಿ, ಬಹು ದಕ್ಷಿಣೆಯ ಯಜ್ಞಗಳಿಂದಾಗಲಿ—ಭಕ್ತಿಹೀನನ ಮೇಲೆ ಭಗವಾನ್ ಹರಿ ತೃಪ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

Verse 8

मेरुमात्रसुवर्णानां कोटिकोटिसहस्रशः । दत्ता चाप्यर्थनाशाय यतोभक्तिविवर्जिता ॥ ८ ॥

ಮೇರುಪರ್ವತದಷ್ಟು ಚಿನ್ನವನ್ನು ಕೋಟಿ ಕೋಟಿ ಸಹಸ್ರ ಬಾರಿ ದಾನ ಮಾಡಿದರೂ, ಭಕ್ತಿವರ್ಜಿತವಾಗಿದ್ದರೆ ಅದು ಕೊನೆಗೆ ಸಂಪತ್ತಿನ ನಾಶಕ್ಕೇ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

Verse 9

अभक्त्या यत्तपस्तप्तैः केवलं कायशोषणम् । अभक्त्या यद्धुतं हव्यं भस्मनि न्यस्तहव्यवत् ॥ ९ ॥

ಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದ ತಪಸ್ಸು ಕೇವಲ ದೇಹಶೋಷಣೆಯೇ; ಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಅರ್ಪಿಸಿದ ಹವ್ಯವು ಭಸ್ಮದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟ ಹವಿಯಂತೆ ನಿಷ್ಫಲ.

Verse 10

यत्किञ्चित्कुरुते कर्म्मश्रद्धयाऽप्यणुमात्रकम् । तन्नाम जायते पुंसां शाश्वतं प्रतीदायकम् ॥ १० ॥

ಮಾನವನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಅಣುಮಾತ್ರವಾದರೂ ಯಾವುದೆ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದೇ ಅವನಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಪುಣ್ಯ-ಯಶಸ್ಸಿನ ಗುರುತಾಗಿ ಫಲಿಸುತ್ತದೆ.

Verse 11

अश्वमेघसहस्त्रं वा कर्म्म वेदोदितं कृतम् । तत्सर्वं निष्फलं ब्रह्मन्यदि भक्तिविवर्जितम् ॥ ११ ॥

ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್! ಸಾವಿರ ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನಾಗಲಿ, ವೇದೋಕ್ತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನಾಗಲಿ ಮಾಡಿದರೂ, ಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವೆಲ್ಲವೂ ನಿಷ್ಫಲವೇ.

Verse 12

हरिभक्तिः परा नॄणां कामधेनूपमा स्मृता । तस्यां सत्यां पिबन्त्यज्ञाः संसारगरलं ह्यहो ॥ १२ ॥

ಮಾನವರಿಗೆ ಪರಮ ಹರಿಭಕ್ತಿ ಕಾಮಧೇನುವಿನಂತೆ ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಆದರೂ ಆ ಸತ್ಯಭಕ್ತಿ ಇದ್ದರೂ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು—ಅಹೋ—ಸಂಸಾರದ ವಿಷವನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾರೆ.

Verse 13

असारभूते संसारे सारमेतदजात्मज । भगवद्भक्तसङ्गश्च हरिभक्तिस्तितिक्षुता ॥ १३ ॥

ಹೇ ಅಜಾತ್ಮಜ! ಈ ಅಸಾರ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಸಾರವಿರುವುದು ಇದೊಂದೇ—ಭಗವದ್ಭಕ್ತರ ಸಂಗ, ಹರಿಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ ತಿತಿಕ್ಷೆ (ಸಹನಶಕ್ತಿ).

Verse 14

असूयोपेतमनसां भक्तिदानादिकर्म्म यत् । अवेहि निष्फलं ब्रहंस्तेषां दूरतरो हरिः ॥ १४ ॥

ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ! ದೋಷದರ್ಶನದ ಅಸೂಯೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮನಸ್ಸಿನವರು ಮಾಡುವ ಭಕ್ತಿ, ದಾನಾದಿ ಕರ್ಮಗಳು ನಿಷ್ಫಲವೆಂದು ತಿಳಿ; ಅವರಿಗೆ ಹರಿ ಬಹುದೂರದಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ।

Verse 15

परिश्रियाभितत्पानां दम्भाचाररतात्मनाम् । मृषा तु कुर्वतां कर्म तेषां दूरतरो हरिः ॥ १५ ॥

ಸಂಸಾರದ ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ದಗ್ಧರಾದರೂ ದಂಭಾಚಾರದಲ್ಲಿ ರಮಿಸಿ, ಮೋಸದಿಂದ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವರಿಂದ ಹರಿ ಬಹುದೂರದಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ।

Verse 16

पृच्छतां च महाधर्म्मान्वदतां वै मृषा च तान् । धर्मेष्वभक्तिमनसां तेषां दूरतरो हरिः ॥ १६ ॥

ಮಹಾಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಕೇಳುವವರಾದರೂ, ಅವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾ ಸುಳ್ಳಾಡುವವರಾದರೂ, ಧರ್ಮಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ ಭಕ್ತಿಹೀನ ಚಿತ್ತವಿರುವವರಾದರೂ—ಅವರಿಗೆ ಹರಿ ಬಹುದೂರದಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ।

Verse 17

वेदप्रणिहितो धर्म्मो धर्म्मो वेदो नारायणः परः । तत्राश्रद्धापरा ये तु तेषां दूरतरो हरिः ॥ १७ ॥

ಧರ್ಮವು ವೇದದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತ; ವೇದವೇ ಧರ್ಮ; ಪರಮನು ನಾರಾಯಣ. ಆದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಲ್ಲದವರು—ಅವರಿಗೆ ಹರಿ ಬಹುದೂರದಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ।

Verse 18

यस्य धर्म्मविहीनानि दिनान्यायान्ति यान्ति च । स लोहकारभस्त्रेव श्वसन्नपि न जीवति ॥ १८ ॥

ಧರ್ಮವಿಲ್ಲದೆ ದಿನಗಳು ಬಂದು ಹೋಗುವವನು ಕಮ್ಮಾರನ ಭಸ್ತ್ರೆಯಂತೆ—ಉಸಿರಾಡಿದರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲ।

Verse 19

धर्मार्थकाममोक्षाख्याः पुरुषार्थाः सनातनाः । श्रद्धावतां हि सिध्यन्ति नान्यथा ब्रह्मनन्दन ॥ १९ ॥

ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷ—ಇವು ಶಾಶ್ವತ ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳು. ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನಂದನ, ಇವು ಶ್ರದ್ಧೆಯುಳ್ಳವರಿಗೇ ಸಿದ್ಧಿಸುತ್ತವೆ; ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.

Verse 20

स्वाचारमनतिक्रम्य हरिभक्तिपरो हि यः । स याति विष्णुभवनं यद्वै पश्यन्ति सूरयः ॥ २० ॥

ತನ್ನ ಸ್ವಾಚಾರವನ್ನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸದೆ ಹರಿಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪರನಾಗಿರುವವನು ವಿಷ್ಣುಭವನಕ್ಕೆ ಸೇರುತ್ತಾನೆ—ಆ ಧಾಮವನ್ನು ಸೂರಿಗಳು ದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ.

Verse 21

कुर्वन्वेदोदितान्धर्म्मान्मुनीन्द्र स्वाश्रमोचितान् । हरिध्यानपरोयस्तु स याति परमं पदम् ॥ २१ ॥

ಹೇ ಮುನೀಂದ್ರ, ತನ್ನ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ವೇದೋಕ್ತ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾ ಹರಿಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಪರನಾಗಿರುವವನು ಪರಮ ಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.

Verse 22

आचारप्रभवो धर्मः धर्म्मस्य प्रभुरच्युतः । आश्रमाचारयुक्तेन पूजितः सर्वदा हरिः ॥ २२ ॥

ಧರ್ಮವು ಆಚಾರದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಧರ್ಮದ ಪರಮ ಪ್ರಭು ಅಚ್ಯುತನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಆಶ್ರಮಾಚಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ಹರಿಯನ್ನು ಸದಾ ಪೂಜಿಸಬೇಕು.

Verse 23

यः स्वाचारपरिभ्रष्टः साङ्गवेदान्तगोऽपि वा । स एव पतितो ज्ञेयो यतः कर्मबहिष्कृतः ॥ २३ ॥

ತನ್ನ ಸ್ವಾಚಾರದಿಂದ ಭ್ರಷ್ಟನಾದವನು ಸಾಂಗ ವೇದಾಂತವನ್ನು ತಿಳಿದವನಾದರೂ—ಅವನೇ ಪತಿತನೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಕರ್ಮಾನುಷ್ಠಾನದಿಂದ ಬಹಿಷ್ಕೃತನು.

Verse 24

हरिभक्तिपरि वाऽपि हरिध्यानपरोऽपि वा । भ्रष्टो यः स्वाश्रमाचारात्पतितः सोऽभिधीयते ॥ २४ ॥

ಯಾರು ಹರಿಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಹರಿಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತತ್ಪರನಾಗಿರಲಿ; ತನ್ನ ಆಶ್ರಮಾಚಾರದಿಂದ ಭ್ರಷ್ಟನಾದರೆ ಅವನು ‘ಪತಿತ’ನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.

Verse 25

वेदो वा हरिभक्तिर्वा भक्तिर्वापि महेश्वरे । आचारात्पतितं मूढं न पुनाति द्विजोत्तम ॥ २५ ॥

ಹೇ ದ್ವಿಜೋತ್ತಮ! ವೇದವಾಗಲಿ, ಹರಿಭಕ್ತಿಯಾಗಲಿ, ಮಹೇಶ್ವರಭಕ್ತಿಯಾಗಲಿ—ಆಚಾರದಿಂದ ಪತಿತನಾದ ಮೂಢನನ್ನು ಇವು ಯಾವುದೂ ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

Verse 26

पुण्यक्षेत्राभिगमनं पुण्यतीर्थनिषेवणम् । यज्ञो वा विविधो ब्रह्मंस्त्यक्ताचारंन रक्षति ॥ २६ ॥

ಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ! ಪುಣ್ಯಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದು, ಪುಣ್ಯತೀರ್ಥಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದು, ಅಥವಾ ವಿಧವಿಧ ಯಜ್ಞಗಳೂ—ಆಚಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

Verse 27

आचारात्प्राप्यते स्वर्ग आचारात्प्राप्यते सुखम् । आचारात्प्राप्यते मोक्ष आचारात्किं न लभ्यते ॥ २७ ॥

ಆಚಾರದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ, ಆಚಾರದಿಂದ ಸುಖ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಆಚಾರದಿಂದ ಮೋಕ್ಷ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ—ಆಚಾರದಿಂದ ಏನು ದೊರೆಯದು?

Verse 28

आचाराणांतु सर्वेषां योगानां चैव सत्तम् । हरिभक्तेपरि तथा निदानं भक्तिरिष्यते ॥ २८ ॥

ಹೇ ಸತ್ತಮ! ಎಲ್ಲ ಆಚಾರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲ ಯೋಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಕಾರಣವೆಂದು ‘ಭಕ್ತಿ’ಯೇ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ—ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹರಿಭಕ್ತಿ.

Verse 29

भक्त्यैव पूज्यते विष्णुर्वाञ्छितार्थफलप्रदः । तस्मात्समस्तलोकानां भक्तिर्मातेति गीयते ॥ २९ ॥

ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆತನು ಇಷ್ಟಾರ್ಥಫಲಪ್ರದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಮಸ್ತ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯೇ ‘ಮಾತೆ’ ಎಂದು ಕೀರ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

Verse 30

जीवन्ति जन्तवः सर्वे यथा मातराश्रिताः । तथा भक्तिं समाश्रित्य सर्वे जीवन्ति धार्म्मिकाः ॥ ३० ॥

ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ತಾಯಿಯ ಆಶ್ರಯದಿಂದ ಬದುಕುವಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಧಾರ್ಮಿಕರು ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ.

Verse 31

स्वाश्रमाचारयुक्तस्य हरिभक्तिर्यदा भवेत् । न तस्य त्रिषु लोकेषु सदृशोऽस्त्यजनन्दन ॥ ३१ ॥

ಹೇ ಅಜನಂದನ! ಸ್ವಾಶ್ರಮಾಚಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನಲ್ಲಿ ಹರಿಭಕ್ತಿ ಉದಯವಾದಾಗ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಸಮಾನನಾದವನು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ.

Verse 32

भक्त्या सिध्यन्ति कर्म्माणि कर्म्माणि कर्म्माभिस्तुष्यते हरिः । तस्मिंस्तुष्टे भवेज्ज्ञानं ज्ञानान्मोक्षमवाप्यते ॥ ३२ ॥

ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕರ್ಮಗಳು ಸಿದ್ಧಿಸುತ್ತವೆ; ಆ ಕರ್ಮಗಳಿಂದಲೇ ಹರಿ ತೃಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ತೃಪ್ತನಾದಾಗ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮೋಕ್ಷ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.

Verse 33

भक्तिस्तु भगवद्भक्तसङ्गेन खलु जायते । सत्सङ्गं प्राप्यते पुम्भिः सुकृतैः पूर्वसञ्चितैः ॥ ३३ ॥

ಭಕ್ತಿಯು ನಿಜವಾಗಿ ಭಗವದ್ಭಕ್ತರ ಸಂಗದಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಅಂಥ ಸತ್ಸಂಗವು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಪೂರ್ವಸಂಚಿತ ಪುಣ್ಯಗಳಿಂದ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.

Verse 34

वर्णाश्रमाचाररता भगवद्भक्तिलालसाः । कामादिदोष्नि र्मुक्तास्ते सन्तो लोकशिक्षकाः ॥ ३४ ॥

ವರ್ಣಾಶ್ರಮಾಚಾರಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿ, ಭಗವದ್ಭಕ್ತಿಗೆ ಲಾಲಸೆಯುಳ್ಳವರಾಗಿ, ಕಾಮಾದಿ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರೇ ನಿಜವಾದ ಸಂತರಾಗಿದ್ದು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗುತ್ತಾರೆ.

Verse 35

सत्ङ्गः परमो ब्रह्मन्न लभ्येताकृतात्मनाम् । यदि लभ्येत विज्ञेयं पुण्यं जन्मान्तरार्जितम् ॥ ३५ ॥

ಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ! ಸತ್ಸಂಗವೇ ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸು; ಆದರೆ ಅಸಂಯತ ಅಂತರಾತ್ಮವಿರುವವರಿಗೆ ಅದು ದೊರೆಯದು. ಯಾರಿಗಾದರೂ ದೊರೆತರೆ, ಅದು ಪೂರ್ವಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಗಳಿಸಿದ ಪುಣ್ಯದ ಫಲವೆಂದು ತಿಳಿ.

Verse 36

पूर्वार्जितानि पापानि नाशमायान्ति यस्य वै । सत्सङ्गतिर्भवेत्तस्य नान्यथा घटते हि सा ॥ ३६ ॥

ಯಾರಿಗೆ ಸತ್ಸಂಗತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೋ, ಅವನ ಪೂರ್ವಾರ್ಜಿತ ಪಾಪಗಳು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನಿಗೇ ಈ ಪವಿತ್ರ ಸಂಗತಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.

Verse 37

रविर्हि रशिमजालेन दिवा हन्तिबहिस्तमः । सन्तः सूक्तिमरीच्योश्चान्तर्ध्वान्तं हि सर्वदा ॥ ३७ ॥

ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಕಿರಣಜಾಲದಿಂದ ಹಗಲು ಹೊರಗಿನ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವಂತೆ, ಸಂತರೂ ಸುಕ್ತಿವಚನಗಳ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಸದಾ ಒಳಗಿನ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು (ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು) ದೂರಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

Verse 38

दुर्लभाः पुरुषा लोके भगवद्भक्तिलालसाः । तेषां सङ्गो भवेद्यस्य तस्य शान्तिर्हि शाश्वती ॥ ३८ ॥

ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಗವದ್ಭಕ್ತಿಗೆ ಲಾಲಸೆಯುಳ್ಳವರು ನಿಜಕ್ಕೂ ದುರ್ಲಭರು. ಅಂಥ ಭಕ್ತರ ಸಂಗವು ಯಾರಿಗೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೋ, ಅವನಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ.

Verse 39

नारद उपाच । किंलक्षणा भागवतास्ते च किं कर्म्म कुर्वते । तेषां लोको भवेत्कीदृक्तत्सर्वं ब्रूहि तत्त्वतः ॥ ३९ ॥

ನಾರದನು ಹೇಳಿದರು—ಭಗವಂತನ ಭಕ್ತರು (ಭಾಗವತರು) ಯಾವ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಯುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ? ಅವರು ಯಾವ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ? ಅವರು ಯಾವ ಲೋಕ (ಗತಿ) ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ಸತ್ಯತತ್ತ್ವದಿಂದ ನನಗೆ ಹೇಳು।

Verse 40

त्वं हि भक्तो रमेशस्य देवदेवस्य चक्रिणः । एतान्निगदितुं शक्तस्त्वतो नास्त्यधिकोऽपरः ॥ ४० ॥

ನೀನು ರಮೇಶನಾದ ದೇವದೇವ, ಚಕ್ರಧಾರಿಯಾದ ಪ್ರಭುವಿನ ಭಕ್ತನು. ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ನೀನು ಸಮರ್ಥನು; ಇದರಲ್ಲಿ ನಿನ್ನಿಗಿಂತ ಅಧಿಕನೂ ಇಲ್ಲ, ಸಮನೂ ಇಲ್ಲ।

Verse 41

सनक उवाच । श्रृणु ब्रह्मन्परं गुह्यं मार्कण्डेयस्य धीमनः । यमुवाच जगन्नाथो योगनिद्राविमोचितः ॥ ४१ ॥

ಸನಕನು ಹೇಳಿದರು—ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಧೀಮಂತನಾದ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯನ ಪರಮ ಗುಹ್ಯ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳು; ಯೋಗನಿದ್ರೆಯಿಂದ ವಿಮುಕ್ತನಾದ ಜಗನ್ನಾಥನು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದುದೇ ಅದು।

Verse 42

योऽसौ विष्णुः परं ज्योतिर्देवदेवः सनातनः । जगदूपी जगत्कर्त्ता शिवब्रह्म स्वरुपवान् ॥ ४२ ॥

ಆ ವಿಷ್ಣುವೇ ಪರಮ ಜ್ಯೋತಿ—ದೇವದೇವ, ಸನಾತನ. ಅವನೇ ಜಗದ್ರೂಪ, ಜಗತ್ಕರ್ತ, ಮತ್ತು ಶಿವ-ಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವವನು।

Verse 43

युगान्ते रौद्ररुपेण ब्रह्माण्डलसबृंहितः । जगत्येकार्णवीभूते नष्टे स्थावरजङ्गमे ॥ ४३ ॥

ಯುಗಾಂತದಲ್ಲಿ ಅವನು ರೌದ್ರರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ತುಂಬುತ್ತಾನೆ; ಜಗತ್ತು ಒಂದೇ ಮಹಾಸಾಗರವಾಗಿಬಿಟ್ಟು ಸ್ಥಾವರ-ಜಂಗಮ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ—

Verse 44

भगवानेव शेषात्मा शेते वटदले हरिः । असंख्याताब्जजन्माद्यैराभूषिततनूरूहः ॥ ४४ ॥

ಭಗವಾನ್ ಹರಿಯೇ ಶೇಷಾತ್ಮಸ್ವರೂಪನಾಗಿ ವಟಪತ್ರದ ಮೇಲೆ ಶಯನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ದಿವ್ಯದೇಹವು ಅಸಂಖ್ಯ ಪದ್ಮಜನ್ಮಾದಿ ಶುಭಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ।

Verse 45

पादाङ्गुष्टाग्रनिर्यातगङ्गाशीताम्बुपावनः । सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरो देवो ब्रह्माण्डग्रासंबृंहितः ॥ ४५ ॥

ಯಾವನ ಪಾದಾಂಗುಷ್ಠದ ಅಗ್ರದಿಂದ ಶೀತಲ ಜಲದ ಪಾವನ ಗಂಗೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೋ—ಆ ದೇವನು ಸೂಕ್ಷ್ಮಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ; ಆದರೂ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನೇ ಗ್ರಸಿಸುವಷ್ಟು ವಿರಾಟನು।

Verse 46

वटच्छदे शयानोऽभूत्सर्वशक्तिसमन्वितः । तस्मिन्स्थाने महाभागो नारायणपरायणः । मार्कंडेयः स्थिनस्तस्य लीलाः पश्यन्महेशितुः ॥ ४६ ॥

ವಟವೃಕ್ಷದ ಛತ್ರಛಾಯೆಯಲ್ಲಿ ಶಯನಿಸುತ್ತಾ ಅವನು ಸರ್ವಶಕ್ತಿಸಮನ್ವಿತನಾದನು. ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಾರಾಯಣಪರಾಯಣನಾದ ಮಹಾಭಾಗ್ಯಶಾಲಿ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಋಷಿ ಪರಮೇಶ್ವರನ ಲೀಲೆಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ ನೆಲಸಿದನು।

Verse 47

ऋषय ऊचुः । तस्मिन्काले महाघोरे नष्टे स्थावरजङ्गमे । हरिरेकः स्थित इति मुने पूर्वं हि शुश्रुम ॥ ४७ ॥

ಋಷಿಗಳು ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ಮುನೇ! ಆ ಮಹಾಘೋರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾವರ-ಜಂಗಮ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾದಾಗ ಹರಿಯೊಬ್ಬನೇ ಉಳಿದಿದ್ದನೆಂದು ನಾವು ಹಿಂದೆಯೇ ಕೇಳಿದ್ದೇವೆ।

Verse 48

जगत्येकार्णवीभूते नष्टे स्थावरंजगमे । सर्वग्रस्तेन हरिणा किमर्थं सोऽवशेषितः ॥ ४८ ॥

ಜಗತ್ತು ಏಕ ಮಹಾಸಾಗರವಾಗಿಬಿಟ್ಟಾಗ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾವರ-ಜಂಗಮ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಗ್ರಸಿಸಿದ ಹರಿಯು ಅವನನ್ನೇ ಏಕೆ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡನು?

Verse 49

परं कौतूहलं ह्यत्रं वर्त्ततेऽतीव सूत नः । हरिकीर्तिसुधापाने कस्यालस्यं प्रजायते ॥ ४९ ॥

ಹೇ ಸೂತನೇ! ಇಲ್ಲಿ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಪರಮ ಉತ್ಸುಕತೆ ಅತ್ಯಂತವಾಗಿ ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಹರಿಕೀರ್ತಿಯ ಅಮೃತವನ್ನು ಪಾನಮಾಡುವಾಗ ಯಾರಿಗೆ ಆಲಸ್ಯ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ?

Verse 50

सूत उवाच । आसीन्मुनिर्महाभागो मृकण्डुरिति विश्रुतः । शालग्रामे महातीर्थे सोऽतप्यत महातपाः ॥ ५० ॥

ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು: ಮೃಕಂಡು ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದ ಮಹಾಭಾಗ್ಯಶಾಲಿ ಮುನಿ ಒಬ್ಬನಿದ್ದನು. ಆ ಮಹಾತಪಸ್ವಿ ಶಾಲಗ್ರಾಮ ಮಹಾತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಕಠೋರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು.

Verse 51

युगानाम युतं ब्रह्मन्गृणन्ब्रह्म सनातनम् ॥ट । निराहारः क्षमायुक्तः सत्यसन्धो जितेन्द्रियः ॥ ५१ ॥

ಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ! ಅವನು ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ಯುಗಗಳವರೆಗೆ ಸನಾತನ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಿದ್ದನು—ನಿರಾಹಾರಿಯಾಗಿ, ಕ್ಷಮಾಶೀಲನಾಗಿ, ಸತ್ಯನಿಷ್ಠನಾಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಜಯಿಯಾಗಿ।

Verse 52

आत्मवत्सर्वभूतानि पश्यन्विषयनिःस्पृहः । सर्वभूतहितो दान्त स्तताप सुमहत्तपः ॥ ५२ ॥

ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಆತ್ಮವಂತೆ ಕಂಡು, ವಿಷಯಾಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಸರ್ವಭೂತಹಿತಕಾಮಿಯಾಗಿ, ದಾಂತನಾಗಿ ಅವನು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ತಾದ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು.

Verse 53

तत्तापःशङ्किताः सर्वे देवा इन्द्रादयस्तदा । परेशं शरणं जग्मुर्नारायणमनामयम् ॥ ५३ ॥

ಆ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಆತಂಕಗೊಂಡ ಇಂದ್ರಾದಿ ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳು ಆಗ ಪರಮೇಶ್ವರನಾದ, ಅನಾಮಯ ನಾರಾಯಣನ ಶರಣಿಗೆ ಹೋದರು.

Verse 54

क्षीराब्धेरुत्तरं तीरं संप्राप्यत्रिदिवौकसः । तुष्टुवुर्देवदेवेशं पह्मनाभं जगद्गुरुम् ॥ ५४ ॥

ಕ್ಷೀರಸಾಗರದ ಉತ್ತರ ತೀರವನ್ನು ತಲುಪಿ ತ್ರಿದಿವವಾಸಿ ದೇವರುಗಳು ದೇವದೇವೇಶ, ಪದ್ಮನಾಭ, ಜಗದ್ಗುರು ಶ್ರೀವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದರು।

Verse 55

देवा ऊचुः । नारायणाक्षरानन्त शरणागतपालक । मृकण्डुतपसा त्रस्तान्पाहि नः शरणागतान् ॥ ५५ ॥

ದೇವರುಗಳು ಹೇಳಿದರು— ಹೇ ನಾರಾಯಣ! ಹೇ ಅಕ್ಷರ, ಅನಂತ! ಶರಣಾಗತರ ಪಾಲಕನೇ! ಮೃಕಂಡುವಿನ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಭೀತರಾದ ನಾವು ಶರಣಾಗತರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು।

Verse 56

जय देवाधिदेवेश जय शङ्खगदाधर । जयो लोकस्वरुपाय जयो ब्रह्माण्डहेतवे ॥ ५६ ॥

ಜಯ ದೇವಾಧಿದೇವೇಶ! ಜಯ ಶಂಖಗದಾಧರ! ಜಯ ಲೋಕಸ್ವರೂಪ! ಜಯ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಹೇತವೇ!

Verse 57

नमस्ते देवदेवेश नमस्ते लोकपावन । नमस्ते लोकनाथाय नमस्ते लोकसाक्षिणे ॥ ५७ ॥

ನಮಸ್ಕಾರ ದೇವದೇವೇಶನೇ; ನಮಸ್ಕಾರ ಲೋಕಪಾವನನೇ. ನಮಸ್ಕಾರ ಲೋಕನಾಥನೇ; ನಮಸ್ಕಾರ ಲೋಕಸಾಕ್ಷಿಣೇ.

Verse 58

नमस्ते ध्यानगम्याय नमस्ते ध्यानहेतवे । नमस्ते ध्यानरुपाय नमस्ते ध्यानपाक्षिणे ॥ ५८ ॥

ನಮಸ್ಕಾರ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಗಮ್ಯನಾದ ನಿನಗೆ; ನಮಸ್ಕಾರ ಧ್ಯಾನಹೇತುವಾದ ನಿನಗೆ. ನಮಸ್ಕಾರ ಧ್ಯಾನಸ್ವರೂಪನಾದ ನಿನಗೆ; ನಮಸ್ಕಾರ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಪಕ್ಕೆಯಂತೆ ಆಧಾರನಾದ ನಿನಗೆ.

Verse 59

केशिहन्त्रे नमस्तुभ्यं मधुहन्त्रे परात्मने । नमो भूम्यादिरूपाय नमश्चैतन्यरुपिणे ॥ ५९ ॥

ಕೇಶಿಹಂತಾ, ಮಧುಹಂತಾ ಪರಮಾತ್ಮನೇ—ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಭೂಮ್ಯಾದಿ ತತ್ತ್ವರূপನಾಗಿರುವವನೇ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪನೇ—ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ.

Verse 60

नमो ज्येष्टाय शुद्धाय निर्गुणाय गुणात्मने । अरुपाय स्वरुपाय बहुरुपाय ते नमः ॥ ६० ॥

ಅತ್ಯಂತ ಜ್ಯೇಷ್ಠ, ಪರಮ ಶುದ್ಧ—ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ನಿರ್ಗುಣನಾಗಿದ್ದರೂ ಗುಣಗಳ ಅಂತರ್ಯಾಮಿ; ಅರೂಪನಾಗಿದ್ದರೂ ಸ್ವಸ್ವರೂಪ; ಏಕನಾಗಿದ್ದರೂ ಬಹುರೂಪ—ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ.

Verse 61

नमो ब्रह्मण्यदेवाय गोब्राह्मणहिताय च । जगद्धिताय कृष्णाय गोविन्दाय नम्नोमः ॥ ६१ ॥

ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯದೇವ, ಗೋ-ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಹಿತೈಷಿ, ಜಗದ್ಹಿತಕರ್ತ—ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಗೋವಿಂದನಿಗೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ನಮಸ್ಕಾರ.

Verse 62

नमो हिरण्यगर्भाय नमो ब्रह्मादिरुपिणे । नमः सूर्य्यादिरुपाय हव्यकव्यभुजे नमः ॥ ६२ ॥

ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ; ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ದೇವರೂಪಧಾರಿಯಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಸೂರ್ಯಾದಿ ರೂಪನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ; ದೇವ-ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿತ ಹವ್ಯ-ಕವ್ಯವನ್ನು ಭುಜಿಸುವವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ.

Verse 63

नमो नित्याय वन्द्याय सदानन्दैकरुपिणे । नमः स्मृतार्तिनाशाय भूयो भूयो नमो नमः ॥ ६३ ॥

ನಿತ್ಯನೂ, ವಂದನೀಯನೂ, ಸದಾ ಆನಂದೈಕಸ್ವರೂಪನೂ ಆಗಿರುವವನೇ—ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವವರ ಆర్తಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನೇ—ಪುನಃ ಪುನಃ ನಮಸ್ಕಾರ, ನಮಸ್ಕಾರ.

Verse 64

एवं देवस्तुतिं श्रुत्वा भगवान्कमलापतिः । प्रत्यक्षतामगात्तेषां शङ्कचत्रगदाधरः ॥ ६४ ॥

ಹೀಗೆ ದೇವಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಕೇಳಿ ಭಗವಾನ್ ಕಮಲಾಪತಿ ಅವರ ಮುಂದೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷರಾದರು—ಶಂಖಚಕ್ರಗದಾಧಾರಿ।

Verse 65

विकचाम्बुजपत्राक्षं सूर्य्यकोटिसमप्रभम् । सर्वालङ्कारसंयुक्तं श्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ६५ ॥

ಅವರ ಕಣ್ಣುಗಳು ಅರಳಿದ ಕಮಲದ ಎಲೆಗಳಂತಿದ್ದವು; ಅವರ ಕಾಂತಿ ಕೋಟಿ ಸೂರ್ಯರ ಸಮಾನ. ಎಲ್ಲ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತರು, ವಕ್ಷಸ್ಥಲದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀವತ್ಸ ಚಿಹ್ನೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿತು.

Verse 66

पीताम्बरधरं सौम्यं स्वर्णयज्ञोपवीतिनम् । स्तृयमानं मुनिवरैः पार्षदप्रवरावृत्तम् ॥ ६६ ॥

ಅವರು ಪೀತಾಂಬರ ಧರಿಸಿ, ಸೌಮ್ಯ ಹಾಗೂ ಮಂಗಳಮಯ ರೂಪದಿಂದ, ಸ್ವರ್ಣ ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದರು. ಮುನಿವರರು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪಾರ್ಷದರು ಸುತ್ತುವರಿದಿದ್ದರು.

Verse 67

तं दृष्य्वा देवसंघास्ते तत्तेजोहततेजसः । नमश्चक्रुर्मुदा युक्ता अष्टांगौरवनिं गताः ॥ ६७ ॥

ಅವರನ್ನು ಕಂಡು ಆ ದೇವಸಂಘಗಳು—ತಮ್ಮ ತೇಜಸ್ಸು ಅವರ ತೇಜಸ್ಸಿನ ಮುಂದೆ ಮಂಕಾದವು—ಆನಂದದಿಂದ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಷ್ಟಾಂಗ ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡಿ ಭೂಮಿಗೆ ಬಿದ್ದರು.

Verse 68

ततः प्रसन्नो भगवान्मेघगंभीरनिस्वनः । उवाच प्रीणयन्देवान्नतानिन्द्रपुरोगमान् ॥ ६८ ॥

ನಂತರ ಮೇಘಗಂಭೀರ ಧ್ವನಿಯುಳ್ಳ ಭಗವಾನ್ ಪ್ರಸನ್ನರಾಗಿ, ಇಂದ್ರನ ಮುನ್ನಡೆಗೆ ನಮನಿಸಿದ ದೇವರನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುತ್ತಾ ಹೇಳಿದರು.

Verse 69

श्रीभगवानुवाच । जाने वो मानसं दुःखं मृकण्डुतपसोद्गम् । युष्मान्न बाधते देवाः स ऋषिः सज्जनाग्राणीः ॥ ६९ ॥

ಶ್ರೀಭಗವಾನ್ ಹೇಳಿದರು—ಮೃಕಂಡುವಿನ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ನಿಮ್ಮ ಮನದ ದುಃಖವನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ದೇವರುಗಳು ನಿಮಗೆ ತೊಂದರೆ ಕೊಡರು; ಆ ಋಷಿ ಸಜ್ಜನರಲ್ಲಿ ಅಗ್ರಗಣ್ಯನು.

Verse 70

संपद्भिः संयुता वापि विपद्भिश्चापि सज्जनाः । सर्वथान्यं न बाधन्ते स्वप्नेऽपि सुरसत्तमाः ॥ ७० ॥

ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಯುಕ್ತರಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ವಿಪತ್ತಿನಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿರಲಿ, ಸಜ್ಜನರು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಇತರರನ್ನು ಬಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಹೇ ದೇವಶ್ರೇಷ್ಠ, ಕನಸಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ.

Verse 71

सततं बाध्यमानोऽपि विषयाख्यैररातिभिः । अविधायात्मनो रक्षामन्यान्द्वेष्टि कथं सुधीः ॥ ७१ ॥

ವಿಷಯವೆಂಬ ಶತ್ರುಗಳಿಂದ ನಿರಂತರ ಬಾಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ಮೊದಲು ತನ್ನ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಜ್ಞಾನಿ ಇತರರನ್ನು ಹೇಗೆ ದ್ವೇಷಿಸಬಲ್ಲನು?

Verse 72

तापत्रयाभिधानेन बाध्यमानो हि मानवः । अन्यं क्रीडयितुं शक्तः कथं भवति सत्तमः ॥ ७२ ॥

ತ್ರಿತಾಪವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮೂರು ವಿಧದ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತನಾದ ಮಾನವ, ಹೇ ಸತ್ತಮ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನೊಂದಿಗೆ ಕ್ರೀಡಿಸಲು ಹೇಗೆ ಶಕ್ತನಾಗುವನು?

Verse 73

कर्मणा मनसा वाचा बाधते यः सदा परान् । नित्यं कामादिभिर्युक्तो मूढधीः प्रोच्यते तु सः ॥ ७३ ॥

ಕರ್ಮದಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ವಾಣಿಯಿಂದ ಸದಾ ಪರರನ್ನು ಬಾಧಿಸುವವನು, ನಿತ್ಯವೂ ಕಾಮಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಂಧಿತನಾಗಿರುವವನು—ಅವನು ‘ಮೂಢಬುದ್ಧಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.

Verse 74

यो लोकहितकृन्मर्त्यो गतासुर्यो विमत्सरः । निःशङ्गः प्रोच्यते सद्भिरिहामात्र च सत्तमाः ॥ ७४ ॥

ಲೋಕಹಿತವನ್ನು ಮಾಡುವ ಮನುಷ್ಯನು, ಅಸೂಯೆ-ಮತ್ಸರರಹಿತನು, ಆಸಕ್ತಿರಹಿತನು—ಅವನನ್ನೇ ಸಜ್ಜನರು ಈ ಜೀವನದಲ್ಲೇ ‘ಸತ್ತಮ’ (ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸತ್ಪುರುಷ) ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ।

Verse 75

सशङ्कः सर्वदा दुःखी निःशङ्कः सुखमाप्नुयात् । गच्छध्वं स्वालयं स्वस्थाः क्रीडयिष्यति वो न सः ॥ ७५ ॥

ಶಂಕೆಯುಳ್ಳವನು ಸದಾ ದುಃಖಿ; ನಿಶ್ಶಂಕನು ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನೀವು ನಿಶ್ಚಿಂತೆಯಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಮನೆಗಳಿಗೆ ಹೋಗಿರಿ—ಅವನು ಇನ್ನು ನಿಮಗೆ ಕಿರಿಕಿರಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ।

Verse 76

भवतां रक्षकश्चाहं विहरध्वं यथासुखम् । इति दत्वा वरं तेषामतसीकुसुमप्रभः ॥ ७६ ॥

“ನಾನೂ ನಿಮ್ಮ ರಕ್ಷಕನು; ನೀವು ಯಥಾಸುಖವಾಗಿ ವಿಹರಿಸಿರಿ।” ಎಂದು ವರವನ್ನು ನೀಡಿ, ಅತಸೀ ಹೂವಿನಂತೆ ಕಾಂತಿಯುಳ್ಳ ಪ್ರಭು (ಹರಿ) ಅವರನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದನು।

Verse 77

पश्यतामेव देवानां तत्रैवान्तरधीयत । तुष्टात्मानः सुरगणां ययुर्नाकं यथागतम् ॥ ७७ ॥

ದೇವರುಗಳು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಅವನು ಅಲ್ಲೀಯೇ ಅಂತರ್ಧಾನನಾದನು. ಸಂತೃಪ್ತಚಿತ್ತರಾದ ದೇವಗಣಗಳು ಬಂದಂತೇ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು।

Verse 78

मृकण्डोरपि तुष्टात्मा हरिः प्रत्यक्षतामगात् । अरुपं परमं ब्रह्मस्वप्रकाशं निरञ्जनम् ॥ ७८ ॥

ಮೃಕಂಡುವಿನ ಮೇಲೂ ತೃಪ್ತನಾಗಿ ಹರಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು—ಅವನು ಅರೂಪ, ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ, ಸ್ವಪ್ರಕಾಶ, ನಿರಂಜನ।

Verse 79

अतसीपुष्पसंकाशं पीतवाससमच्युतम् । दिव्यायुधधरं दृष्ट्वा मृकण्डुर्विस्मितोऽभवत् ॥ ७९ ॥

ಅತಸೀಪುಷ್ಪದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದ, ಪೀತಾಂಬರಧಾರಿ ಅಚ್ಯುತನನ್ನು, ದಿವ್ಯಾಯುಧಧಾರಿಯಾಗಿ ಕಂಡು ಮೃಕಂಡು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾದನು।

Verse 80

ध्यानादुन्मील्य नयनं अपश्यद्धरिमग्रतः । प्रसन्नवदनं शान्तं धातारं विश्वतेजसम् ॥ ८० ॥

ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಕಣ್ಣು ತೆರೆದು ಅವನು ಎದುರು ಹರಿಯನ್ನು ಕಂಡನು—ಪ್ರಸನ್ನಮುಖ, ಶಾಂತಸ್ವರೂಪ, ಧಾತಾ, ವಿಶ್ವತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ।

Verse 81

रोमाञ्चितशरीरोऽसावानन्दाश्रुविलोचनः । ननाम दण्डवद्भूमौ देवदेव सनातनम् ॥ ८१ ॥

ಅವನ ದೇಹ ರೋಮಾಂಚಿತವಾಯಿತು, ಕಣ್ಣುಗಳು ಆನಂದಾಶ್ರುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದವು; ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ದಂಡವತ್ ಬಿದ್ದು ಸನಾತನ ದೇವದೇವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದನು।

Verse 82

अश्रुभिः क्षालयंस्तस्य चरणौ हर्षसंभवैः । शिरस्यञ्चलिमाधाय स्तोतुं समुपचक्रमे ॥ ८२ ॥

ಹರ್ಷದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ಅವನು ಅವರ ಪಾದಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯುತ್ತಾ, ಅಂಜಲಿಯನ್ನು ಶಿರಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟು ಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದನು।

Verse 83

मृकण्डुरुवाच । नमः परेशाय परात्मरुपिणे परात्परस्प्रात्परतः पराय । अपारपाराय परानुकर्त्रे नमः परेभ्यः परपारणाय ॥ ८३ ॥

ಮೃಕಂಡು ಹೇಳಿದರು—ಪರಮೇಶ್ವರನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ, ಪರಾತ್ಮಸ್ವರೂಪನಾದವನೇ; ಪರಾತ್ಪರ, ಪರಕ್ಕೂ ಮೀರಿದ ಪರ, ಪರಮಾಶ್ರಯ. ಅಪಾರದ ಪಾರ ಅಪ್ರಾಪ್ಯನಾದ ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ, ಜೀವಗಳನ್ನು ಪರಮದತ್ತ ನಡೆಸುವವನೇ; ಪರೇಭ್ಯಃ ಪರ, ಪಾರಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಭುವಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ।

Verse 84

यो नामजात्यादिविकल्पहीनः शब्दादिदोषव्यतिरेकरुपः । बहुस्वरुपोऽपि निरञ्जनो यस्तमीशमीढ्यं परमं भजामि ॥ ८४ ॥

ನಾಮ, ಜಾತಿ ಮೊದಲಾದ ಎಲ್ಲ ವಿಭೇದ-ವಿಕಲ್ಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು, ಶಬ್ದ-ವಾಣಿ ಸಂಬಂಧಿತ ದೋಷಗಳ ನಿರಾಕರಣೆಯೇ ಸ್ವರೂಪವಾದವನು; ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದರೂ ನಿರಂಜನನಾಗಿರುವ ಆ ಸ್ತುತ್ಯ ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ನಾನು ಭಜಿಸುತ್ತೇನೆ।

Verse 85

वेदान्तवेद्यं पुरुषं पुराणं हिरण्यगर्भादिजगत्स्वरुपम् । अनूपमं भक्ति जनानुकम्पिनं भजामि सर्वेश्वरमादिमीड्यम् ॥ ८५ ॥

ವೇದಾಂತದಿಂದ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವ ಪುರಾತನ ಪುರುಷನು, ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭಾದಿ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತೇ ಸ್ವರೂಪವಾದವನು; ಅನುಪಮನು, ಭಕ್ತಜನರ ಮೇಲೆ ಕರುಣೆಯುಳ್ಳವನು—ಆ ಆದ್ಯ ಸ್ತುತ್ಯ ಸರ್ವೇಶ್ವರನನ್ನು ನಾನು ಭಜಿಸುತ್ತೇನೆ।

Verse 86

पश्यन्ति यं वीतसमस्तदोषा ध्यानैकनिष्ठा विगतस्पृहाश्च । निवृत्तमोहाः परमं पवित्रं नतोऽस्मि संसारनिर्वर्त्तकं तम् ॥ ८६ ॥

ಸಮಸ್ತ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರು, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಏಕನಿಷ್ಠರು, ಆಸೆ-ಸ್ಪೃಹಾರಹಿತರು, ಮೋಹನಿವೃತ್ತರು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಯಾರನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ—ಆ ಪರಮ ಪವಿತ್ರನಾದ, ಸಂಸಾರಚಕ್ರವನ್ನು ಪ್ರವೃತ್ತಿಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಭುವಿಗೆ ನಾನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ।

Verse 87

स्मृतार्तिनाशनं विष्णुं शरणागतपालकम् । जगत्सेव्यं जगाद्धाम परेशं करुणाकरम् ॥ ८७ ॥

ಸ್ಮರಣಮಾತ್ರದಿಂದಲೇ ಆರ್ಥಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ವಿಷ್ಣು, ಶರಣಾಗತರನ್ನು ಪಾಲಿಸುವವನು; ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸೇವ್ಯ, ಜಗದ್ಧಾಮ, ಪರೇಶ, ಕರುಣಾಕರ—ಅವನ ಶರಣನ್ನು ನಾನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ।

Verse 88

एवं स्तुतः स भगवान्विष्णुस्तेन महर्षिणा । अवाप परमां तुष्टिं शङ्खचक्रगदाधरः ॥ ८८ ॥

ಆ ಮಹರ್ಷಿಯು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಸ್ತುತಿಸಿದಾಗ, ಶಂಖ-ಚಕ್ರ-ಗದಾಧಾರಿಯಾದ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣು ಪರಮ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದನು।

Verse 89

अयालिङ्ग्य मुनिं देवश्चतुर्भिर्दीर्घबाहुभिः । उवाच परमं प्रीत्या वरं वरय सुव्रत ॥ ८९ ॥

ಆಗ ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ನಾಲ್ಕು ದೀರ್ಘ ಭುಜಗಳಿಂದ ಮುನಿಯನ್ನು ಆಲಿಂಗಿಸಿ ಪರಮ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹೇಳಿದರು— “ಹೇ ಸುವ್ರತ! ನಿನಗೆ ಇಷ್ಟವಾದ ವರವನ್ನು ಬೇಡು; ವರವನ್ನು ಆರಿಸು.”

Verse 90

प्रीतोऽस्मि तपसा तेन स्तोत्रेण च तवानघ । मनसा यदभिप्रेतं वरं वरय सुव्रत ॥ ९० ॥

ಹೇ ಅನಘ! ನಿನ್ನ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸ್ತೋತ್ರದಿಂದ ನಾನು ಪ್ರಸನ್ನನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಹೇ ಸುವ್ರತ! ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅಭಿಪ್ರೇತವಾದ ವರವನ್ನು ಬೇಡು.

Verse 91

मृकण्डुरूवाच । देवदेव जगन्नाथ कृतार्थोऽस्मि न संशयः । त्वद्दर्शनमपुण्यानां दुर्लभं च यतः स्मृतम् ॥ ९१ ॥

ಮೃಕಂಡು ಹೇಳಿದರು— ಹೇ ದೇವದೇವ, ಹೇ ಜಗನ್ನಾಥ! ನಾನು ಕೃತಾರ್ಥನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಪುಣ್ಯವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ನಿನ್ನ ದರ್ಶನ ದುರ್ಲಭವೆಂದು ಸ್ಮೃತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.

Verse 92

ब्रह्माद्या यं न पश्यन्ति योगिनः संशितव्रताः । धर्मिष्टा दीक्षिताश्वापि वीतरागा विमत्सराः ॥ ९२ ॥

ಯಾರನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು ಕೂಡ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ದೃಢವ್ರತ ಯೋಗಿಗಳೂ ಅಲ್ಲ; ಧರ್ಮಿಷ್ಠ ದೀಕ್ಷಿತರೂ ಅಲ್ಲ; ವೈರಾಗ್ಯವಂತರೂ, ಮತ್ಸರರಹಿತರೂ ಕೂಡ ಅಲ್ಲ.

Verse 93

तं पश्यामि परं धाम किमतोऽन्यं वरं वृणे । एतेनैव कृतार्थोऽस्मि जनार्दन जगद्गुरो ॥ ९३ ॥

ನಾನು ಆ ಪರಮ ಧಾಮವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವ ವರವನ್ನು ಆರಿಸಲಿ? ಇದರಿಂದಲೇ ನಾನು ಕೃತಾರ್ಥನು, ಹೇ ಜನಾರ್ದನ, ಹೇ ಜಗದ್ಗುರು।

Verse 94

यत्रामस्मृतिमात्रेण महापातकिनोऽपि ये । तत्पदे परमं यान्नि ते दृष्ट्वा किमुनाच्युत ॥ ९४ ॥

ಅಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಸ್ಮರಣಮಾತ್ರದಿಂದಲೇ ಮಹಾಪಾತಕಿಗಳೂ ನಿನ್ನ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಹೇ ಅಚ್ಯುತ, ನಿನ್ನ ದರ್ಶನವಾದ ಮೇಲೆ ಅವರು ಏನು ಪಡೆಯಲಾರರು?

Verse 95

श्रीभगवानुवाच । सत्यत्प्रुक्तं त्वया ब्रह्मान्प्रीतीऽस्मि तव पण्डित । मद्दर्शनं हि विफलं न कदाचिद्भविष्यति ॥ ९५ ॥

ಶ್ರೀಭಗವಾನ್ ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನೀನು ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಹೇಳಿದೆ; ಹೇ ಪಂಡಿತ, ನಾನು ನಿನ್ನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಸನ್ನನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ದರ್ಶನವು ಎಂದಿಗೂ ವಿಫಲವಾಗದು—ಯಾವ ಕಾಲದಲ್ಲೂ ವ್ಯರ್ಥವಲ್ಲ.

Verse 96

विष्णिर्भक्तकुटुम्बीति वदन्ति विवुधाः सदा । तदेव पालयिष्यामि मज्जनो नानृतं वदेत् ॥ ९६ ॥

ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸದಾ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—“ವಿಷ್ಣು ಭಕ್ತರ ಕುಟುಂಭಿ.” ಆ ಸತ್ಯವನ್ನೇ ನಾನು ಕಾಪಾಡುವೆನು; ನನ್ನವರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಬಾರದು.

Verse 97

तस्मात्त्वत्तपसातुष्टो यास्यामि तव पुत्रताम् । समस्तगुणसंयुक्तो दीर्घजीवी स्वरुपवान् ॥ ९७ ॥

ಆದ್ದರಿಂದ ನಿನ್ನ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ತೃಪ್ತನಾಗಿ ನಾನು ನಿನ್ನ ಪುತ್ರನಾಗಿ ಜನ್ಮಿಸುವೆನು—ಸಮಸ್ತ ಗುಣಗಳಿಂದ ಯುಕ್ತನಾಗಿ, ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯನಾಗಿ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಸ್ವರೂಪವಂತನಾಗಿ।

Verse 98

मम जन्म कुले यस्य तत्कुलं मोक्षगामि वै । मयि तुष्टे मुनिश्रेष्ट किमसाध्यं जगत्रये ॥ ९८ ॥

ನಾನು ಯಾವ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಜನ್ಮಿಸುತ್ತೇನೋ ಆ ಕುಲವೆಲ್ಲವೂ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಮೋಕ್ಷಗಾಮಿ ಆಗುತ್ತದೆ. ಹೇ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠ, ನಾನು ತೃಪ್ತನಾದಾಗ ತ್ರಿಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಾಧ್ಯವೇನು?

Verse 99

इत्युक्त्वा देवदेवशो मुनेरतस्य समीक्षतः । अंतर्दधे मृकण्डुश्च तपसः समवर्तत ॥ ९९ ॥

ಇಂತೆಂದು ಹೇಳಿ ದೇವದೇವನು, ಮುನಿಯು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಅಂತರ್ಧಾನನಾದನು; ಮೃಕಂಡುವೂ ನಂತರ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರತನಾದನು।

Verse 100

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे भक्तिवर्णनप्रसङ्गेन मार्कण्डेयचरितारम्भो नाम चतुर्थोऽध्यायः ॥ ४ ॥

ಇಂತೆ ಶ್ರೀ ಬೃಹನ್ನಾರದೀಯಪುರಾಣದ ಪೂರ್ವಭಾಗದ ಪ್ರಥಮಪಾದದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತಿವರ್ಣನಪ್ರಸಂಗದಲ್ಲಿ ‘ಮಾರ್ಕಂಡೇಯಚರಿತಾರಂಭ’ ಎಂಬ ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸಮಾಪ್ತವಾಯಿತು।

Frequently Asked Questions

Because the chapter frames bhakti/śraddhā as the enabling cause (kāraṇa) that makes karma spiritually efficacious: without it, actions remain external and fail to please Hari, who is presented as the ultimate adhikārin (authority) and phala-dātā (giver of results).

It presents them as mutually necessary supports: bhakti is the decisive inner cause, while ācāra and āśrama-dharma are the stabilizing outer disciplines; abandoning prescribed conduct makes one ‘patita,’ and even learning, pilgrimage, or worship cannot purify one who rejects ācāra.

The chapter states a clear chain: bhakti perfects Veda-enjoined duties; those duties please Hari; from Hari’s pleasure arises true knowledge (jñāna); from jñāna comes mokṣa.

It concretizes the teaching by showing tapas and stotra culminating in Viṣṇu’s direct grace, and it opens the Mārkaṇḍeya narrative stream, linking encyclopedic instruction (dharma/bhakti/ācāra) with purāṇic theology and exemplary lives.