
ನಾರದನು ಸನಕನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ—ಯಾವ ಸ್ತೋತ್ರದಿಂದ ಜನಾರ್ದನನು ಪ್ರಸನ್ನನಾದನು ಮತ್ತು ಉತ್ತಂಕನಿಗೆ ಯಾವ ವರ ದೊರಕಿತು? ಸನಕನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಹರಿಭಕ್ತ ಉತ್ತಂಕನು ಭಗವಂತನ ಪಾದೋದಕದ ಪಾವಿತ್ರ್ಯದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾಗಿ ದೀರ್ಘ ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಆದಿಕಾರಣ, ಅಂತರಾತ್ಮ, ಮಾಯಾ-ಗುಣಾತೀತ ಪರತತ್ತ್ವ ಹಾಗೂ ಜಗತ್ತಿನ ಆಧಾರವಾಗಿ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಎಂದು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಶರಣಾಗತಿಯಿಂದ ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿ ಸాక్షಾತ್ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಉತ್ತಂಕನು ಸಾಷ್ಟಾಂಗ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಅಶ್ರು ಸುರಿಸಿ, ಪ್ರಭುವಿನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಸ್ನಾನಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿಷ್ಣು ವರ ನೀಡಲು ಮುಂದಾದಾಗ, ಉತ್ತಂಕನು ಎಲ್ಲ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅಚಲ ಭಕ್ತಿಯನ್ನೇ ಬೇಡುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಭು ಅದನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸಿ, ಶಂಖಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಅಪರೂಪದ ದಿವ್ಯಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾ-ಯೋಗದಿಂದ ಆರಾಧಿಸಿ ನರ-ನಾರಾಯಣ ಧಾಮಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಮೋಕ್ಷ ಪಡೆಯಲು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಫಲಶ್ರುತಿ—ಪಠಣ-ಶ್ರವಣದಿಂದ ಪಾಪಕ್ಷಯ, ಇಷ್ಟಸಿದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷ।
Verse 1
नारद उवाच । किं तत्स्तोत्रं महाभाग कथं तुष्टो जनार्दनः । उत्तङ्कः पुण्यपुरुषः कीदृशं लब्धवान्वरम् 1. ॥ १ ॥
ನಾರದನು ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ಮಹಾಭಾಗ! ಆ ಸ್ತೋತ್ರವೇನು? ಜನಾರ್ದನನು ಹೇಗೆ ಸಂತುಷ್ಟನಾದನು? ಪುಣ್ಯಪುರುಷ ಉತ್ತಂಕನು ಯಾವ ವಿಧದ ವರವನ್ನು ಪಡೆದನು?
Verse 2
सनक उवाच । उत्तङ्कस्तु तदा विप्रो हरिध्यानपरायणः । पादोदकस्य माहात्म्यं दृष्ट्वा तुष्टाव भक्तितः ॥ २ ॥
ಸನಕನು ಹೇಳಿದನು—ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹರಿಧ್ಯಾನಪರಾಯಣನಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಉತ್ತಂಕನು ಭಗವಂತನ ಪಾದಪ್ರಕ್ಷಾಲನ-ತೀರ್ಥದ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಕಂಡು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಿದನು।
Verse 3
उत्तङ्क उवाच । नतोऽस्मि नारायणमादिदेवं जगन्निवासं जगदेकबन्धुम् । चक्राब्जशार्ङ्गासिधरं महान्तं स्मृतार्तिनिघ्नं शरणं प्रपद्ये ॥ ३ ॥
ಉತ್ತಂಕನು ಹೇಳಿದನು—ನಾನು ಆದಿದೇವ ನಾರಾಯಣನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಆತನು ಜಗನ್ನಿವಾಸ, ಸಮಸ್ತ ಲೋಕಗಳ ಏಕೈಕ ಬಂಧು; ಚಕ್ರ, ಪದ್ಮ, ಶಾರ್ಙ್ಗ ಧನುಸ್ಸು ಮತ್ತು ಖಡ್ಗವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಮಹಾನ್. ಸ್ಮರಿಸುವವರ ಆರ್ಥಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಅವನ ಶರಣನ್ನು ನಾನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ।
Verse 4
यन्नाभिजाब्जप्रभवो विधाता सृजत्यमुं लोकसमुच्चयं च । यत्क्रोधतो हन्ति जगच्च रुद्र स्तमादिदेवं प्रणतोऽस्मि विष्णुम् ॥ ४ ॥
ನಾನು ಆ ಆದಿದೇವ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ—ಅವನ ನಾಭಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಕಮಲದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ವಿಧಾತಾ ಬ್ರಹ್ಮನು ಈ ಲೋಕಸಮೂಹವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಕ್ರೋಧದಿಂದ ರುದ್ರನು ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸಂಹರಿಸುತ್ತಾನೆ।
Verse 5
पद्मापतिं पद्मदलायताक्षं विचित्रवीर्यं निखिलैकहेतुम् । वेदान्तवेद्यं पुरुषं पुराणं तेजोनिधिं विष्णुमहं प्रपन्नः ॥ ५ ॥
ನಾನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ—ಅವನು ಪದ್ಮಾ (ಲಕ್ಷ್ಮೀ)ಯ ಪತಿ, ಕಮಲದಳದಂತೆ ವಿಶಾಲ ನೇತ್ರಗಳವನು; ವಿಚಿತ್ರ ವೀರ್ಯವಂತ, ಸಮಸ್ತದ ಏಕೈಕ ಕಾರಣ; ವೇದಾಂತದಿಂದವೇ ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ ಪುರಾತನ ಪುರುಷ, ದಿವ್ಯ ತೇಜಸ್ಸಿನ ನಿಧಿ।
Verse 6
आत्माक्षरः सर्वगतोऽच्युताख्यो ज्ञानात्मको ज्ञानविदां शरण्यः । ज्ञानैकवेद्यो भगवाननादिः प्रसीदतां व्यष्टिसमष्टिरूपः ॥ ६ ॥
ಅಚ್ಯುತನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆ ಭಗವಾನ್—ಅಕ್ಷರ ಆತ್ಮ, ಸರ್ವಗತ, ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳ ಶರಣ್ಯ; ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರವೇ ವೇದ್ಯ, ಅನಾದಿ, ಮತ್ತು ವ್ಯಷ್ಟಿ-ಸಮಷ್ಟಿ ರೂಪವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವವನು—ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಪ್ರಸನ್ನನಾಗಲಿ।
Verse 7
अनन्तवीर्यो गुणजातिहीनो गुणात्मको ज्ञानविदां वरिष्ठः । नित्यः प्रपन्नार्तिहरः परात्मा दयाम्बुधिर्मे वरदस्तु भूयात् ॥ ७ ॥
ಅನಂತ ವೀರ್ಯವಂತನು, ಗುಣ‑ಜಾತಿಯ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ನಿಂತವನು, ಆದರೂ ಸರ್ವ ಸದ್ಗುಣಸ್ವರೂಪನು; ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು; ನಿತ್ಯನು; ಶರಣಾಗತರ ಆರ್ತಿಯನ್ನು ಹರಿಸುವ ಪರಮಾತ್ಮ—ಕರುಣಾಸಮುದ್ರ—ನನಗೆ ಸದಾ ವರದಾತನಾಗಲಿ.
Verse 8
यः स्थूलसूक्ष्मादिविशेषभेदैर्जगद्यथावत्स्वकृतं प्रविष्टः । त्वमेव तत्सर्वमनन्तसारं त्वत्तः परं नास्ति यतः परात्मन् ॥ ८ ॥
ಸ್ಥೂಲ‑ಸೂಕ್ಷ್ಮಾದಿ ವಿಶೇಷ ಭೇದಗಳೊಂದಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಅದು ಇರುವಂತೆಯೇ ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವನು—ನೀನೇ. ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಅನಂತಸಾರವಾಗಿ ನೀನೇ; ನಿನ್ನಿಂತಲೂ ಪರವಾದುದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಹೇ ಪರಮಾತ್ಮನ್।
Verse 9
अगोचरं यत्तव शुद्धरूपं मायाविहीनं गुणजातिहीनम् । निरञ्जनं निर्मलमप्रमेयं पश्यन्ति सन्तः परमार्थसंज्ञम् ॥ ९ ॥
ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅಗೋಚರವಾದ ನಿನ್ನ ಶುದ್ಧರೂಪ—ಮಾಯಾರಹಿತ, ಗುಣ‑ಜಾತಿಭೇದರಹಿತ, ನಿರಂಜನ, ನಿರ್ಮಲ, ಅಪ್ರಮೇಯ—ಅದನ್ನೇ ಸಂತರೂ ‘ಪರಮಾರ್ಥ’ವೆಂದು ದರ್ಶನಮಾಡುತ್ತಾರೆ।
Verse 10
एकेन हेम्नैव विभूषणानि यातानि भेदत्वमुपाधिभेदात् । तथैव सर्वेश्वर एक एव प्रदृश्यते भिन्न इवाखिलात्मा ॥ १० ॥
ಒಂದೇ ಚಿನ್ನದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಆಭರಣಗಳು ಉಪಾಧಿಭೇದದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ, ಸರ್ವೇಶ್ವರನು ನಿಜವಾಗಿ ಒಬ್ಬನೇ; ಆದರೂ ಅಖಿಲಾತ್ಮನು ಭಿನ್ನನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ।
Verse 11
यन्मायया मोहितचेतसस्तं पश्यन्ति नात्मानमपि प्रसिद्धम् । त एव मायारहितास्तदेव पश्यन्ति सर्वात्मकमात्मरूपम् ॥ ११ ॥
ಮಾಯೆಯಿಂದ ಮೋಹಿತಚಿತ್ತರಾದವರು ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಆತ್ಮನನ್ನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ಅವರು ಮಾಯಾರಹಿತರಾದಾಗ, ಅದೇ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸರ್ವಾತ್ಮಕ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ದರ್ಶನಮಾಡುತ್ತಾರೆ।
Verse 12
विभुं ज्योतिरनौपम्यं विष्णुसंज्ञं नमाम्यहम् । समस्तमेतदुद्भूतं यतो यत्र प्रतिष्ठितम् ॥ १२ ॥
ವಿಷ್ಣು ಎಂಬ ನಾಮದಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಅನೋಪಮ ಜ್ಯೋತಿಯನ್ನು ನಾನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅವನಿಂದಲೇ ಈ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತು ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಅವನಲ್ಲೇ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತವಾಗಿದೆ.
Verse 13
यतश्चैतन्यमायातं यद्रू पं तस्य वै नमः । अप्रमेयमनाधारमाधाराधेयरूपकम् ॥ १३ ॥
ಯಾರಿಂದ ಚೈತನ್ಯವು ಉದ್ಭವಿಸಿತೋ ಮತ್ತು ಯಾರು ಅದರ ಸ್ವರೂಪವೇ ಆಗಿರುವರೋ—ಆ ಅಪ್ರಮೇಯನಿಗೆ, ಹೊರಗಿನ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ, ಆಧಾರವೂ ಆಧೇಯವೂ ಎಂಬ ಎರಡರೂಪವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ.
Verse 14
परमानन्दचिन्मात्रं वासुदेवं नतोऽस्म्यहम् । हृद्गुहानिलयं देवं योगिभिः परिसेवितम् ॥ १४ ॥
ಪರಮಾನಂದಸ್ವರೂಪನಾದ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಮಾತ್ರ ವಾಸುದೇವನಿಗೆ ನಾನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಹೃದಯಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ದೇವನು, ಯೋಗಿಗಳಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪರಿಚರಿಸಲ್ಪಡುವವನು.
Verse 15
योगानामादिभूतं तं नमामि प्रणवस्थितम् । नादात्मकं नादबीजं प्रणवात्मकमव्ययम् ॥ १५ ॥
ಸಮಸ್ತ ಯೋಗಗಳ ಆದಿಮೂಲವಾದ, ಪ್ರಣವ (ಓಂ)ದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ಅವನಿಗೆ ನಾನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಾದಸ್ವರೂಪ, ನಾದಬೀಜ, ಮತ್ತು ಅವ್ಯಯ ಪ್ರಣವಾತ್ಮಕನು.
Verse 16
सद्भावं सच्चिदानन्दं तं वन्दे तिग्मचक्रिणम् । अजरं साक्षिणं त्वस्य ह्यवाङ्मनसगोचरम् ॥ १६ ॥
ತೀಕ್ಷ್ಣ ಚಕ್ರಧಾರಿಯಾದ ಆ ಪ್ರಭುವನ್ನು ನಾನು ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ—ಅವನ ಸ್ವರೂಪ ಸತ್-ಚಿತ್-ಆನಂದ; ಅವನು ಅಜನ್ಮ, ಅಜರ, ಸರ್ವದ ಸಾಕ್ಷಿ, ಮತ್ತು ವಾಣಿ-ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅತೀತನು.
Verse 17
निरञ्जनमनन्ताख्यं विष्णुरूपं नतोऽस्म्यहम् । इन्द्रि याणि मनो बुद्धिः सत्त्वं तेजो बलं धृतिः ॥ १७ ॥
ನಾನು ನಿರ್ಮಲನು, ‘ಅನಂತ’ನೆಂಬ ನಾಮಧಾರಿಯು, ವಿಷ್ಣುರೂಪನಾದ ಪ್ರಭುವಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಸತ್ತ್ವ, ತೇಜಸ್ಸು, ಬಲ, ಧೃತಿ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅವನಿಂದಲೇ ಮತ್ತು ಅವನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ.
Verse 18
वासुदेवात्मकान्याहुः क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च । विद्याविद्यात्मकं प्राहुः परात्परतरं तथा ॥ १८ ॥
ಅವರು ‘ಕ್ಷೇತ್ರ’ ಮತ್ತು ‘ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ’ ಎರಡೂ ವಾಸುದೇವಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ವಿದ್ಯೆ-ಅವಿದ್ಯೆಯೂ ಅವನದೇ ರೂಪ; ಅವನು ಪರಮಕ್ಕಿಂತಲೂ ಪರಮ, ಪರಾತ್ಪರನು.
Verse 19
अनादिनिधनं शान्तं सर्वधातारमच्युतम् । ये प्रपन्ना महात्मानस्तेषां मक्तिर्हि शाश्वती ॥ १९ ॥
ಅನಾದಿ-ಅನಂತ, ಶಾಂತಸ್ವರೂಪ, ಸರ್ವಧಾರಕ, ಅಚ್ಯುತ ಪ್ರಭುವಿಗೆ ಶರಣಾದ ಮಹಾತ್ಮರಿಗೆ ಮುಕ್ತಿ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ.
Verse 20
वरं वरेण्यं वरदं पुराणं । सनातनं सर्वगतं समस्तम् । नतोऽस्मि भूयोऽपि नतोऽस्मि भूयो । नतोऽस्मि भूयोऽपि नतोऽस्मि भूयः ॥ २० ॥
ಆ ಪರಮ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ವರಣೀಯ, ವರದ, ಪುರಾಣ, ಸನಾತನ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಮತ್ತು ಸಮಸ್ತಸಂಪೂರ್ಣನಿಗೆ ನಾನು ಮರುಮರು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತೆ ನಮಸ್ಕಾರ, ಮತ್ತೆ ನಮಸ್ಕಾರ—ಪುನಃಪುನಃ ನಮಸ್ಕಾರ.
Verse 21
यत्पादतोयं भवरोगवैद्यो । यत्पादपांसुर्विमलत्वसिद्ध्यै । यन्नाम दुष्कर्मनिवारणाय । तमप्रमेयं पुरुषं भजामि ॥ २१ ॥
ನಾನು ಆ ಅಪ್ರಮೇಯ ಪುರುಷೋತ್ತಮನನ್ನು ಭಜಿಸುತ್ತೇನೆ—ಅವನ ಪಾದತೀರ್ಥವು ಭವರೋಗಕ್ಕೆ ವೈದ್ಯ, ಅವನ ಪಾದಧೂಳಿ ವಿಮಲತ್ವಸಿದ್ಧಿಗೆ ಕಾರಣ, ಅವನ ನಾಮವು ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ.
Verse 22
सद्रू पं तमसद्रू पं सदसद्रू पमव्ययम् । तत्तद्विलक्षणं श्रेष्ठं श्रेष्ठाच्छ्रेष्ठतरं भजे ॥ २२ ॥
ನಾನು ಆ ಅವ್ಯಯ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಭಜಿಸುತ್ತೇನೆ—ಅದು ಸತ್-ರೂಪವೂ, ಅಸತ್ಗೆ ಅತೀತವೂ; ಸತ್-ಅಸತ್ ಉಭಯರೂಪವಾಗಿದ್ದರೂ ಎಲ್ಲ ವರ್ಣನೆಗಳಿಗೂ ವಿಲಕ್ಷಣ; ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಶ್ರೇಷ್ಠಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠತರ।
Verse 23
निरञ्जनं निराकारं पूर्णमाकाशमध्यगम् । परं च विद्याविद्याभ्यां हृदम्बुजनिवासिनम् ॥ २३ ॥
ಅವನು ನಿರಂಜನ, ನಿರಾಕಾರ, ಪೂರ್ಣ—ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನು; ವಿದ್ಯಾ-ಅವಿದ್ಯೆ ಎರಡಕ್ಕೂ ಅತೀತನಾದ ಪರಮ, ಹೃದಯಕಮಲದಲ್ಲಿ ನಿವಾಸಿಸುವವನು।
Verse 24
स्वप्रकाशमनिर्देश्यं महतां च महत्तरम् । अणोरणीयांसमजं सर्वोपाधिविवर्जितम् ॥ २४ ॥
ಅವನು ಸ್ವಪ್ರಕಾಶ, ಅನಿರ್ದೇಶ್ಯ; ಮಹತ್ತರರಿಗಿಂತಲೂ ಮಹತ್ತರ; ಅಣುವಿಗಿಂತಲೂ ಅಣೀಯಾನ, ಅಜ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಉಪಾಧಿಗಳಿಂದ ವಿವರ್ಜಿತ।
Verse 25
यन्नित्यं परमानन्दं परं ब्रह्म सनातनम् । विष्णुसंज्ञं जगद्धाम तमस्मि शरणं गतः ॥ २५ ॥
ನಿತ್ಯ, ಪರಮಾನಂದಸ್ವರೂಪ, ಪರಮ ಮತ್ತು ಸನಾತನ ಬ್ರಹ್ಮ—‘ವಿಷ್ಣು’ ಎಂಬ ನಾಮದಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ, ಜಗತ್ತಿನ ಧಾಮ ಹಾಗೂ ಆಧಾರ—ಅವನ ಶರಣಿಗೆ ನಾನು ಹೋಗಿದ್ದೇನೆ।
Verse 26
यं भजन्ति क्रियानिष्ठा यं पश्यन्ति च योगिनः । पूज्यात्पूज्यतरं शान्तं गतोऽस्मि शरणं प्रभुम् ॥ २६ ॥
ಕ್ರಿಯಾನಿಷ್ಠರು ಭಜಿಸುವ, ಯೋಗಿಗಳು ದರ್ಶನ ಮಾಡುವ ಪ್ರಭು—ಪೂಜ್ಯರಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಪೂಜ್ಯ, ಶಾಂತಸ್ವರೂಪ—ಆ ಪ್ರಭುವಿನ ಶರಣಿಗೆ ನಾನು ಹೋಗಿದ್ದೇನೆ।
Verse 27
यं न पश्यन्ति विद्वांसो य एतद्व्याप्य तिष्ठति । सर्वस्मादधिकं नित्यं नतोऽस्मि विभुमव्ययम् ॥ २७ ॥
ವಿದ್ವಾಂಸರೂ ಕಾಣಲಾರದವನು, ಆದರೂ ಈ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿ ನಿಂತಿರುವವನು, ಸರ್ವಕ್ಕಿಂತ ನಿತ್ಯವಾಗಿ ಉನ್ನತನಾದ ಆ ಅವ್ಯಯ ವಿಭುವಿಗೆ ನಾನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ।
Verse 28
अन्तःकरणसंयोगाज्जीव इत्युच्यते च यः । अविद्याकार्यरहितः परमात्मेति गीयते ॥ २८ ॥
ಅಂತಃಕರಣದ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ‘ಜೀವ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅದೇ ತತ್ತ್ವವು, ಅವಿದ್ಯೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವಾಗ ‘ಪರಮಾತ್ಮ’ ಎಂದು ಕೀರ್ತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ।
Verse 29
सर्वात्मकं सर्वहेतुं सर्वकर्मफलप्रदम् । वरं वरेण्यमजनं प्रणतोऽस्मि परात्परम् ॥ २९ ॥
ಸರ್ವರ ಆತ್ಮನಾಗಿ, ಸರ್ವಕಾರಣನಾಗಿ, ಸರ್ವಕರ್ಮಫಲಪ್ರದನಾಗಿ; ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿ, ವಂದನೀಯನಾಗಿ, ಅಜನ್ಮನಾದ ಆ ಪರಾತ್ಪರ ಪರಮಕ್ಕೆ ನಾನು ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ।
Verse 30
सर्वज्ञं सर्वगं शान्तं सर्वान्तर्यामिणं हरिम् । ज्ञानात्मकं ज्ञाननिधिं ज्ञानसंस्थं विभुं भजे ॥ ३० ॥
ನಾನು ಹರಿಯನ್ನು ಭಜಿಸುತ್ತೇನೆ—ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞ, ಸರ್ವಗ, ಶಾಂತ, ಎಲ್ಲರೊಳಗಿನ ಅಂತರ್ಯಾಮಿ; ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ, ಜ್ಞಾನನಿಧಿ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತ, ಮತ್ತು ಸರ್ವಶಕ್ತ ವಿಭು।
Verse 31
नमाम्यहं वेदनिधिं मुरारिं । वेदान्तविज्ञानसुनिश्चितार्थम् । सूर्येन्दुवत् प्रोज्ज्वलनेत्रमिन्द्रं । खगस्वरूपं वपतिस्वरूपम् ॥ ३१ ॥
ನಾನು ಮುರಾರಿಯನ್ನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ—ಅವನು ವೇದನಿಧಿ, ವೇದಾಂತವಿಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸುನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥನು; ಸೂರ್ಯಚಂದ್ರರಂತೆ ಪ್ರಜ್ವಲಿಸುವ ನೇತ್ರಗಳಿರುವ ಅಧಿಪತಿ; ಖಗಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸುವವನು, ಸ್ವತಃ ಭೂತಗಳ ಸ್ವಾಮಿ।
Verse 32
सर्वेश्वरं सर्वगतं महान्तं वेदात्मकं । वेदविदां वरिष्ठम् । तं वाङ्मनोऽचिन्त्यमनन्तशक्तिं । ज्ञानैकवेद्यं पुरुषं भजामि ॥ ३२ ॥
ನಾನು ಆ ಪರಮಪುರುಷನನ್ನು ಭಜಿಸುತ್ತೇನೆ—ಅವನೇ ಸರ್ವೇಶ್ವರ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಮಹಾನ್; ಅವನ ಸ್ವರೂಪವೇ ವೇದ, ವೇದವಿದರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ವಾಣಿ-ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅಚಿಂತ್ಯ, ಅನಂತಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು, ಶುದ್ಧಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರವೇದ್ಯನು।
Verse 33
इन्द्रा ग्निकालासुरपाशिवायुसोमेशमार्त्तण्डपुरन्दराद्यैः । यः पाति लोकान् परिपूर्णभावस्तमप्रमेयं शरणं प्रपद्ये ॥ ३३ ॥
ಪರಿಪೂರ್ಣಸ್ವಭಾವದ ಆ ಅಪ್ರಮೇಯ ಪರಮಸತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ನಾನು ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ—ಅವನೇ ಇಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ, ಕಾಲ, ಅಸುರರು, ಪಾಶಿ (ವರುಣ), ವಾಯು, ಸೋಮ, ಈಶ, ಮಾರ್ತಂಡ (ಸೂರ್ಯ), ಪುರಂದರ ಮೊದಲಾದವರ ಮೂಲಕ ಲೋಕಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ।
Verse 34
सहस्रशीर्षं च सहस्रपादं सहस्राबाहुं च सहस्रनेत्रम् । समस्तयज्ञैः परिजुष्टमाद्यं नतोस्मि तुष्टिप्रदमुग्रवीर्यम् ॥ ३४ ॥
ಸಹಸ್ರ ಶಿರಸ್ಸು, ಸಹಸ್ರ ಪಾದ, ಸಹಸ್ರ ಬಾಹು, ಸಹಸ್ರ ನೇತ್ರಗಳಿರುವ ಆ ಆದ್ಯನಿಗೆ ನಾನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ—ಸಮಸ್ತ ಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತನಾಗುವವನು; ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವವನು; ಉಗ್ರವೀರ್ಯಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು।
Verse 35
कालात्मकं कालविभागहेतुं गुणत्रयातीतमहं गुणज्ञम् । गुणप्रियं कामदमस्तसङ्गमतीन्द्रि यं विश्वभुजं वितृष्णम् ॥ ३५ ॥
ನಾನು ಆ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ—ಅವನೇ ಕಾಲಸ್ವರೂಪ, ಕಾಲವಿಭಾಗಗಳ ಕಾರಣ; ತ್ರಿಗುಣಾತೀತನಾಗಿದ್ದರೂ ಗುಣಗಳನ್ನು ಸಮ್ಯಕ್ ತಿಳಿದವನು; ಸದ್ಗುಣಪ್ರಿಯ, ಧರ್ಮಸಮ್ಮತ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವವನು; ಸರ್ವಸಂಗರಹಿತ, ಇಂದ್ರಿಯಾತೀತ; ವಿಶ್ವವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಅನುಭವಿಸುವವನು, ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಷ್ಣಾರಹಿತನು।
Verse 36
निरीहमग्र्यं मनसाप्यगम्यं मनोमयं चान्नमयं निरूढम् । विज्ञानभेदप्रतिपन्नकल्पं न वाङ्मयं प्राणमयं भजामि ॥ ३६ ॥
ನಾನು ಆ ಪರಮ, ನಿರೀಹ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಭಜಿಸುತ್ತೇನೆ—ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ ಅಗ್ರಾಹ್ಯ; ಮನೋಮಯ ಮತ್ತು ಅನ್ನಮಯ (ಸ್ಥೂಲ) ಕೋಶಗಳನ್ನು ಮೀರಿಸಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನು; ವಿಜ್ಞಾನಭೇದಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಕಲ್ಪನಾರೂಪವಾಗಿ ಗ್ರಹ್ಯ; ವಾಣಿಯಲ್ಲಿ ಸೀಮಿತನಲ್ಲ, ಪ್ರಾಣಮಯ ಕೋಶದಲ್ಲೂ ಬಂಧಿತನಲ್ಲ।
Verse 37
न यस्य रूपं न बलप्रभावे न यस्य कर्माणि न यत्प्रमाणम् । जानन्ति देवाः कमलोद्भवाद्याः स्तोष्याम्यहं तं कथमात्मरूपम् ॥ ३७ ॥
ಆತನಿಗೆ ರೂಪವಿಲ್ಲ, ಅಳೆಯಬಹುದಾದ ಬಲ-ಪ್ರಭಾವವಿಲ್ಲ; ಆತನ ಕರ್ಮಗಳು ಅಗೋಚರ, ಆತನನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವ ಪ್ರಮಾಣವೂ ಇಲ್ಲ. ಕಮಲಜ ಬ್ರಹ್ಮ ಮೊದಲಾದ ದೇವರೂ ಆತನನ್ನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಅರಿಯರು—ಆ ಸ್ವಾತ್ಮಸ್ವರೂಪನನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಸ್ತುತಿಸಲಿ?
Verse 38
संसारसिन्धौ पतितं कदर्यं मोहाकुलं कामशतेन बद्धम् । अकीर्तिभाजं पिशुनं कृतघ्नं सदाशुचिं पापरतं प्रमन्युम् । दयाम्बुधे पाहि भयाकुलं मां पुनः पुनस्त्वां शरणं प्रपद्ये ॥ ३८ ॥
ಸಂಸಾರಸಿಂಧುವಿನಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿರುವ ನಾನು ದೀನನು; ಮೋಹದಿಂದ ವ್ಯಾಕುಲನಾಗಿ, ನೂರಾರು ಕಾಮನೆಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಅಪಕೀರ್ತಿಯ ಭಾಗಿಯಾದವನು, ದುಷ್ಟನು, ಕೃತಘ್ನನು, ಸದಾ ಅಶುಚಿ, ಪಾಪರತ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಉಬ್ಬಿದವನು—ಹೇ ದಯಾಸಮುದ್ರ! ಭಯಾಕುಲನಾದ ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು; ಪುನಃ ಪುನಃ ನಿನ್ನ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ.
Verse 39
इति प्रसादितस्तेन दयालुः कमलापतिः । प्रत्यक्षतामगात्तस्य भगवांस्तेजसां निधिः ॥ ३९ ॥
ಈ ರೀತಿ ಅವನಿಂದ ಪ್ರಸನ್ನನಾದ ದಯಾಳು ಕಮಲಾಪತಿ ಭಗವಾನ್—ದಿವ್ಯ ತೇಜಸ್ಸಿನ ನಿಧಿ—ಅವನಿಗೆ ಪ್ರತಕ್ಷವಾಗಿ ಪ್ರಕಟನಾದನು.
Verse 40
अतसीपुष्पसङ्काशं फुल्लपङ्कजलोचनम् । किरीटिनं कुण्डलिनं हारकेयूरभूषितम् ॥ ४० ॥
ಅವನು ಅತಸೀ ಹೂವಿನಂತೆ ನೀಲಕಾಂತಿಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿ, ಅರಳಿದ ಪದ್ಮಗಳಂತಿರುವ ಕಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗೆ; ಕಿರೀಟಧಾರಿ, ಕುಂಡಲಧಾರಿ, ಹಾರ ಮತ್ತು ಕೇಯೂರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತನಾಗಿದ್ದನು.
Verse 41
श्रीवत्सकौस्तुभधरं हेमयज्ञोपवीतिनम् । नासाविन्यस्तमुक्ताभवर्धमानतनुच्छविम् ॥ ४१ ॥
ಶ್ರೀವತ್ಸ ಚಿಹ್ನ ಮತ್ತು ಕೌಸ್ತುಭ ಮಣಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿದ, ಸ್ವರ್ಣ ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಆ ಪ್ರಭುವನ್ನು ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ; ಮೂಗಿನ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿತ ಮುತ್ತಿನ ಆಭರಣದಿಂದ ಆತನ ದೇಹಕಾಂತಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ವೃದ್ಧಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ.
Verse 42
पीताम्बरधरं देवं वनमालाविभूषितम् । तुलसीकोमलदलैरर्चिताङिघ्रं महाद्युतिम् ॥ ४२ ॥
ಪೀತಾಂಬರಧಾರಿಯಾದ ದೇವನನ್ನು, ವನಮಾಲೆಯಿಂದ ವಿಭೂಷಿತನನ್ನು, ಕೋಮಲ ತುಳಸಿದಳಗಳಿಂದ ಅರ್ಚಿತವಾದ ಪಾದಗಳವನನ್ನು, ಮಹಾತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವವನನ್ನು ನಾನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ।
Verse 43
किङ्किणीनूपुराद्यैश्च शोभितं गरुडध्वजम् । दृष्ट्वा ननाम विप्रेन्द्रो दण्डवत्क्षितिमण्डले ॥ ४३ ॥
ಕಿಂಕಿಣೀ-ನೂಪುರಾದಿ ಝಣಝಣಿಸುವ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಶೋಭಿತನಾದ, ಗರುಡಧ್ವಜಧಾರಿಯಾದ ಪ್ರಭುವನ್ನು ನೋಡಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಶ್ರೇಷ್ಠನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ದಂಡವತ್ ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡಿದನು।
Verse 44
अभ्यषिञ्चद्धरेः पादावुत्तङ्को हर्षवारिभिः । मुरारे रक्ष रक्षेति व्याहरन्नान्यधीस्तदा ॥ ४४ ॥
ಆಗ ಉತ್ತಂಕನು ಹರ್ಷಾಶ್ರುಗಳಿಂದ ಹರಿಯ ಪಾದಗಳನ್ನು ಅಭಿಷೇಕಿಸಿ, “ಹೇ ಮುರಾರೆ, ರಕ್ಷಿಸು—ರಕ್ಷಿಸು” ಎಂದು ಮರುಮರು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾ ಆ ವೇಳೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಚಿಂತಿಸಲಿಲ್ಲ।
Verse 45
तमुत्थाप्य महाविष्णुरालिलिङ्ग दयापरः । वरं वृणीष्व वत्सेति प्रोवाच मुनिपुङ्गवम् ॥ ४५ ॥
ಆಗ ದಯಾಪರನಾದ ಮಹಾವಿಷ್ಣು ಅವನನ್ನು ಎತ್ತಿ ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಮುನಿಪುಂಗವನಿಗೆ “ವತ್ಸ, ವರವನ್ನು ಬೇಡು” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು।
Verse 46
असाध्यं नास्ति किञ्चित्ते प्रसन्ने मयि सत्तम । इतीरितं समाकर्ण्य ह्युत्तङ्कश्चक्रपाणिना । पुनः प्रणम्य तं प्राह देवदेवं जनार्दनम् ॥ ४६ ॥
“ಹೇ ಸತ್ತಮ, ನಾನು ನಿನ್ನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಸನ್ನನಾದರೆ ನಿನಗೆ ಏನೂ ಅಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.” ಚಕ್ರಪಾಣಿ ಪ್ರಭುವಿನ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಉತ್ತಂಕನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡಿ ದೇವದೇವ ಜನಾರ್ದನನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳಿದನು।
Verse 47
किं मां मोहयसीश त्वं किमन्यैर्देव मे वरैः । त्वयि भक्तिर्दृढा मेऽस्तु जन्मजन्मान्तरेष्वपि ॥ ४७ ॥
ಹೇ ಈಶ್ವರನೇ! ನೀನು ನನಗೆ ಏಕೆ ಮೋಹ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತೀ? ಹೇ ದೇವಾ! ಇತರ ವರಗಳಿಂದ ನನಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಜನ್ಮಜನ್ಮಾಂತರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಭಕ್ತಿ ದೃಢವಾಗಿರಲಿ।
Verse 48
कीटेषु पक्षिषु मृगेषु सरीसृपेषु रक्षःपिशाचमनुजेष्वपि यत्र तत्र । जातस्य मे भवतु केशव ते प्रसादात्त्वय्येव भक्तिरचलाव्यभिचारिणी च ॥ ४८ ॥
ಕೀಟಗಳಲ್ಲಿ, ಪಕ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ, ಮೃಗಗಳಲ್ಲಿ, ಸರೀಸೃಪಗಳಲ್ಲಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸ, ಪಿಶಾಚ ಅಥವಾ ಮಾನವ ಯೋನಿಯಲ್ಲಿಯೂ ನನ್ನ ಜನ್ಮವಾದರೂ—ಹೇ ಕೇಶವನೇ! ನಿನ್ನ ಪ್ರಸಾದದಿಂದ ನಿನ್ನಲ್ಲೇ ನನ್ನ ಭಕ್ತಿ ಅಚಲವೂ ವ್ಯಭಿಚಾರರಹಿತವೂ ಆಗಿರಲಿ।
Verse 49
एवमस्त्विति लोकेशः शङ्खप्रान्तेन संस्पृशन् । दिव्यज्ञानं ददौ तस्मै योगिनामपि दुर्लभम् ॥ ४९ ॥
“ಹಾಗೇ ಆಗಲಿ” ಎಂದು ಲೋಕೇಶನು ಶಂಖದ ಅಗ್ರಭಾಗದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, ಯೋಗಿಗಳಿಗೂ ದುರ್ಲಭವಾದ ದಿವ್ಯಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ದಾನಮಾಡಿದನು।
Verse 50
पुनः स्तुवन्तं विप्रेन्द्रं देवदेवो जनार्दनः । इदमाह स्मितमुखो हस्तं तच्छिरसि न्यसन् ॥ ५० ॥
ವಿಪ್ರೇಂದ್ರನು ಮತ್ತೆ ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ದೇವದೇವ ಜನಾರ್ದನನು ಸ್ಮಿತಮುಖದಿಂದ ಅವನ ಶಿರಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಕೈ ಇಟ್ಟು ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರು।
Verse 51
श्री भगवानुवाच । आराधय क्रियायोगैर्मां सदा द्विजसत्तम । नरनारायणस्थानं व्रज मोक्षं गमिष्यसि ॥ ५१ ॥
ಶ್ರೀಭಗವಾನ್ ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ದ್ವಿಜಸತ್ತಮನೇ! ಕ್ರಿಯಾಯೋಗದ ಅನುಷ್ಠಾನಗಳಿಂದ ಸದಾ ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸು. ನರ-ನಾರಾಯಣರ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗು; ನೀನು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ।
Verse 52
त्वया कृतमिदं स्तोत्रं यः पठेत्सततं नरः । सर्वान्कामानवाप्यान्ते मोक्षभागी भवेत्ततः ॥ ५२ ॥
ನೀನು ರಚಿಸಿದ ಈ ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ಯಾರು ಸದಾ ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎಲ್ಲ ಕಾಮ್ಯಫಲಗಳನ್ನು ಪಡೆದು, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷಭಾಗಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ।
Verse 53
इत्युक्त्वा माधवो विप्रं तत्रैवान्तर्दधे मुने । नरनारायणस्थानमुत्तङ्कोऽपि ततो ययौ ॥ ५३ ॥
ಓ ಮುನಿಯೇ! ಹೀಗೆಂದು ಹೇಳಿ ಮಾಧವನು ಆ ವಿಪ್ರನ ಮುಂದೆ ಅಲ್ಲೀಯೇ ಅಂತರ್ಧಾನನಾದನು. ನಂತರ ಉತ್ತಂಕನೂ ನರ-ನಾರಾಯಣರ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೊರಟನು.
Verse 54
तस्माद्भक्तिः सदा कार्या देवदेवस्य चक्रिणः । हरिभक्तिः परा प्रोक्ता सर्वकामफलप्रदा ॥ ५४ ॥
ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವದೇವನಾದ ಚಕ್ರಧಾರೀ ಪ್ರಭುವಿಗೆ ಸದಾ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಹರಿಭಕ್ತಿ ಪರಮವೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಅದು ಎಲ್ಲ ಕಾಮ್ಯಫಲಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
Verse 55
उत्तङ्को भक्तिभावेन क्रियायोगपरो मुने । पूजयन्माधवं नित्यं नरनारायणाश्रमे ॥ ५५ ॥
ಓ ಮುನಿಯೇ! ಉತ್ತಂಕನು ಭಕ್ತಿಭಾವದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಕ್ರಿಯಾಯೋಗದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠನಾಗಿ, ನರ-ನಾರಾಯಣ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯ ಮಾಧವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.
Verse 56
ज्ञानविज्ञानसम्पन्नः सञ्च्छिन्नद्वैतसंशयः । अवाप दुरवापं वै तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ५६ ॥
ಜ್ಞಾನ-ವಿಜ್ಞಾನಗಳಿಂದ ಸಂಪನ್ನನಾಗಿ, ದ್ವೈತದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ, ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ವಿಷ್ಣುವಿನ ದುರ್ಲಭ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆದನು.
Verse 57
पूजितो नमितो वापि संस्मृतो वापि मोक्षदः । नारायणो जगन्नाथो भक्तानां मानवर्द्धनः ॥ ५७ ॥
ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ನಮಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ಕೇವಲ ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ ನಾರಾಯಣನು—ಜಗನ್ನಾಥನು—ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸಿ ಭಕ್ತರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವೃದ್ಧಿಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ।
Verse 58
तस्मान्नारायणं देवमनन्तमपराजितम् । इहामुत्र सुखप्रेप्सुः पूजयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ५८ ॥
ಆದ್ದರಿಂದ ಇಹಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಸುಖವನ್ನು ಬಯಸುವವನು ಭಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅನಂತ, ಅಪರಾಜಿತ ದೇವ ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು।
Verse 59
यः पठेदिदमाख्यानं शृणुयाद्वा समाहितः । सोऽपि सर्वाघनिर्मुक्तः प्रयाति भवनं हरेः ॥ ५९ ॥
ಯಾರು ಏಕಾಗ್ರಚಿತ್ತದಿಂದ ಈ ಆಖ್ಯಾನವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ ಅಥವಾ ಕೇಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರೂ ಸರ್ವಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ಹರಿಯ ಧಾಮವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ।
Verse 60
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे विष्णुमाहात्म्यंनामाष्टत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३८ ॥
ಇಂತೆ ಶ್ರೀ ಬೃಹನ್ನಾರದೀಯ ಪುರಾಣದ ಪೂರ್ವಭಾಗದ ಪ್ರಥಮಪಾದದಲ್ಲಿ ‘ವಿಷ್ಣುಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ ಎಂಬ ಮೂವತ್ತೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸಮಾಪ್ತಿಯಾಯಿತು।
Instead of worldly siddhis, Uttaṅka asks for unwavering bhakti in every birth and in any yoni. The chapter presents this as the highest boon because it naturally leads to jñāna and mokṣa; Viṣṇu then confirms this hierarchy by granting divine knowledge and directing him to kriyā-yoga and the Nara-Nārāyaṇa abode.
The stotra identifies Viṣṇu as the sole cause and substratum of the universe, beyond guṇas and sensory reach, yet immanent as the All-Self. It uses Vedāntic markers (māyā, non-duality, kṣetra–kṣetrajña, witness-consciousness) to show that devotion culminates in realization of the Supreme Reality.
Viṣṇu instructs Uttaṅka to worship Him always through kriyā-yoga and to go to the sacred abode of Nara-Nārāyaṇa, where liberation is attained—linking disciplined practice, sacred geography, and mokṣa-dharma.