
ಸನಕನು ಕಮಲಾಪತಿ/ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ—ವಿಷಯಾಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮಮಕಾರಮೋಹದಿಂದ ಭ್ರಮಿತರಾದವರ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಹರಿನಾಮ ಒಂದೇ ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಧರ್ಮಸೀಮೆಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ: ಹರಿಪೂಜೆ ಇಲ್ಲದ ಮನೆ ಶ್ಮಶಾನಸಮಾನ; ವೇದದ್ವೇಷ ಹಾಗೂ ಗೋ-ಬ್ರಾಹ್ಮಣದ್ವೇಷ ರಾಕ್ಷಸಸ್ವಭಾವ; ದ್ವೇಷದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಪೂಜೆ ಸ್ವವಿನಾಶಕಾರಿ; ನಿಜ ಭಕ್ತರು ಲೋಕಹಿತಪರರು ಮತ್ತು ‘ವಿಷ್ಣುಮಯರು’. ನಂತರ ಕೃತಯುಗದ ಇತಿಹಾಸ—ಹಿಂಸಕ ಪಾಪಿ ಗುಲಿಕ ಕೇಶವಮಂದಿರವನ್ನು ದೋಚಲು ಯತ್ನಿಸಿ ವೈಷ್ಣವ ಮುನಿ ಉತ್ತಂಕನ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಉತ್ತಂಕನು ಅವನನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ ಕ್ಷಮೆ, ಮಮಕಾರದ ವ್ಯರ್ಥತೆ, ದೈವದ ಅನಿವಾರ್ಯತೆ ಕುರಿತು ಉಪದೇಶಿಸಿ, ಮರಣಾನಂತರ ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮಗಳೇ ಜೊತೆಯಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಸಂಗ ಮತ್ತು ಹರಿಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ಗುಲಿಕ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಟ್ಟು ಪಾಪ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಮರಣಿಸುತ್ತಾನೆ; ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪಾದಪ್ರಕ್ಷಾಲನಜಲ/ಚರಣಾಮೃತದಿಂದ ಅವನು ಪುನರ್ಜೀವನ ಪಡೆದು ಶುದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪಾಪಮುಕ್ತನಾಗಿ ವಿಷ್ಣುಧಾಮವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ; ಉತ್ತಂಕನು ಮಹಾವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ ಭಕ್ತಿಕೇಂದ್ರಿತ ಮೋಕ್ಷಧರ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ಸಮಾಪ್ತಿಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ.
Verse 1
सनक उवाच । भूयः श्रृणुष्व विप्रेंद्र माहात्म्यं कमलापतेः । कस्य नो जायते प्रीतिः श्रोतुं हरिकथामृतम् ॥ १ ॥
ಸನಕನು ಹೇಳಿದನು—ಹೇ ವಿಪ್ರೇಂದ್ರ! ಮತ್ತೆ ಕಮಲಾಪತಿಯ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ಕೇಳು. ಹರಿಕಥಾಮೃತವನ್ನು ಶ್ರವಣಿಸಲು ಯಾರಿಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಹುಟ್ಟದು?
Verse 2
नराणां विषयान्धानां ममताकुलचेतसाम् । एकमेव हरेर्नाम सर्वपापप्रणाशनम् ॥ २ ॥
ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಂಧರಾದ ಮತ್ತು ಮಮತೆಯಿಂದ ವ್ಯಾಕುಲಚಿತ್ತರಾದ ನರರಿಗೆ ಹರಿ ಎಂಬ ಏಕ ನಾಮವೇ ಸರ್ವಪಾಪಪ್ರಣಾಶಕವಾಗಿದೆ।
Verse 3
सकृद्वा न नमेद्यस्तु विष्णुं पापहरं नृणाम् । श्वपचं तं विजानीयात्कदाचिन्नालपेञ्च तम् ॥ ३ ॥
ನರರ ಪಾಪವನ್ನು ಹರಿಸುವ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಒಮ್ಮೆಯಾದರೂ ನಮಸ್ಕರಿಸದವನನ್ನು ಶ್ವಪಚ (ಅಂತ್ಯಜ) ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಯಾವಾಗಲೂ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಮಾತಾಡಬಾರದು।
Verse 4
हरिपूजाविहीनं तु यस्य वेश्म द्विजोत्तम । श्मशानसदृशं तद्धि कदाचिदपि नो विशेत् ॥ ४ ॥
ಹೇ ದ್ವಿಜೋತ್ತಮ! ಹರಿ ಪೂಜೆ ಇಲ್ಲದ ಮನೆ ನಿಜಕ್ಕೂ ಶ್ಮಶಾನದಂತಿದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಾರದು।
Verse 5
हरिपूजाविहीनाश्च वेदविद्वेषिणस्तथा । गोद्विजद्वेषनिरता राक्षसाः परिकीर्त्तिताः ॥ ५ ॥
ಹರಿ ಪೂಜೆ ಇಲ್ಲದವರು, ವೇದವನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವವರು, ಗೋವು ಮತ್ತು ದ್ವಿಜರ ಮೇಲಿನ ದ್ವೇಷದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದವರು—ಇವರು ರಾಕ್ಷಸರು ಎಂದು ಕೀರ್ತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ।
Verse 6
यो वा को वापि विप्रेन्द्र विप्रद्वेषपरायणः । समर्चयति गोविंदं तत्पूजा विफला भवेत् ॥ ६ ॥
ಹೇ ವಿಪ್ರೇಂದ್ರ! ವಿಪ್ರದ್ವೇಷದಲ್ಲಿ ಪರಾಯಣನಾದ ಯಾರಾದರೂ ಗೋವಿಂದನನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಮರ್ಚಿಸಿದರೂ, ಆ ಪೂಜೆ ಫಲರಹಿತವಾಗುತ್ತದೆ।
Verse 7
अन्यश्रेयोविनाशार्थं येऽर्चयंति जनार्दनम् । सा पूजैव महाभाग पूजकानाशु हंति वै ॥ ७ ॥
ಇತರರ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಜನಾರ್ದನನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರು, ಓ ಮಹಾಭಾಗ, ಆ ಪೂಜೆಯೇ ಪೂಜಕರನ್ನು ಶೀಘ್ರ ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ।
Verse 8
हरिपूजाकरो यस्तु यदि पापं समाचरेत् । तमेव विष्णुद्वेष्टारं प्राहुस्तत्त्वार्त्थकोविदाः ॥ ८ ॥
ಹರಿಪೂಜೆ ಮಾಡುವವನೇ ಆಗಿದ್ದರೂ ಪಾಪವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರೆ, ತತ್ತ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅವನನ್ನೇ ನಿಜವಾಗಿ ವಿಷ್ಣುದ್ವೇಷಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ।
Verse 9
ये विष्णुनिरताः संति लोकानुग्रहतत्पराः । धर्मकार्यरताः शश्वद्विष्णुरुपास्तु ते मताः ॥ ९ ॥
ವಿಷ್ಣುವಿನಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿ, ಲೋಕಾನುಗ್ರಹಕ್ಕೆ ತತ್ಪರರಾಗಿ, ಸದಾ ಧರ್ಮಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ರತರಾಗಿರುವವರು—ಅವರನ್ನೇ ವಿಷ್ಣುರೂಪರೆಂದು ಮನ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ।
Verse 10
कोटिजन्मार्दजितैः पुण्यैर्विष्णुभक्तिः प्रजायते । दृढभक्तिमतां विष्णौ पापबुद्धिः कथं भवेत् ॥ १० ॥
ಕೋಟಿ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚಿತ ಪುಣ್ಯಗಳಿಂದ ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನಲ್ಲಿ ದೃಢಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರಿಗೆ ಪಾಪಬುದ್ಧಿ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುವುದು?
Verse 11
जन्मकोट्यर्जितं पापं विष्णुपूजारतात्मनाम् । क्षयं याति क्षणादेव तेषां स्यात्पापधीः कथम् ॥ ११ ॥
ವಿಷ್ಣುಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ರತವಾದ ಆತ್ಮಗಳ ಕೋಟಿ ಜನ್ಮಗಳ ಸಂಚಿತ ಪಾಪ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗಿರಲು ಅವರಿಗೆ ಪಾಪಬುದ್ಧಿ ಹೇಗೆ ಉಳಿಯುವುದು?
Verse 12
विष्णुभक्तिविहीना ये चंडालाः परिकीर्तिताः । चंडाला अपि वै श्रेष्ठा हरिभक्तिपरायणाः ॥ १२ ॥
ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವರು ಚಾಂಡಾಳರೆಂದು ಕೀರ್ತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಹರಿಭಕ್ತಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಾಯಣರಾದ ಚಾಂಡಾಳರೂ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರು.
Verse 13
नराणां विषयांधानां सर्वदुःखविनाशिनी । हरिसेवेति विख्याता भुक्तिमुक्तिप्रदायिनी ॥ १३ ॥
ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಂಧರಾದ ನರರ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವದು; ‘ಹರಿಸೇವೆ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ, ಭೋಗವೂ ಮೋಕ್ಷವೂ ನೀಡುವದು.
Verse 14
संगात्स्नेहाद्भयाल्लोभादज्ञानाद्वापि यो नरः । विष्णोरुपासनं कुर्यात्सोऽक्षयं सुखमश्नुते ॥ १४ ॥
ಸಂಗ, ಸ್ನೇಹ, ಭಯ, ಲೋಭ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಾದರೂ ಯಾರು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುವರೋ, ಅವರು ಅಕ್ಷಯ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.
Verse 15
हरिपादोदकं यस्तु कणमात्रं पिबेदपि । स स्नातः सर्वतीर्थेषु विष्णोः प्रियतरो भवेत् ॥ १५ ॥
ಹರಿಪಾದೋದಕವನ್ನು ಕಣಮಾತ್ರವಾದರೂ ಕುಡಿಯುವವನು, ಸರ್ವತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದವನಂತೆ ಎಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯನಾಗುತ್ತಾನೆ.
Verse 16
अकालमृत्युशमनं सर्वव्याधिविनाशनम् । सर्वदुःखोपशमनं हरिपोदोदक स्मृतम् ॥ १६ ॥
ಹರಿಪಾದೋದಕವು ಅಕಾಲಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವದು, ಸರ್ವ ರೋಗಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವದು, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಉಪಶಮನಗೊಳಿಸುವದು ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
Verse 17
नारायणं परं धाम ज्योतिषां ज्योतिरुत्तमम् । ये प्रपन्ना महात्मानस्तेषां मुक्तिर्हि शाश्वती ॥ १७ ॥
ನಾರಾಯಣನು ಪರಮ ಧಾಮ, ಜ್ಯೋತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಜ್ಯೋತಿ. ಅವನಿಗೆ ಶರಣಾದ ಮಹಾತ್ಮರಿಗೆ ಮುಕ್ತಿ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿರುತ್ತದೆ॥
Verse 18
अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । पठतां श्रृण्वतां चैव सर्वपापप्रणाशनम् ॥ १८ ॥
ಇಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ಈ ಪುರಾತನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಉದಾಹರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದನ್ನು ಓದುವವರಿಗೂ ಕೇಳುವವರಿಗೂ ಇದು ಸರ್ವಪಾಪನಾಶಕವಾಗುತ್ತದೆ॥
Verse 19
आसीत्पुरा कृतयुगे गुलिको नाम लुब्धकः । परदारपरद्रव्यहरणे सततोद्यतः ॥ १९ ॥
ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕೃತಯುಗದಲ್ಲಿ ಗುಲಿಕ ಎಂಬ ಬೇಟೆಗಾರನಿದ್ದನು. ಅವನು ಪರಸ್ತ್ರೀ ಅಪಹರಣ ಮತ್ತು ಪರಧನ ಹರಣದಲ್ಲಿ ಸದಾ ತೊಡಗಿದ್ದನು॥
Verse 20
परनिंदापरो नित्यं जन्तूपद्रवकृत्तथा । हतवान्ब्राह्मणान् गाश्च शतशोऽथ सहस्रशः ॥ २० ॥
ಅವನು ಸದಾ ಪರನಿಂದೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದು, ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಉಪದ್ರವ ಮಾಡುವವನಾಗಿದ್ದನು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನೂ ಹಸುಗಳನ್ನೂ ನೂರಾರು, ಸಹಸ್ರಾರು ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಕೊಂದಿದ್ದನು॥
Verse 21
देवस्वहरणे नित्यं परस्वहरणे तथा । उद्युक्तः सर्वदा विप्र कीनाशानामधीश्वरः ॥ २१ ॥
ಓ ವಿಪ್ರನೇ! ರೈತರ ಅಧೀಶ್ವರನಾದ ಅವನು ದೇವಸ್ವವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುವುದಲ್ಲಿಯೂ, ಪರಸ್ವವನ್ನು ಹರಣ ಮಾಡುವುದಲ್ಲಿಯೂ ಸದಾ ತೊಡಗಿದ್ದನು—ಎಲ್ಲ ಕಾಲವೂ ಅದೇ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ।
Verse 22
तेन पापान्यनेकानि कृतानि सुमहांति च । न तेषां शक्यते वक्तुं संख्या वत्सरकोटिभिः ॥ २२ ॥
ಆ ವರ್ತನೆಯಿಂದ ಅನೇಕ, ಅತ್ಯಂತ ಭಾರೀ ಪಾಪಗಳು ನಡೆದವು; ಅವುಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಕೋಟಿ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹೇಳಲಾಗದು।
Verse 23
स कदाचिन्महापापो जंतृनामन्तकोपमः । सौवीरराज्ञो नगरं सर्वैश्वर्यसमन्वितम् ॥ २३ ॥
ಆ ಮಹಾಪಾಪಿ, ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಯಮನಂತೆ ಭಯಂಕರನಾಗಿ, ಒಮ್ಮೆ ಸರ್ವೈಶ್ವರ್ಯಸಂಪನ್ನವಾದ ಸೌವೀರರಾಜನ ನಗರಕ್ಕೆ ಬಂದನು।
Verse 24
योषिद्धिर्भूषितार्भिश्च सरोभिनिर्मलोदकैः । अलंकृतं विपणिभिर्ययो देवपुरोपमम् ॥ २४ ॥
ಆ ನಗರವು ಸ್ತ್ರೀಯರ ಗುಂಪುಗಳೂ ಅಲಂಕರಿತ ಕನ್ಯೆಯರ ಸಮೂಹಗಳೂ ಶೋಭೆ ತಂದಿತ್ತು; ನಿರ್ಮಲಜಲ ಸರೋವರಗಳು ಮತ್ತು ಮಾರುಕಟ್ಟೆಗಳ ಅಲಂಕಾರದಿಂದ ಅದು ದೇವಪುರದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು।
Verse 25
तस्योपवनमध्यस्थं रम्यं केशवमंदिरम् । छदितं हेमकलशैर्दृष्ट्वा व्याधो मुदं ययौ ॥ २५ ॥
ಆ ತೋಟದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದ, ಚಿನ್ನದ ಕಲಶಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಶಿಖರವಿರುವ ರಮ್ಯ ಕೇಶವಮಂದಿರವನ್ನು ನೋಡಿ ವ್ಯಾಧನು ಹರ್ಷದಿಂದ ತುಂಬಿದನು।
Verse 26
हराम्यत्र सुवर्णानि बहूनीति विनिश्चितम् । जगामाभ्यंतरं तस्य कीनाशश्चौर्यलोलुपः ॥ २६ ॥
“ಇಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಚಿನ್ನವನ್ನು ಕದಿಯುವೆನು” ಎಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿ, ಕಳ್ಳತನದ ಲೋಭದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆ ರೈತನು ಆ ಸ್ಥಳದ ಒಳಭಾಗಕ್ಕೆ ಹೋದನು।
Verse 27
तत्रापश्यद्द्विजवरं शांतं तत्त्वार्थकोविदम् । परिचर्यापरं विष्णोरुत्तंकं तपसां निधिम् ॥ २७ ॥
ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ದ್ವಿಜಮುನಿಯನ್ನು ಕಂಡನು—ಶಾಂತನು, ತತ್ತ್ವಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಂತನು, ವಿಷ್ಣುಪರಿಚರ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತನಾದ, ತಪಸ್ಸಿನ ನಿಧಿಯಾದ ಉತ್ತಂಕನು।
Verse 28
एकाकिनं दयासुं च निस्पृहं ध्यानलोलुपम् । चौर्यान्तरायकर्तारं तं दृष्ट्वा लुब्धको मुने ॥ २८ ॥
ಓ ಮುನೇ, ಅವನನ್ನು ಒಂಟಿಯಾಗಿ—ಕರುಣಾಳು, ನಿಸ್ಪೃಹ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನ—ಕಂಡ ಲೋಭಿ ವ್ಯಾಧನು ‘ಇವನು ನನ್ನ ಕಳ್ಳತನಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವನು’ ಎಂದು ತಿಳಿದನು।
Verse 29
द्रव्यजातं तु देवस्य हर्तुकामोऽतिसाहसी । उत्तंकं हंतुमारेभे विधृतासिर्मदोद्धतः ॥ २९ ॥
ದೇವದ್ರವ್ಯವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆಯಿಂದ ಆ ಅತಿಸಾಹಸಿ—ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಎಳೆದು, ಅಹಂಕಾರದ ಮದದಿಂದ ಉಬ್ಬಿ—ಉತ್ತಂಕನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ದಾಳಿ ಆರಂಭಿಸಿದನು।
Verse 30
पादेनाक्रम्य तद्वक्षो जटाः संगृह्य पाणिना । हंतुं कृतमतिं व्याधमुत्तंकः प्रेक्ष्य चाब्रवीत् ॥ ३० ॥
ಉತ್ತಂಕನು ವ್ಯಾಧನ ಎದೆಯ ಮೇಲೆ ಕಾಲಿಟ್ಟು, ಕೈಯಿಂದ ಜಟೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು—ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿ—ಅವನತ್ತ ನೋಡಿ ಮಾತಾಡಿದನು।
Verse 31
उत्तंक उवाच । भो भो साधो वृथा मां त्वं हनिष्यसि निरागसम् । मया किमपराद्धं ते तद्वदस्व महामत्ते ॥ ३१ ॥
ಉತ್ತಂಕನು ಹೇಳಿದನು—“ಓ ಸಾಧು, ನಿರಪರಾಧಿಯಾದ ನನ್ನನ್ನು ನೀನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಕೊಲ್ಲುವೆ. ನಾನು ನಿನಗೆ ಯಾವ ಅಪರಾಧ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ? ಹೇಳು, ಓ ಮಹಾಮೂಢ!”
Verse 32
कृतापराधिनां लोके शक्ताः शिक्षां प्रकुर्वते । नहि सौम्य वृथा घ्नंति सज्जना अपि पापिनः ॥ ३२ ॥
ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಪರಾಧ ಮಾಡಿದವರನ್ನೂ ಶಿಸ್ತು-ಶಿಕ್ಷೆಯಿಂದ ಸರಿಪಡಿಸಬಹುದು. ಹೇ ಸೌಮ್ಯ, ಸಜ್ಜನರೂ ಪಾಪಿಗಳನ್ನು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಹೊಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಯುಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ದಂಡಿಸುತ್ತಾರೆ.
Verse 33
विरोधिष्वपि मूर्खेषु निरीक्ष्यावस्थितान् गुणान् । विरोधं नहि कुर्वंति सज्जनाः शांतचेतसः ॥ ३३ ॥
ವಿರೋಧಿಸುವ ಮೂರ್ಖರಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಗುಣಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಶಾಂತಚಿತ್ತರಾದ ಸಜ್ಜನರು ವಿರೋಧ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಗುಣದರ್ಶನದಲ್ಲೇ ನಿಂತಿರುತ್ತಾರೆ.
Verse 34
बहुधा बोध्यमानोऽपि यो नरः क्षमयान्वितः । तमुत्तमं नरं प्राहुर्विष्णोः प्रियतरं सदा ॥ ३४ ॥
ಮರುಮರು ಬೋಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ ಕ್ಷಮೆಯಿಂದಿರುವವನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮನುಷ್ಯನೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಸದಾ ಶ್ರೀವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯನು.
Verse 35
सुजनो न याति वैरं परहितबुद्धिर्वनाशकालेऽपि । छेदेऽपि चंदनतरुः सुरभयति मुखं कुठारस्य ॥ ३५ ॥
ಸಜ್ಜನನು ಪರಹಿತಬುದ್ಧಿಯವನು; ತನ್ನ ನಾಶಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ವೈರಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಚಂದನಮರ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ ಕೊಡಲಿಯ ಮುಖವನ್ನೇ ಸುಗಂಧಗೊಳಿಸುವಂತೆ.
Verse 36
अहो विधिः सुबलवान्बा धते बहुधा जनान् । सर्वसंगविहीनोऽपि बाध्यते हि दुरात्मना ॥ ३६ ॥
ಅಹೋ! ವಿಧಿ (ಭಾಗ್ಯ) ಅತ್ಯಂತ ಬಲಿಷ್ಠ; ಅದು ಜನರನ್ನು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸರ್ವಸಂಗವಿಹೀನನಾದರೂ ದುಷ್ಟಮನಸ್ಸಿನವರಿಂದ ಬಾಧ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ.
Verse 37
अहो निष्कारणं लोके बाधंते बहुधा जनान् । सर्वसंगविहीनोऽपि बाध्यते पिशुनैर्जनैः । तत्रापि साधून्बाधंते न समानान्कदाचन ॥ ३७ ॥
ಅಯ್ಯೋ! ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜನರು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಅನೇಕ ವಿಧವಾಗಿ ಇತರರನ್ನು ಪೀಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸರ್ವಸಂಗವಿಹೀನನಾದವನನ್ನೂ ಪಿಶುನರು, ದುಷ್ಟರು ಕಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರಲ್ಲಿಯೂ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಾಧುಗಳನ್ನೇ ಕಿರುಕುಳಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ; ತಮ್ಮಂತವರನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಅಲ್ಲ.
Verse 38
मृगमीनसज्जनानां तृणजलसंतोषविहितवृत्तानाम् । लुब्धकधीवरपिशुना निष्कारणवैरिणो जगति ॥ ३८ ॥
ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜಿಂಕೆ, ಮೀನು ಮತ್ತು ಸಜ್ಜನರು—ತೃಣ ಹಾಗೂ ನೀರಿನಿಂದ ತೃಪ್ತಿಯಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವವರು—ಅವರಿಗೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಶತ್ರುಗಳು ಇರುತ್ತಾರೆ: ಬೇಟೆಗಾರ, ಮೀನುಗಾರ ಮತ್ತು ಪಿಶುನ ನಿಂದಕ।
Verse 39
अहो बलवती माया मोहयत्यखिलं जगत् । पुत्रमित्रकलत्रार्थं सर्वं दुःखेन योजयेत् ॥ ३९ ॥
ಅಯ್ಯೋ! ಮಾಯೆ ಎಷ್ಟು ಬಲವಂತವಾಗಿದೆ—ಅದು ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಪುತ್ರ, ಮಿತ್ರ ಮತ್ತು ಕಲತ್ರದ ನಿಮಿತ್ತ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದುಃಖದ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟುತ್ತದೆ.
Verse 40
परद्रव्यापहारेण कलत्रं पोषितं त्वया । अंते तत्सर्वमुत्सृज्य एक एव प्रयति वै ॥ ४० ॥
ಪರರ ಧನವನ್ನು ಅಪಹರಿಸಿ ನೀನು ಪತ್ನಿಯನ್ನೂ ಮನೆಯನ್ನೂ ಪೋಷಿಸಿದ್ದೆ; ಆದರೆ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನೆಲ್ಲ ತ್ಯಜಿಸಿ ನೀನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಒಬ್ಬನೇ ಹೊರಡುತ್ತೀ.
Verse 41
मम माता मम पिता मम भार्या ममात्मजाः । ममेदमिति जंतूनां ममता बाधते वृथा ॥ ४१ ॥
“ನನ್ನ ತಾಯಿ, ನನ್ನ ತಂದೆ, ನನ್ನ ಪತ್ನಿ, ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳು; ಇದು ನನ್ನದು”—ಎಂಬ ಮಮಕಾರ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಪೀಡಿಸುತ್ತದೆ.
Verse 42
यावदर्जयति द्रव्यं बांधवास्तावदेव हि । धर्माधर्मौ सहैवास्तामिहामुत्र न चापरः ॥ ४२ ॥
ಮಾನವನು ಧನವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುವವರೆಗೆ ಬಂಧುಗಳು ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇಹಲೋಕದಲ್ಲೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲೂ ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮಗಳೇ ಸಂಗಾತಿಗಳು; ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ.
Verse 43
धर्माधर्मार्जितैर्द्रव्यैः पोषिता येन ये नराः । मृतमग्निमुखे हुत्वा घृतान्नं भुंजते हि ते ॥ ४३ ॥
ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮದಿಂದ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಧನದಿಂದ ಯಾರ ಪೋಷಣೆ ಆಗುತ್ತದೋ, ಅವರು ಮರಣಾನಂತರ ಅಗ್ನಿಮುಖದಲ್ಲಿ ಆಹುತಿಯಾಗಿ ಅರ್ಪಿತರಾಗಿ, ತುಪ್ಪಮಿಶ್ರ ಅನ್ನವನ್ನು ಭೋಗಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
Verse 44
गच्छंतं परलोकं च नरं तु ह्यनुतिष्टतः । धर्माधर्मौ न च धनं न पुत्रा न च बांधवाः ॥ ४४ ॥
ಮಾನವನು ಪರಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೊರಟಾಗ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಪುತ್ರರೂ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧುಗಳೂ ಇಲ್ಲ; ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮಗಳೇ ಮಾತ್ರ ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ.
Verse 45
कामः समृद्धिमायाति नराणां पापकर्मिणाम् । कामः संक्षयमायाति नराणां पुण्यकर्मणाम् ॥ ४५ ॥
ಪಾಪಕರ್ಮ ಮಾಡುವವರಲ್ಲಿ ಕಾಮನೆ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಪುಣ್ಯಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದವರಲ್ಲಿ ಕಾಮನೆ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 46
वृथैव व्याकुला लोका धनादानां सदार्जने ॥ ४६ ॥
ಧನ-ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸದಾ ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಜನರು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ವ್ಯಾಕುಲರಾಗುತ್ತಾರೆ.
Verse 47
यद्भावि तद्भवत्येव यदभाव्यं न तद्भवेत् । इति निश्चितबुद्धीनां न चिंता बाधते क्वचित् ॥ ४७ ॥
ಏನು ಸಂಭವಿಸಬೇಕೋ ಅದು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಸಂಭವಿಸದದ್ದು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಶ್ಚಿತಬುದ್ಧಿಯವರಿಗೆ ಚಿಂತೆ ಯಾವಾಗಲೂ ತೊಂದರೆ ಕೊಡದು।
Verse 48
देवाधीनमिदं सर्वं जगत्स्थावरजंगमम् । तस्माज्जन्म च मृत्युं च दैवं जानाति नापरः ॥ ४८ ॥
ಈ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತು—ಸ್ಥಾವರ ಜಂಗಮಗಳೆಲ್ಲ—ದೇವಾಧೀನವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜನ್ಮಮರಣಗಳನ್ನು ದೈವವೇ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ; ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ।
Verse 49
यत्र कुत्र स्थितस्यापि यद्भाव्यं तद्भवेद् ध्रुवम् । लोकस्तु तत्र विज्ञाय वृथायासं करोति हि ॥ ४९ ॥
ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾದದ್ದು ಖಂಡಿತ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ಜನರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ವ್ಯರ್ಥ ಶ್ರಮ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ।
Verse 50
अहो दुःखं मनुष्याणां ममताकुलचेतसाम् । महापापानि कृत्वापि परान्पुष्यांति यत्नतः ॥ ५० ॥
ಅಹೋ, ಮಮತೆಯಿಂದ ಕಲುಷಿತಚಿತ್ತರಾದ ಮನುಷ್ಯರ ಸ್ಥಿತಿ ಎಷ್ಟು ದುಃಖಕರ! ಅವರು ಮಹಾಪಾಪಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ ತಮ್ಮವರನ್ನೂ ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನೂ ಪೋಷಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ।
Verse 51
अर्जितं च धनं सर्वं भुंजते बांधवाः सदा । स्वयमेकतमो मूढस्तत्पापफलमश्नुते ॥ ५१ ॥
ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಸಂಪತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸದಾ ಬಂಧುಗಳು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಆ ಮೂಢನು ಒಬ್ಬನೇ ಆ ಪಾಪಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ।
Verse 52
इति ब्रवाणं तमृषिं विमुच्य भयविह्वलः । गुलिकः प्रांजलिः प्राह क्षमस्वेति पुनः पुनः ॥ ५२ ॥
ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದ ಆ ಋಷಿಯನ್ನು ಬಿಡಿಸಿ, ಭಯದಿಂದ ನಡುಗಿದ ಗುಲಿಕನು ಕೈಮುಗಿದು ಮರುಮರು ಹೇಳಿದನು— “ಕ್ಷಮಿಸಿರಿ, ಕ್ಷಮಿಸಿರಿ.”
Verse 53
सत्संगस्य प्रभावेण हरिसन्निधिमात्रतः । गतपापो लुबग्दकश्च ह्यनुतापीदमब्रवीत् ॥ ५३ ॥
ಸತ್ಸಂಗದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದಲೂ, ಕೇವಲ ಹರಿಯ ಸನ್ನಿಧಿ ಮಾತ್ರದಿಂದಲೂ ಬೇಟೆಗಾರನ ಪಾಪಗಳು ನಿವಾರಣೆಯಾದವು; ಅವನು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪದಿಂದ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು.
Verse 54
मया कृता नि पापानि महांति सुबहूनि च । तानि सर्वाणि नष्टानि विप्रेंद्र तव दर्शनात् ॥ ५४ ॥
ಹೇ ವಿಪ್ರೇಂದ್ರ! ನಾನು ಮಹತ್ತರವಾದ ಅನೇಕ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ; ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ದರ್ಶನ ಮಾತ್ರದಿಂದ ಅವೆಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾದವು.
Verse 55
अहोऽहं पापधीर्नित्यं महापापमुपाचरम् । कथं मे निष्कृति र्भूयो यामि कं शरणं विभोः ॥ ५५ ॥
ಅಯ್ಯೋ! ಪಾಪಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ನಾನು ಸದಾ ಮಹಾಪಾಪಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಿದೆ. ಈಗ ನನಗೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಹೇಗೆ? ಹೇ ವಿಭೋ! ನಾನು ಯಾರ ಶರಣು ಹೋಗಲಿ?
Verse 56
पूर्वजन्मार्जितैः पापैर्लुब्धकत्वमवाप्तवान् । अत्रापि पापजालानि कृत्वा कां गतिमाप्नुयाम् ॥ ५६ ॥
ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಂಚಿತ ಪಾಪಗಳಿಂದ ನಾನು ಬೇಟೆಗಾರನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಪಾಪಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ಮಾಡಿ ನಾನು ಯಾವ ಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವೆನು?
Verse 57
अहो ममायुः क्षयमेति शीघ्रं पापान्यनेकानि समर्ज्जितानि । प्रातिक्रिया नैव कृता मयैषां गतिश्च का स्यान्ममजन्म किं वा ॥ ५७ ॥
ಅಯ್ಯೋ! ನನ್ನ ಆಯುಷ್ಯ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತಿದೆ; ನಾನು ಅನೇಕ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಅವಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವನ್ನು ನಾನು ಮಾಡಿಲ್ಲ—ನನ್ನ ಗತಿ ಏನು, ನನಗೆ ಯಾವ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ದೊರೆಯುವುದು?
Verse 58
अहो विधिः पापशता कुलं मां किं सृष्टवान्पापतरं च शश्वत् । कथं च यत्पापफलं हि भोक्ष्ये कियत्सु जन्मस्वहमुग्रकर्मा ॥ ५८ ॥
ಅಯ್ಯೋ, ಏನು ವಿಧಿ! ನೂರಾರು ಪಾಪಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಕುಲದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಏಕೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಸದಾ ಇನ್ನಷ್ಟು ಪಾಪಿಯಾಗಿಯೇ ಏಕೆ ಮಾಡಿದನು? ನಾನು—ಉಗ್ರಕರ್ಮಿ—ಪಾಪಫಲವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸಬೇಕು, ಎಷ್ಟು ಜನ್ಮಗಳವರೆಗೆ?
Verse 59
एवं विनिंदन्नात्मानमात्मना लुब्धकस्तदा । अंतस्तापाग्निसंतप्तः सद्यः पंचत्वमागतः ॥ ५९ ॥
ಹೀಗೆ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬೇಟೆಗಾರನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ನಿಂದಿಸುತ್ತಾ, ಅಂತರ್ತಾಪದ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ದಹಿಸಿ ತಕ್ಷಣವೇ ಮರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದನು.
Verse 60
उत्तंकः पतितं प्रेक्ष्य लुबग्धकं तं दयापरः । विष्णुपादोदकेनैवमभ्यषिंचन्महामतिः ॥ ६० ॥
ಬಿದ್ದಿದ್ದ ಆ ಬೇಟೆಗಾರನನ್ನು ನೋಡಿ ಕರುಣಾಪರನಾದ ಮಹಾಮತಿ ಉತ್ತಂಕನು, ಶ್ರೀವಿಷ್ಣುವಿನ ಪಾದಪ್ರಕ್ಷಾಲಿತ ಜಲದಿಂದ ಅವನ ಮೇಲೆ ಛಿಟಕಿ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿದನು.
Verse 61
हरिपादोदकस्पर्शाल्लुब्धको गतकल्मषः । दिव्यं विमानमारुह्य मुनिमेतदथाब्रवीत् ॥ ६१ ॥
ಹರಿಯ ಪಾದಪ್ರಕ್ಷಾಲಿತ ಜಲದ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಬೇಟೆಗಾರನ ಪಾಪಕಲ್ಮಷಗಳು ದೂರವಾದವು. ನಂತರ ಅವನು ದಿವ್ಯ ವಿಮಾನವನ್ನು ಏರಿ ಮುನಿಗೆ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು.
Verse 62
गुलिक उवाच । उत्तंक मुनिशार्दूल गुरुस्त्वं मम सुव्रत । विमुक्तस्त्वत्प्रसादेन महापातककंचुकात् ॥ ६२ ॥
ಗುಲಿಕನು ಹೇಳಿದನು— ಹೇ ಉತ್ತಂಕ ಮುನಿಶಾರ್ದೂಲ, ಹೇ ಸುವ್ರತ! ನೀನೇ ನನ್ನ ಗುರು. ನಿನ್ನ ಪ್ರಸಾದದಿಂದ ನಾನು ಮಹಾಪಾತಕದ ಕಂಚುಕದಂತ ಆವರಣದಿಂದ ವಿಮುಕ್ತನಾದೆನು.
Verse 63
गतस्त्वदुपदेशान्मे संतापो मुनिपुंगव । तथैव सर्वपापानि विनष्टान्यतिवेगतः ॥ ६३ ॥
ಹೇ ಮುನಿಪುಂಗವ! ನಿನ್ನ ಉಪದೇಶದಿಂದ ನನ್ನ ಸಂತಾಪ ದೂರವಾಯಿತು; ಹಾಗೆಯೇ ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳೂ ಅತೀವ ವೇಗದಿಂದ ನಾಶವಾದವು.
Verse 64
हरिपादोदकं यस्मान्मयि त्वं सिक्तवान्मुने । प्रापितोऽस्मि त्वया तस्मात्तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ६४ ॥
ಹೇ ಮುನೇ! ನೀನು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಹರಿಯ ಪಾದೋದಕವನ್ನು ಸಿಂಪಡಿಸಿದ ಕಾರಣ, ನಿನ್ನ ಮೂಲಕವೇ ನಾನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮ ಪದವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ.
Verse 65
त्वयाहं तारितो विप्र पापादस्माच्छरीरतः । तस्मान्नतोऽस्मि ते विद्वन्मत्कृतं तत्क्षमस्व च ॥ ६५ ॥
ಹೇ ವಿಪ್ರ! ನೀನು ಈ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪಾಪದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ತಾರಿಸಿದ್ದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಹೇ ವಿದ್ಯಾವಂತನೇ, ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ—ನನ್ನಿಂದಾದ ದೋಷವಿದ್ದರೆ ಕ್ಷಮಿಸು.
Verse 66
इत्युक्त्वा देवकुसुमैर्मुनिश्रेष्टं समाकिरम् । प्रदक्षिणात्रयं कृत्वा नमस्कारं चकार सः ॥ ६६ ॥
ಇಂತೆಂದು ಹೇಳಿ ಅವನು ದೇವಕುಸುಮಗಳಿಂದ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠನ ಮೇಲೆ ಪುಷ್ಪವೃಷ್ಟಿ ಮಾಡಿದನು; ನಂತರ ಮೂರು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದನು.
Verse 67
ततो विमानमारुह्य सर्वकामसमन्वितम् । अप्सरोगणसंकीर्णः प्रपेदे हरिमंदिरम् ॥ ६७ ॥
ಅನಂತರ ಅವನು ಸರ್ವಕಾಮಸಮನ್ವಿತ ದಿವ್ಯವಿಮಾನವನ್ನು ಏರಿ, ಅಪ್ಸರಾಗಣಗಳಿಂದ ಪರಿವೃತನಾಗಿ, ಹರಿಯ ಮಂದಿರಧಾಮವನ್ನು ತಲುಪಿದನು।
Verse 68
एतद्दृष्ट्वा विस्मितोऽसौ ह्युत्तंकस्तपसांनिधिः । शिरस्यंजलिमाधाय तुष्टाव कमलापतिम् ॥ ६८ ॥
ಇದನ್ನು ನೋಡಿ ತಪಸ್ಸಿನ ನಿಧಿಯಾದ ಉತ್ತಂಕನು ಆಶ್ಚರ್ಯಗೊಂಡನು; ಶಿರಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಅಂಜಲಿ ಇಟ್ಟು ಕಮಲಾಪತಿ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದನು।
Verse 69
तेन स्तुतो महाविष्णुर्दत्तवान्वरमत्तमम् । वरेण तेनोक्तंकोऽपि प्रपेदे परमं पदम् ॥ ६९ ॥
ಅವನ ಸ್ತುತಿಯಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟನಾದ ಮಹಾವಿಷ್ಣು ಶ್ರೇಷ್ಠ ವರವನ್ನು ದತ್ತನು; ಆ ವರದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಉತ್ತಂಕನೂ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆದನು।
Verse 70
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे विष्णुमाहात्म्ये सप्तत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३७ ॥
ಇಂತೆ ಶ್ರೀ ಬೃಹನ್ನಾರದೀಯಪುರಾಣದ ಪೂರ್ವಭಾಗದ ವಿಷ್ಣುಮಾಹಾತ್ಮ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಪ್ತತ್ರಿಂಶ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸಮಾಪ್ತವಾಯಿತು।
Caraṇāmṛta is presented as a concentrated purifier: it pacifies untimely death, destroys disease, ends sorrow, and—most crucially—burns accumulated sin instantly. In the Gulika episode it functions as a grace-bearing sacramental medium (prasāda) that completes the conversion initiated by satsaṅga and remorse, culminating in ascent to Viṣṇu’s abode.
It asserts that worship done with hostility—especially hatred toward brāhmaṇas or intent to destroy another’s welfare—becomes fruitless and even self-destructive. The text ties bhakti to ethical orientation (lokahita, dharma-kriyā), treating malice as incompatible with genuine devotion.